Querubim: apa yang dimaksud menurut Alkitab (bukan bayi bersayap)

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui 23 Oktober 2026

Kerub (jamaknya keruvim, atau para kerub) menurut Alkitab adalah malaikat dari hierarki surgawi pertama, penjaga kekudusan Allah dan pemikul takhta-Nya. Ia menjaga Eden (Kej 3:24), menaungi tabut perjanjian (Kel 25:18-22), dan memikul takhta Allah dalam kitab Yehezkiel (Yeh 10). Ia bukan bayi bersayap: gambaran itu berasal dari putti dalam seni Renaisans.

Namanya berasal dari kata Ibrani keruv (jamak keruvim), yang kemungkinan besar berkerabat dengan kata Akadia karibu, makhluk penjaga yang dipahat di gerbang kuil dan istana Mesopotamia. Dalam Kitab Suci, kerub adalah makhluk yang menakutkan, ditempatkan di antara manusia berdosa dan Allah yang tiga kali kudus. Menelusuri teks-teks tempat para kerub muncul adalah salah satu pintu masuk terbaik ke dalam angeologia Katolik: di dalamnya terlihat bagaimana Alkitab berbicara tentang dunia yang tak kelihatan dengan gambaran yang kuat, dan bagaimana teologi harus membaca gambaran itu tanpa merendahkannya menjadi hiasan.

Apa itu kerub

Kerub adalah makhluk rohani, pribadi, dan nyata, seorang malaikat. Iman Katolik tidak memperlakukan para kerub sebagai lambang puitis: Katekismus mengajarkan bahwa para malaikat adalah makhluk yang semata-mata rohani, dikaruniai akal budi dan kehendak, “makhluk pribadi […] dan tidak dapat mati” (KGK 330, terjemahan kami dari teks resmi Vatikan). Di antara para malaikat, para kerub dibedakan oleh tugas yang diberikan Alkitab kepada mereka: mereka tidak membawa pesan kepada manusia, mereka menjaga kekudusan Allah dan menopang takhta-Nya. Tradisi teologi, sejak Pseudo-Dionisius, menempatkan mereka dalam paduan kedua dari sembilan paduan malaikat, tepat di bawah para serafim.

Perlu dicatat sejak sekarang apa yang bukan kerub: ia bukan “pembawa pesan”. Istilah umum untuk malaikat, mal’akh (מלאך), berarti “yang diutus” dan menggambarkan tugas komunikasi, seperti kami jelaskan dalam artikel tentang kata malaikat dalam bahasa Ibrani. Pembawa pesan yang utama adalah malaikat agung seperti Gabriel, yang diutus ke Nazaret (Luk 1:26). Padahal, dalam Alkitab para kerub tidak pernah menyampaikan pesan kepada siapa pun. Mereka menjaga, menopang, mengangkut. Tempat mereka bukan di hadapan manusia, melainkan di sisi Allah.

Makna nama kerub (Ibrani כְּרוּב)

Dalam bahasa Ibrani kata itu adalah keruv (כְּרוּב), dengan bentuk jamak keruvim (כְּרוּבִים). Dalam bahasa Indonesia, kata kerub dipakai untuk satu kerub maupun untuk para kerub, dan bentuk jamak Ibrani keruvim kadang dipakai apa adanya, seperti halnya seraphim untuk para serafim. Perjanjian Baru dalam bahasa Yunani hanya menuliskan kata itu menurut bunyinya (Cheroubin, Ibr 9:5), dan bahasa Latin melakukan hal yang sama (Cherubim).

Asal kata yang paling diterima oleh penafsiran Kitab Suci masa kini mendekatkan istilah itu dengan kata Akadia karibu atau kuribu, nama makhluk-makhluk penjaga dan pengantara yang mengapit pintu masuk kuil dan istana Mesopotamia, sering berbentuk banteng atau singa bersayap berwajah manusia. Karena itu ada dua “makna” yang tidak boleh dikacaukan:

• Makna filologis: kekerabatan dengan karibu menunjuk pada gagasan penjaga atau pengantara di sisi dewa, yang cocok dengan peran kerub dalam Alkitab.
• Makna teologis tradisional: Pseudo-Dionisius, bersandar pada mereka yang mengenal bahasa Ibrani, menafsirkan nama itu sebagai kelimpahan pengetahuan atau curahan kebijaksanaan (Hierarki Surgawi, bab VII), dan Santo Thomas Aquinas mengambil kembali bacaan itu dengan menjelaskan bahwa nama itu ditafsirkan sebagai “kepenuhan pengetahuan” (Summa Theologiae I, q. 108, a. 5, ad 5).

Bacaan pertama adalah bacaan ilmu bahasa-bahasa kuno, bacaan kedua adalah bacaan rohani yang dipakai tradisi untuk menggambarkan siapa para kerub di hadapan Allah. Keduanya bertemu pada satu titik: kerub dekat dengan Allah, bukan dekat dengan kita.

Para kerub dalam Alkitab: teks-teks utama

Kata itu muncul lebih dari sembilan puluh kali dalam Perjanjian Lama, terutama dalam uraian tentang tempat kudus dan dalam kitab Yehezkiel. Teks-teks di bawah ini adalah yang menentukan profil kerub dalam Alkitab. Terjemahannya harfiah, kami buat sendiri dari teks Masoret Ibrani.

Kejadian 3:24: kerub menjaga Eden

Kemunculan pertama para kerub dalam Alkitab terjadi tepat sesudah kejatuhan, dan nadanya sama sekali bukan hiasan:

וַיְגָ֖רֶשׁ אֶת־הָֽאָדָ֑ם וַיַּשְׁכֵּן֩ מִקֶּ֨דֶם לְגַן־עֵ֜דֶן אֶת־הַכְּרֻבִ֗ים וְאֵ֨ת לַ֤הַט הַחֶ֙רֶב֙ הַמִּתְהַפֶּ֔כֶת לִשְׁמֹ֕ר אֶת־דֶּ֖רֶךְ עֵ֥ץ הַֽחַיִּֽים׃

“Dan ia mengusir manusia itu, dan menempatkan di sebelah timur taman Eden para kerub dan nyala pedang yang berputar-putar, untuk menjaga jalan ke pohon kehidupan” (Kej 3:24, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret).

Kata kerja Ibrani itu tidak dapat disalahartikan: para kerub (hakkeruvim) ada di sana lishmor, “untuk menjaga”. Tugas pertama mereka dalam sejarah keselamatan adalah melarang, menandai dengan pedang api batas antara manusia berdosa dan kehidupan yang hilang darinya. Katekismus Gereja Katolik mengingat peristiwa ini ketika menyebutkan campur tangan para malaikat dalam Kitab Suci: para malaikat “menutup firdaus di bumi” (KGK 332, terjemahan kami dari teks resmi Vatikan). Siapa yang memulai dari sini tidak lagi dapat membayangkan kerub sebagai bayi yang tersenyum.

Keluaran 25:18-22: para kerub pada tabut perjanjian

Latar besar yang kedua adalah ibadat Israel. Di Sinai, Musa menerima perintah untuk membuat dua kerub dari emas tempaan pada kedua ujung tutup pendamaian (kapporet), yaitu tutup tabut perjanjian (Kel 25:18-19). Teks itu menggambarkan sikap mereka dan mengatakan untuk apa mereka ada:

וְהָי֣וּ הַכְּרֻבִים֩ פֹּרְשֵׂ֨י כְנָפַ֜יִם לְמַ֗עְלָה סֹכְכִ֤ים בְּכַנְפֵיהֶם֙ עַל־הַכַּפֹּ֔רֶת וּפְנֵיהֶ֖ם אִ֣ישׁ אֶל־אָחִ֑יו אֶ֨ל־הַכַּפֹּ֔רֶת יִהְי֖וּ פְּנֵ֥י הַכְּרֻבִֽים׃

“Dan para kerub itu akan mengembangkan sayap ke atas, menaungi tutup pendamaian dengan sayap mereka, dan wajah mereka saling berhadapan, masing-masing menghadap saudaranya. Ke arah tutup pendamaian wajah para kerub itu menghadap” (Kel 25:20, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret).

וְנוֹעַדְתִּ֣י לְךָ֮ שָׁם֒ וְדִבַּרְתִּ֨י אִתְּךָ֜ מֵעַ֣ל הַכַּפֹּ֗רֶת מִבֵּין֙ שְׁנֵ֣י הַכְּרֻבִ֔ים אֲשֶׁ֖ר עַל־אֲר֣וֹן הָעֵדֻ֑ת אֵ֣ת כׇּל־אֲשֶׁ֧ר אֲצַוֶּ֛ה אוֹתְךָ֖ אֶל־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל׃

“Dan Aku akan bertemu dengan engkau di sana, dan Aku akan berbicara dengan engkau dari atas tutup pendamaian, dari antara kedua kerub yang ada di atas tabut kesaksian, segala yang akan Kuperintahkan kepadamu untuk orang Israel” (Kel 25:22, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret).

Di sini ada paradoks teologis yang berharga. Allah yang sama yang melarang membuat patung untuk disembah memerintahkan pembuatan kedua kerub ini. Pertentangan itu hanya tampak: para kerub pada tabut bukan gambar Allah, melainkan takhta-Nya. Di antara sayap-sayap mereka tidak ada patung sama sekali, yang ada ialah ruang kosong yang dihuni kehadiran yang tak kelihatan. Dalam Bait Allah Salomo, logika yang sama mencapai skala monumental: dua kerub dari kayu zaitun berlapis emas, setinggi sekitar lima meter, memenuhi Ruang Mahakudus dengan sayap yang terbentang (1 Raj 6:23-28), dan tirai yang menutup tempat kudus disulam dengan kerub (2 Taw 3:14). Kerub adalah, di seluruh Perjanjian Lama, tanda yang kelihatan bahwa Allah yang kudus ada di sana, dan bahwa orang tidak masuk ke sana dengan cara sembarangan.

Mazmur: Allah “bersemayam di atas para kerub”

Karena tabut itu, Israel menyerukan Tuhan sebagai Dia yang bersemayam di atas para kerub, gelar yang muncul dalam 1 Sam 4:4, 2 Sam 6:2, dan Mazmur 80:

רֹ֘עֵ֤ה יִשְׂרָאֵ֨ל ׀ הַאֲזִ֗ינָה נֹהֵ֣ג כַּצֹּ֣אן יוֹסֵ֑ף יֹשֵׁ֖ב הַכְּרוּבִ֣ים הוֹפִֽיעָה׃

“Gembala Israel, dengarkanlah, Engkau yang menuntun Yusuf seperti kawanan domba. Engkau yang bersemayam di atas para kerub, bersinarlah” (Mzm 80[79]:2, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret). Secara harfiah, yoshev hakkeruvim berarti “yang bersemayam [di atas] para kerub”.

Dan Mazmur 18 memberi para kerub gambaran gerak, yakni kereta perang surgawi yang di atasnya Allah turun untuk menyelamatkan orang yang diurapi-Nya:

וַיִּרְכַּ֣ב עַל־כְּ֭רוּב וַיָּעֹ֑ף וַ֝יֵּ֗דֶא עַל־כַּנְפֵי־רֽוּחַ׃

“Dan Ia mengendarai seorang kerub lalu terbang, dan melayang di atas sayap angin” (Mzm 18[17]:11, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret. Dalam Alkitab yang mengikuti penomoran bahasa Inggris, ini adalah ayat 10. Ayat yang sama muncul dalam 2 Sam 22:11).

Penomoran ganda Mazmur mengikuti kebiasaan Alkitab Katolik: angka pertama adalah angka teks Ibrani, angka kedua, dalam tanda kurung siku, adalah angka Septuaginta dan Vulgata.

Yehezkiel 1 dan 10: takhta yang bergerak

Dalam pembuangan di Babel, di tepi sungai Kebar, Yehezkiel memandang empat “makhluk hidup” (chayyot):

וּמִ֨תּוֹכָ֔הּ דְּמ֖וּת אַרְבַּ֣ע חַיּ֑וֹת וְזֶה֙ מַרְאֵיהֶ֔ן דְּמ֥וּת אָדָ֖ם לָהֵֽנָּה׃ וְאַרְבָּעָ֥ה פָנִ֖ים לְאֶחָ֑ת וְאַרְבַּ֥ע כְּנָפַ֖יִם לְאַחַ֥ת לָהֶֽם׃

“Dan dari tengahnya, rupa empat makhluk hidup, dan inilah penampakan mereka: mereka mempunyai rupa manusia. Dan empat wajah dimiliki masing-masing, dan empat sayap dimiliki masing-masing dari mereka” (Yeh 1:5-6, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret).

Makhluk-makhluk hidup itu berwajah manusia, singa, lembu, dan rajawali (Yeh 1:10), diiringi roda-roda yang penuh mata, dan di atas mereka ada rupa sebuah takhta (Yeh 1:15-26). Dalam pasal 10, sang nabi mengenali mereka secara tegas:

הִ֣יא הַחַיָּ֗ה אֲשֶׁ֥ר רָאִ֛יתִי תַּ֥חַת אֱלֹהֵֽי־יִשְׂרָאֵ֖ל בִּֽנְהַר־כְּבָ֑ר וָאֵדַ֕ע כִּ֥י כְרוּבִ֖ים הֵֽמָּה׃

“Inilah makhluk hidup yang kulihat di bawah Allah Israel di tepi sungai Kebar, dan aku tahu bahwa mereka adalah para kerub” (Yeh 10:20, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret).

וְאַרְבָּעָ֥ה פָנִ֖ים לְאֶחָ֑ד פְּנֵ֨י הָאֶחָ֜ד פְּנֵ֣י הַכְּר֗וּב וּפְנֵ֤י הַשֵּׁנִי֙ פְּנֵ֣י אָדָ֔ם וְהַשְּׁלִישִׁי֙ פְּנֵ֣י אַרְיֵ֔ה וְהָרְבִיעִ֖י פְּנֵי־נָֽשֶׁר׃

“Dan empat wajah dimiliki masing-masing: wajah yang pertama adalah wajah kerub, dan wajah yang kedua wajah manusia, dan yang ketiga wajah singa, dan yang keempat wajah rajawali” (Yeh 10:14, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret).

Perhatikan bahwa dalam Yeh 10:14 “wajah kerub” menempati tempat yang dalam Yeh 1:10 dimiliki wajah lembu. Penglihatan itu sengaja membingungkan: banyak wajah, sayap, api, dan roda-roda misterius yang kami pelajari dalam artikel tentang roda-roda Yehezkiel dan para ofanim. Tetapi pesan teologisnya jernih. Takhta Allah memiliki roda: kemuliaan Tuhan tidak terikat pada Bait Allah di Yerusalem dan dapat menyertai umat-Nya sampai ke pembuangan. Para kerub, yang pada tabut adalah emas yang tak bergerak, di sini menyingkapkan diri sebagai pemikul hidup sebuah takhta yang pergi ke mana Allah berkehendak.

Para kerub dalam Perjanjian Baru

Perjanjian Baru menyebut para kerub hanya satu kali, ketika menggambarkan tabut dari tempat kudus yang lama:

ὑπεράνω δὲ αὐτῆς Χερουβὶν δόξης κατασκιάζοντα τὸ ἱλαστήριον

“Dan di atasnya, para kerub kemuliaan, menaungi tutup pendamaian” (Ibr 9:5, terjemahan harfiah kami dari teks Yunani).

Keempat makhluk hidup yang mengelilingi takhta dalam Kitab Wahyu, serupa singa, anak lembu, manusia, dan rajawali, penuh mata dan masing-masing bersayap enam, yang tidak henti-hentinya memaklumkan kekudusan Allah (Why 4:6-8, dalam parafrasa), mengambil kembali gambaran Yehezkiel dan Yesaya. Tradisi Kristen membacanya dalam terang para kerub Yehezkiel dan menjadikannya tetramorf, lambang keempat penginjil.

Apakah Lusifer seorang kerub? Kasus Yehezkiel 28

Banyak pembaca sampai kepada para kerub karena satu ayat Yehezkiel, yang sering dikutip berkaitan dengan Lusifer:

אַ֨תְּ־כְּר֔וּב מִמְשַׁ֖ח הַסּוֹכֵ֑ךְ וּנְתַתִּ֗יךָ בְּהַ֨ר קֹ֤דֶשׁ אֱלֹהִים֙ הָיִ֔יתָ בְּת֥וֹךְ אַבְנֵי־אֵ֖שׁ הִתְהַלָּֽכְתָּ׃

“Engkau, kerub yang diurapi yang menaungi, dan Aku menempatkan engkau: di gunung kudus Allah engkau berada, di tengah batu-batu api engkau berjalan” (Yeh 28:14, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret).

Konteks langsungnya adalah ratapan atas raja Tirus (Yeh 28:12), yang digambarkan dengan gambaran Eden dan tempat kudus: batu-batu mulia, gunung kudus, kerub yang menaungi, seperti mereka menaungi tabut. Istilah yang diterjemahkan “diurapi” jarang dan maknanya diperdebatkan. Sebagian Bapa Gereja membaca nubuat itu melampaui raja yang historis: Origenes, misalnya, berpendapat bahwa kata-kata ini menunjuk pada suatu kuasa lawan yang kudus sebelum jatuh (De principiis I,5,4). Penerapannya kepada iblis karena itu adalah bacaan tradisional yang mungkin, tetapi bukan definisi iman, dan Gereja tidak pernah menetapkan paduan malaikat mana yang menjadi asal malaikat yang jatuh itu. Untuk gambaran umum, lihat artikel kami tentang hierarki malaikat menurut Alkitab.

Tempat para kerub dalam hierarki surgawi

Alkitab menyebut beberapa kelompok malaikat, tetapi tidak menata mereka dalam suatu skema. Yang menatanya adalah Pseudo-Dionisius Areopagita, pengarang akhir abad V, dalam risalah Hierarki Surgawi: sembilan paduan yang dibagi dalam tiga hierarki yang masing-masing terdiri dari tiga. Dalam hierarki pertama, yang paling dekat dengan Allah, terdapat para serafim, para kerub, dan para takhta. Santo Thomas Aquinas menerima urutan itu dan mengutipnya secara tegas:

“Seraphim ut primos, Cherubim ut medios, thronos ut ultimos”: “para serafim sebagai yang pertama, para kerub sebagai yang di tengah, para takhta sebagai yang terakhir” (Santo Thomas Aquinas, Summa Theologiae I, q. 108, a. 6, sed contra, meringkas Pseudo-Dionisius).

Alasan urutan itu adalah arti setiap nama. Menurut Santo Thomas, nama para kerub berasal dari keunggulan pengetahuan:

“Similiter etiam nomen Cherubim imponitur a quodam excessu scientiae, unde interpretatur plenitudo scientiae”: “Demikian pula, nama kerub diberikan karena suatu kelimpahan pengetahuan, dan karena itu ditafsirkan sebagai kepenuhan pengetahuan” (Summa Theologiae I, q. 108, a. 5, ad 5).

Dan, dalam artikel berikutnya, ia menjelaskan apa yang membedakan para kerub dari dua paduan lain dalam hierarki pertama: para takhta menerima Allah secara akrab dalam diri mereka, para serafim unggul dalam bersatu dengan Allah sendiri, dan para kerub “supereminenter divina secreta cognoscunt”, “mengenal dengan cara yang amat luhur rahasia-rahasia ilahi” (Summa Theologiae I, q. 108, a. 6, tubuh artikel). Hierarki ini adalah sistematisasi teologis yang sangat berwibawa, bukan dogma: iman mewajibkan kita percaya akan adanya para malaikat (KGK 328), bukan akan jumlah pasti paduannya.

Kerub dan serafim: apa bedanya

Para kerub dan para serafim adalah dua paduan tertinggi, dan karena itu biasanya dikacaukan. Alkitab, bagaimanapun, membedakan keduanya dengan jelas:

Teks Yesaya memperlihatkan dengan baik perbedaan tugas itu:

שְׂרָפִ֨ים עֹמְדִ֤ים ׀ מִמַּ֙עַל֙ ל֔וֹ שֵׁ֧שׁ כְּנָפַ֛יִם שֵׁ֥שׁ כְּנָפַ֖יִם לְאֶחָ֑ד בִּשְׁתַּ֣יִם ׀ יְכַסֶּ֣ה פָנָ֗יו וּבִשְׁתַּ֛יִם יְכַסֶּ֥ה רַגְלָ֖יו וּבִשְׁתַּ֥יִם יְעוֹפֵֽף׃

“Para serafim berdiri di atas-Nya: enam sayap, enam sayap dimiliki masing-masing. Dengan dua sayap ia menutupi wajah, dengan dua sayap ia menutupi kaki, dan dengan dua sayap ia terbang” (Yes 6:2, terjemahan harfiah kami dari teks Masoret).

Singkatnya: kepada para serafim diberikan tugas menyerukan dan berkobar, kepada para kerub diberikan tugas menjaga dan menopang. Santo Thomas merangkum perbedaannya dalam satu baris: “Cherubim habent excellentiam scientiae; Seraphim vero excellentiam ardoris”, “para kerub memiliki keunggulan pengetahuan, para serafim keunggulan kobaran” (Summa Theologiae I, q. 108, a. 5, ad 6).

Mengapa para kerub bukan bayi bersayap

Alkitab berbicara dalam bahasa visual zamannya. Di Timur Dekat kuno, takhta raja diapit sfinks bersayap, dan banteng raksasa berkepala manusia menjaga gerbang istana Asyur. Israel mengenal kosakata itu dan memakainya, tetapi dengan satu perbedaan yang menentukan: para kerubnya tidak pernah menjadi obyek penyembahan atau dewa-dewa kecil. Mereka adalah makhluk yang melayani Allah yang esa, dan takhta yang mereka topang tetap kosong dari gambar.

Perubahan itu datang jauh sesudahnya. Pada masa Renaisans, putti (dalam bahasa Italia, “anak laki-laki”), anak-anak bersayap yang diwarisi dari erotes dan amorini seni Yunani-Romawi, memasuki lukisan sakral sebagai unsur hiasan, dan bahasa sehari-hari akhirnya menyebut mereka “kerub”. Pembalikannya total: penjaga bersenjata yang menutup jalan ke firdaus menjadi hiasan kartu ucapan. Tidak ada dalam teks Alkitab yang membenarkan gambaran itu. Kerub dalam Kitab Suci memiliki pedang api, wajah singa dan rajawali, sayap yang menaungi tabut, dan sebuah takhta di atas kepalanya.

Bagaimana para kerub digambarkan dalam seni

Sebelum putti, seni Kristen menjaga kesungguhan Alkitab. Beberapa model membantu mengenali kerub yang setia kepada Kitab Suci:

• Tetramorf: keempat wajah Yehezkiel dan keempat makhluk hidup Kitab Wahyu menjadi manusia, singa, lembu, dan rajawali milik para penginjil, hadir pada sampul kitab Injil, portal, dan apsis.
• Para kerub Bizantium: wajah-wajah yang dikelilingi sayap, sering bermata di sekujur sayapnya, yang mengingatkan pada roda-roda dan makhluk hidup yang “penuh mata” dalam penglihatan itu.
• Para kerub pada tabut: dua sosok berhadapan, dengan sayap terbentang, yang direproduksi seni Yahudi dan Kristen berdasarkan Kel 25.
• Penjaga Eden: malaikat dengan pedang api dalam adegan pengusiran Adam dan Hawa.

Memulihkan kerub yang alkitabiah berarti mengembalikan kesungguhan kepada iman. Seperti yang senang kami ingatkan, dengan mengutip baris Rilke dalam Duino Elegies yang kedua, “Jeder Engel ist schrecklich”, setiap malaikat itu menakutkan: keindahan malaikat bukan hiasan yang manis, melainkan kemegahan yang kudus, yang memikat sekaligus membuat gemetar. Siapa yang ingin memeriksa bagaimana sebenarnya Kitab Suci menggambarkan makhluk-makhluk ini dapat melanjutkan dengan artikel tentang seperti apa malaikat menurut Alkitab.

Para kerub dalam tulisan para Bapa Gereja dan dalam liturgi

Gambaran dari apa? Klemens dari Aleksandria dan para kerub pada tabut

Salah satu persoalan yang dihadapi para Bapa Gereja sama dengan yang diangkat artikel ini di atas: bagaimana Allah yang melarang membuat gambar untuk disembah dapat memerintahkan pembuatan dua gambar? Klemens dari Aleksandria, pada akhir abad II, menjawab bahwa kerub-kerub emas itu tidak menggambarkan binatang yang ada di surga:

“Nunquam enim, qui jussit ut ne sculptile quidem fabricaretur simulacrum, ipse sanctorum effinxisset imaginem”. “Sebab Dia yang memerintahkan agar bahkan sebuah patung pahatan pun tidak dibuat, tidak mungkin sendiri membentuk gambar makhluk-makhluk kudus” (Klemens dari Aleksandria, Stromata V,6, PG 9, 61).

Setiap ciri sosok itu adalah, baginya, sebuah tanda. Wajah adalah lambang jiwa yang dikaruniai akal budi, sayap-sayap adalah “ministeria et operationes sublimes”, pelayanan dan karya luhur dari kuasa-kuasa itu, dan suara adalah “φωνὴ δὲ δόξα εὐχάριστος ἐν ἀκαταπαύστῳ θεωρίᾳ”, “suara adalah puji syukur, dalam kontemplasi yang tidak berhenti” (ibid.). Bacaannya bersahaja: kerub adalah roh, dan pahatan pada tabut adalah lambangnya, bukan potret binatang surga dan bukan berhala.

Dua kerub yang saling memandang: Kristus pada tutup pendamaian

Rincian dalam Kel 25:20, dua kerub dengan wajah saling berhadapan dan keduanya menghadap tutup pendamaian, bagi para Bapa Gereja adalah salah satu gambaran paling subur dalam Perjanjian Lama. Sirilus dari Aleksandria melihat dalam tatapan para kerub yang tak beralih itu kerinduan kuasa-kuasa surgawi, yang tidak jemu memandang, dan mengatakan terus terang apa itu tutup pendamaian:

“Τὸ ἱλαστήριον οὖν ἄρα Χριστός”. “Tutup pendamaian itu, dengan demikian, adalah Kristus” (Sirilus dari Aleksandria, De adoratione in spiritu et veritate IX, PG 68, 609).

Dalam bagian yang sama, tatapan abadi para kerub pada tutup pendamaian itu tampaknya menunjukkan, dalam versi Latin Migne, “supernarum virtutum intentum, et inexplebile Dei videndi desiderium”, “perhatian kuasa-kuasa di atas dan kerinduan mereka yang tak terpuaskan untuk melihat Allah” (ibid.).

Santo Gregorius Agung, di Barat, memberi adegan itu bacaan yang kemudian menjadi klasik. Kedua kerub adalah kedua Perjanjian, dan tutup pendamaian di antara keduanya adalah Sabda yang menjadi manusia:

“Et quid per duo cherubim nisi utraque Testamenta signantur? Quid vero per propitiatorium nisi incarnatus Dominus figuratur?”. “Dan apa yang ditandai oleh kedua kerub itu selain kedua Perjanjian? Dan apa yang digambarkan oleh tutup pendamaian selain Tuhan yang menjelma?” (Gregorius Agung, Homiliae in Evangelia II,25, PL 76, 1191).

Para kerub saling memandang karena Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru tidak saling bertentangan. Keduanya memandang tutup pendamaian karena keduanya berbicara tentang Kristus. Dalam homili tentang Yehezkiel, Gregorius menambahkan satu rincian tentang emas itu: “Duo autem cherubim ex auro mundissimo facta sunt, quia utraque Testamenta pura ac simplici veritate describuntur”, “kedua kerub itu dibuat dari emas yang paling murni, karena kedua Perjanjian ditulis dengan kebenaran yang murni dan sederhana” (Homiliae in Hiezechielem I,6, PL 76, 835). Siapa yang membaca Alkitab dengan cara ini sudah, seperti para kerub, menatapkan matanya pada pusat yang sama.

“Engkau adalah kerub”? Yehezkiel 28 antara bahasa Ibrani dan Yunani

Pertanyaan tentang Lusifer, yang dibahas di atas, menjadi lebih tajam ketika teks Ibrani dibandingkan dengan Septuaginta. Teks Masoret, yang dikutip di atas secara lengkap, berbunyi “אַתְּ־כְּרוּב”, “engkau [adalah] kerub”, diikuti kata langka yang oleh tradisi diterjemahkan “diurapi”. Terjemahan Yunani Tujuh Puluh menyampaikan bacaan lain, “bersama kerub”, mungkin dengan memahami kata yang sama sebagai kata depan, mungkin dengan mengikuti tradisi lain dari teks Ibrani. Teks inilah yang dikomentari Teodoretus dari Kirus, pada abad V:

“Κατεσκευάσθης γὰρ, φησὶ, μετὰ τοῦ Χερούβ, κεχρισμένος παρὰ Θεοῦ”. “Sebab engkau dijadikan, katanya, bersama kerub, diurapi oleh Allah” (Teodoretus, In Ezechielem 28,14, PG 81, 1095).

Bagi Teodoretus, nubuat itu melampaui raja Tirus dan menggambarkan roh ciptaan yang kudus yang jatuh: “Talis enim fuit ante lapsum diabolus”, “demikianlah iblis sebelum kejatuhan” (ibid., 1096). “Batu-batu api” dalam ayat itu adalah, baginya, kuasa-kuasa yang amat kudus, di tengah-tengah mereka malaikat itu berjalan.

Santo Gregorius Agung mengembangkan rincian lain dari nubuat yang sama. Mengomentari ayat sebelumnya, di mana sang nabi menyebutkan batu-batu mulia yang menutupi makhluk itu, ia menulis: “Ecce novem dixit nomina lapidum, quia profecto novem sunt ordines angelorum”, “lihatlah, disebutkannya sembilan nama batu, karena sungguh ada sembilan tingkatan malaikat” (Homiliae in Evangelia II,34, PL 76, 1251). Malaikat pertama itu dikenakan semuanya, “quia dum cunctis agminibus angelorum praelatus est, ex eorum comparatione clarior fuit”, “karena, ditempatkan di atas semua barisan malaikat, ia bersinar lebih terang daripada mereka” (ibid.). Gregorius menekankan bahwa malaikat pertama itu ditempatkan di depan semua barisan malaikat, tanpa mengurungnya dalam suatu paduan tertentu.

Maka tersisa, berdampingan, tiga cara membaca ayat itu: bahasa Ibrani menyebut sosok dalam nubuat itu kerub, Tujuh Puluh dan Teodoretus menempatkannya bersama kerub, Gregorius menempatkan malaikat pertama di depan semua paduan. Gereja, seperti dikatakan di atas, tidak pernah menetapkan paduan mana yang menjadi asal malaikat yang jatuh, dan bacaan-bacaan ini menunjukkan bagaimana persoalan itu tetap terbuka.

Dalam liturgi: takhta kerubik dan Bunda Allah

Gereja tidak menyimpan para kerub hanya dalam tafsir. Ia menyanyikan mereka. Liturgi Santo Yohanes Krisostomus, yang sampai hari ini dirayakan di Gereja-Gereja ritus Bizantium, menyebut mereka di jantung ritus. Doa Trisagion menyerukan Allah yang kudus “qui ter sancta voce a Seraphim laudibus celebraris, et a Cherubim glorificaris”, “yang dirayakan dengan seruan kudus tiga kali oleh para serafim dan dimuliakan oleh para kerub” (PG 63, 909). Imam, ketika naik ke tempat tinggi di belakang altar, memberkati Dia yang ada di takhta kemuliaan kerajaan-Nya, “qui sedes super Cherubim”, “yang bersemayam di atas para kerub” (PG 63, 909). Dalam anafora, para kerub dan para serafim hadir “sex alis instructi, multos oculos habentes, sublimes et alati”, “dilengkapi enam sayap, penuh mata, luhur dan bersayap” (Liturgi Santo Yohanes Krisostomus, versi Latin, PG 63, 915).

Dan dalam doa yang menyertai madah kerubik, imam menyapa Kristus sebagai Dia “qui super thronum Cherubicum veheris, Seraphinorum Dominus et Rex Israel”, “yang diusung di atas takhta kerubik, Tuhan para serafim dan Raja Israel” (ibid., PG 63, 911). Para kerub, yang pada tabut membentuk takhta tanpa gambar bagi Allah yang tak kelihatan, tampil dalam liturgi di sekeliling takhta Sabda yang menjadi daging.

Di sinilah Maria masuk. Jika takhta Allah adalah kerubik, apa yang harus dikatakan tentang dia yang mengandung Allah dalam rahimnya? Liturgi Santo Yohanes Krisostomus menjawab, lazimnya, dalam madah yang dinyanyikan sesudah konsekrasi (pada hari raya tertentu diganti dengan madah lain):

“τὴν τιμιωτέραν τῶν Χερουβὶμ καὶ ἐνδοξοτέραν ἀσυγκρίτως τῶν Σεραφίμ”. “Lebih terhormat daripada para kerub dan tak terbandingkan lebih mulia daripada para serafim” (madah Ἄξιόν ἐστιν, liturgi Bizantium).

Logikanya sama dengan para Bapa Gereja. Para kerub menopang takhta, Maria adalah tempat itu sendiri di mana Sabda bersemayam. Karena itu liturgi menempatkannya di atas paduan-paduan tertinggi. Bukan karena kodratnya lebih tinggi daripada para malaikat, melainkan karena ia dipilih untuk kedekatan dengan Allah yang tidak pernah dikenal kerub mana pun.

Makna teologis: kekudusan yang dijaga dan jalan yang dibuka kembali

Apa yang ditegaskan iman Katolik di balik gambaran-gambaran itu? Pertama, bahwa para kerub sungguh ada. Katekismus mengajarkan:

“Adanya makhluk-makhluk rohani yang tidak berbadan, yang oleh Kitab Suci lazim disebut malaikat, adalah kebenaran iman. Kesaksian Kitab Suci sejelas kebulatan suara Tradisi” (KGK 328, terjemahan kami dari teks resmi Vatikan).

Konsili Lateran IV mengakui bahwa Allah, “sejak awal waktu menciptakan sekaligus dari ketiadaan kedua jenis makhluk, yang rohani dan yang jasmani, yakni yang malaikati dan yang duniawi” (Lateran IV, apud KGK 327, terjemahan kami dari teks resmi Vatikan). Dan Katekismus menegaskan bahwa, “sebagai makhluk yang semata-mata rohani, mereka memiliki akal budi dan kehendak” (KGK 330), makhluk pribadi dan abadi. Dari sini mengalir aturan membaca yang bersahaja: keempat wajah, sayap, dan mata dalam penglihatan itu bukan anatomi, melainkan bahasa penglihatan. Kerub yang sesungguhnya tidak memiliki tubuh sama sekali. Ia adalah roh murni dan pribadi, seseorang dan bukan sesuatu, dan karena itu pertanyaan yang tepat tidak pernah hanya “apa itu kerub”, melainkan “siapakah dia”.

Makna teologis dari perutusan kerub dalam Alkitab karenanya jelas. Kerub menandai jarak antara kekudusan Allah dan manusia berdosa: ia menjaga Eden, menjaga tabut, menjaga tirai tempat kudus. Dan justru penjagaan itulah yang memberi ukuran bagi Injil. Ketika Kristus wafat, tirai Bait Allah, tirai yang disulam dengan kerub itu, terbelah dari atas sampai ke bawah (Mat 27:51, dalam parafrasa), dan Surat kepada Orang Ibrani membaca dalam gerak itu terbukanya jalan baru yang hidup melalui tirai (Ibr 10:19-20, dalam parafrasa). Jalan ke pohon kehidupan, yang tertutup dalam Kej 3:24, dibuka kembali. Para penjaga itu tidak dipecat: mereka diubah menjadi para liturgis. Karena itu Gereja, dalam “Madah Kerubik” liturgi Bizantium (KGK 335), bersatu dengan mereka dalam adorasi, seraya menyanyikan: “Οἱ τὰ Χερουβὶμ μυστικῶς εἰκονίζοντες”, “Kami, yang secara mistik menggambarkan para kerub”. Dan tradisi merenungkan pada tabut yang diapit para kerub itu suatu pralambang makhluk yang di dalamnya kehadiran Allah bersemayam dengan cara yang unik, Perawan Maria. Kerub yang sejati tidak menghias: ia menyembah, menjaga, dan menunjuk ke takhta. Persis kebalikan dari bayi kartu ucapan.

Bagi mereka yang ingin mempelajari teks-teks ini dengan metode, Locus Mariologicus menawarkan program pascasarjana Angeologia dan Demonologia, yang didedikasikan untuk studi sistematis tentang para malaikat dan para setan dalam terang Kitab Suci dan Tradisi.

Referensi

SIRILUS DARI ALEKSANDRIA. De adoratione in spiritu et veritate IX. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 68, kol. 609.

KLEMENS DARI ALEKSANDRIA. Stromata V,6. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 9, kol. 61.

GREGORIUS AGUNG. Homiliae in Evangelia II,25 dan II,34. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Latina. Paris: J.-P. Migne, [1844-1855]. jil. 76, kol. 1191, 1251.

GREGORIUS AGUNG. Homiliae in Hiezechielem I,6. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Latina. Paris: J.-P. Migne, [1844-1855]. jil. 76, kol. 835.

MADAH Ἄξιόν ἐστιν (Axion estin), dari Liturgi Bizantium Santo Yohanes Krisostomus. Versi Latin dalam Mariologia seu potiores de S. Deipara quaestiones, hlm. 44.

LITURGI SANTO YOHANES KRISOSTOMUS. Versi Latin liturgi. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 63, kol. 909-915.

TEODORETUS DARI KIRUS. In Ezechielem 28,14. Dalam: MIGNE, Jacques-Paul (ed.). Patrologia Graeca. Paris: J.-P. Migne, [1857-1866]. jil. 81, kol. 1095-1096.

Pertanyaan umum