受基督祝福的，旧敌的尖锐敌人

引言

正如三位一体的智慧计划在基督中选择和预定玛丽纳撒勒，三位一体也选择和预定人类男女成为宽恕（即光和永恒之日不落的日，即复活死人之日）的儿女，如果他们愿意的话。这种父亲的恩赐，如果我们在信仰中接受并通过见证让它结果，将比任何来自邪恶和罪恶的诱惑或经历更强大，正如纳撒勒的玛丽的故事所壮丽地展示的，她是上帝对抗撒旦和邪恶的第一位盟友。在呼唤全圣女，分享对父与子圣灵恩赐的接受，以及每日遵循王国的要求和价值观时，门徒和门徒知道，跟随圣而至圣的神，这涉及一场艰难的战斗，“不是与用肉和血造的生物对抗，而是与权势和权威，与这个黑暗世界的统治者，与邪恶的灵对抗”（依弗所书 6:12）。像玛利亚一样，因信而受福（见路加福音 1:45），基督的门徒和门徒，对抗诱惑的敌对者，必须抵抗他，坚定地保持信仰（见彼得前书 5:8-9）。在梵二之后…在母亲救赎者基督对抗撒旦的斗争中，特别是在梵二会议之后，神学家们通常没有涉及，也不存在于当代的神学和玛利亚学著作中，除了最近的一些罕见案例。在此方面，斯蒂法诺·德·菲奥雷斯在他的书《玛利亚与邪恶之谜》中写道（2013年 posthumous 出版）：“谁研究圣经会看到，‘对以色列来说，很长一段时间，邪恶的根源只有两个：人以及上帝’。然后，人们理解到，虽然人不能逃避自己的责任，因为‘人心总是向着邪恶’（创世记 6:5），但上帝绝不能成为邪恶的共犯。因此，将邪恶的责任归于撒旦，即‘成为敌对、仇敌、对手’的人，被认为是合理的。撒旦，作为‘邪恶’的象征，被认为是所有疾病和邪恶的源头。尽管他的邪恶行为广泛，但《新约》没有为撒旦预留一个重要的位置：他在关于基督死亡、复活、升天给父并赐予圣灵和真理的中央和构成信仰的公告中，没有出现。然而，对抗撒旦的斗争是不可避免的，也是当前的，因为王国的启迪意味着邪恶王国的毁灭，即由恶灵启发和组织的‘反乌托邦’结构。”在基督及其教会对抗邪恶和恶灵的斗争中，母亲救赎者的独特贡献得到了传统教父、礼仪和最近的神学证明。事实上，教会在它的教义、礼仪生活和牧灵服务中，一直将圣母玛利亚视为对抗邪恶的安全庇护所。梵二会议在《光耀之教》（Lumen Gentium）中，强调了圣女与撒旦之间的关系。《光耀众民》（Lumen Gentium）55和63条，都与圣经中的蛇和上帝的应许（见创世记3:15）有关。

圣约翰·保罗二世的贡献

自《救赎之母》（Redemptoris Mater）通函（1987年3月25日）以来，圣约翰·保罗二世（1978-2005）在探讨母后作为救赎者强烈对抗邪恶、对抗一切诅咒的角色时，将圣母置于救赎历史的背景下，强调她与救主儿子之间的紧密联系（因为“只有在基督的秘密中，她的秘密才能完全揭示”（《救赎之母》，4段）以及与紧密相连、与主同行的教会，强调她在人类历史和救赎历史中的祝福存在和行动。“对抗”的空间，因为“女性与蛇之间的对抗，是人类历史和救赎历史中持续的斗争”（《救赎之母》，11段），因为救赎历史的核心是人类的自由，人类可以选择或拒绝基督，接受或拒绝圣灵的影响和父的慷慨怜悯，从而成为诅咒的囚犯和奴仆。在《救赎之母》通函中，约翰·保罗二世教导，从上帝儿子的人性化到他的最终来临，即“帕鲁西亚”（Parusia），“母后的胜利不会没有艰苦的斗争，这场斗争必须贯穿整个人类历史。在启示录中，这个关于教会和世界的最终现实的书，再次出现“女性”的标志，这次她“披着太阳”（启示录12:1）。圣母仍旧是上帝和全人类面前不可动摇的标志，这是保罗书信中提到的标志：“在基督里，他选择了我们，是在创造世界之前”（以弗所书1:4）。这个选择比任何邪恶和罪恶的经历，比人类历史中的“敌意”更强大。在人类历史中，圣母是安全希望的标志（《救赎之母》，11段）。

玛丽学视角下的仆人对玛丽的阅读

这样描述这种戏剧性但必要的斗争，是第三份关于玛丽的仆人文件，将创世记3和启示录12的文本联系起来：“在启示录中，龙与脆弱、出生和大地对抗。这些被有意地与穿着太阳衣的女人、她的经历和历史联系起来。脆弱性在穿着太阳衣的女人形象中生动地和戏剧性地表现出来，她虽然穿着太阳衣，但处于分娩的痛苦中。人类生命受到威胁，被困在痛苦和痛苦的谜团中（见启示录12:2-4）。然而，根据作者，这种脆弱性位于天上（见启示录12:1）。而我们则将它置于大地，因为根据定义，天是脆弱性的反面。天是全能和超越的场所，是安全的场所，是免受痛苦和痛苦影响的场所。我们追求这个天。也许我们追求它，因为它是蛇想象的天（见创世记3:4-5）。我们被其言辞所吸引（见创世记3:6），因此追求这个天。在这个天上，没有空间给脆弱的人。在这个天上，没有人类夫妇及其果实的空间。在这个天上，没有父性、母性与子性的空间。龙实际上想吞噬、消除所有这些。然而，不是龙居住在天上。它不是主人。它不能引领任何人到那里。天属于上帝。他是主人。在上帝的天国里，在由儿子，成肉体的话语宣告和实现的天国里，脆弱性是熟悉的，甚至是起源和命运。教会宣扬这一福音见证，指向被荣耀地提升的人，作为安慰和坚定希望的话语。玛丽进入天国，因为她生活时，蛇的毒言从未缠绕她的创造脆弱性。同样，出生也与龙对抗。是的，出生宣布一个死亡之谜：我们正是因为那些生我们的人并非永生者而出生。如果有人出生，那就是因为他们将要死亡。当龙试图在男孩出生时吞噬他（见启示录12:4），它想证明我们本质上是“死亡的东西”。对它来说，死亡是人类存在的所有真相和关键。因此，人类的话语只能承认父性、母性和子性只是诅咒的结构，通过这些结构，不是生命传播，而是死亡。智慧的人必须说：“愿我出生的日子和说‘一个男孩被概念’的夜晚都消失”（约伯记3:2。见约拿书20:15-18）。但在上帝的天国里，事情是不同的。出生的脆弱和无助的人立即被带到了上帝和祂的宝座（见启示录12:5）。上帝保证出生、父性、母性和子性比死亡更强大。通过这一启示（见启示录11:19），12.1)，智慧者可以说：“我知道你能做一切，你的计划也绝不会落空（…）。我以前只听说你，但现在我用眼睛看到了你”（约伯记42:2-5，见路加福音1:37-38)。只有当这是生命时，另一个才是兄弟姐妹，而不是地狱。只有当这是生命时，冲突和多样性才能找到和解、尊重和接纳的道路。只有当这是生命时，出生就成为承诺，痛苦、受难和死亡之谜不会阻止我们成为希望的人，与一切社会、文化、宗教恐惧作斗争。最后，需要意识到，大地与龙对抗（见启示录12:15-16）。大地是那穿着太阳衣的女人的避难所（见启示录12:13-14）。大地吞噬了龙吐出的河水。蛇不是大地的主人。大地属于神（见启示录4:11，5:13，11:17-18，14:7，创世记1:1，2:4-14）。我们不是一个二元观的使徒，将身体与灵魂、物质与精神、内在与超自然、有限与无限、大地与天空、善与恶对立起来。我们不是新时代教义的塑造者。我们不是一个普世宗教的预言者，能够超越每个精神传统的身份信仰。我们也不是世俗宗教的守护者，将爱邻居变成意识形态。我们也不是“母亲宗教”这一广泛领域的宣扬者。相反，我们是那些服务于神赐予大地的生命潜能的人（见路加福音12:54-57及并文）。然而，我们不应陷入“农民综合症”，认为大地只有在耕种后才会结出果实。耶稣讲述的自然地产出果实的比喻（见马太福音4:26-29，约翰福音4:31-38）并非简单的故事，而是锋利的石头：是使福音好消息成为“拔出、推翻、摧毁、建造和种植”之剑（耶利米书1:10）的言语，而大地不一定要呈现出耕种者的面貌。大地应该呈现出神赐予它的面貌，因为他希望以他充满爱的自由给予它。仅仅因为它是他的。”

本笃十六世与驱魔仪式

在这一方面，并非偶然的是，本笃十六世在他的教导中，巧妙而批判地采用了圣经的末世论，以阐述当今基督教人性主义与无神论人性主义之间的冲突（根据亨利·德·卢巴克的神学思想）。在辨明冲突的条款时，他重申了上帝子民末世论的主题，展示了他们陷入与敌对势力斗争之中。在这个末世论背景下，无神论人性主义被视作假先知，他伪装成真理的面纱，恰恰因为如此，他偏离了上帝子民，导致他们的毁灭。遵循《启示录》的思路，拉辛格教皇认为，以基督慈善的真理形式展现的预言证词，是应对这一冲突的适当回应。在更新后的驱魔仪式中，该仪式有助于展现教会作为祝福社区的角色，在牧师的祈禱公式中，他请求全能且慈爱的上帝倾听“圣洁的处女玛利亚的祈祷：基督儿子在十字架上死去，压碎了旧蛇的头，将所有人作为儿女托付给了母亲”。因此，仪式也体现了圣经中关于圣者与恶者之间斗争的见证，其中，全满恩典和受人敬拜的母，作为生活之母，不放弃因爱而对受魔鬼统治的耶稣门徒和门徒女行使母性。这种普遍的母性，天妈不放弃对那些因信仰而成为圣众共融的一部分者的爱。

结论

玛丽对撒旦的敌意也对他的作品表示敌意。然而，“敌意”这一词在日常和非日常使用中包含可能暗示仇恨和暴力的元素，但这些诅咒的生命维度从未被圣女所采用。我们可以借助上述提到的《玛丽服务文书》的帮助，它写道：“只有基督才能拯救我们，免于成为《诗篇》中所描绘的邪恶和偶像崇拜者：像野兽般吞食人类肉体的凶猛生物，在左右吞噬那些无法、不懂、不愿意成为他们的人（见《诗篇》9[8]-10，17[16]-12，22[21]-14，35[34]-17，57[56]-5）。他们散播周围的恐惧（见《约拿》20[10]），并摧毁创造（见《约拿》12[10-14]，14[2-6]）。玛丽是那些对抗如此残酷的野兽性的人们的母亲。她是她的仆人和仆女的母亲，他们选择将这种战斗作为他们有形生命和成圣生活（见《二马可》7[1-41]）的规律。她是所有那些即使在世界的暴力王子中遭受肉身的暴力，却不屈服于他的规则和逻辑的人们的母亲。她是所有世界认为‘死亡’并以此对待的人们的母亲，但实际上，在基督中，与基督同在，因基督而活，他们才是真正的活人，因为‘他们从死里复活了’（罗 6[13]。见《启示录》6[9-11]）”。以这种理解，圣母对撒旦的敌意应融入她的《信仰之旅》中，作为一名女性和忠实的、被正义证明、以最崇高和完美的方式，正是通过她的信仰。它应融入她因恩典而获得的灵性母性中。对此，一位著名的神学家和驱魔师写道：“在对抗撒旦的斗争中，我们特别重视玛丽的祈祷。启示录揭示了母亲如何修复了以娃的罪，成为全人类的救赎工具。服从上帝的意愿，玛丽将我们带回了天堂。在对抗‘旧龙’的斗争中，圣母玛丽亚比一个军队在战斗中更强大。‘谁是这在黎明时分出现的人，美丽如月，明亮如日，光辉如军旗高高飘扬的人？’（诗篇 6[10]）许多圣人教导我们，玫瑰经祈祷是一项对抗恶魔的强大武器”。如何理解关于玛丽祈祷力量的陈述？《玛丽服务文书》指出：“《创世记》不仅在任何减少主义和不适当的父权主义传统的影响下，引入了女性作为保护亚当其人类特性的角色，防止其与动物性混淆（见《创世记》2[18-25]）。玛丽，来自主的穷人中的女性和以色列圣女，是《生命之母》（见《马太福音》11[25]）。在《玛拉基书》中，她被描述为‘救赎者’（见《玛拉基书》4[5-6]）。因此，她不仅是‘生命之母’，也是‘救赎之母’”。

《创世记》3:20，因为是无污秽的经文，引导我们到那位在其中显现的人类创造的充足，按着上帝的形象和形像，是教会的真正丈夫（见《以弗所书》5:29-32）。事实上，在她的代祷中，圣玛利亚通过耶稣基督，求赐给人类恩典和礼物，即团结、和平与喜乐，以建立爱之文明，克服分裂的倾向、复仇与仇恨的诱惑，以及破坏性暴力的迷惑。基督是《生命之母》，见证在其中上帝是生命之源，因为祂不与亚当和夏娃所听到的蛇的话相认同。根据那条话，上帝是假装给予生命，却实际上抛弃死亡的人，因为祂阻碍了对善与恶的认识。没有这种对善与恶的认识，就无法发展出有意义的生命关系，因此也无法建立公正的关系。蛇所讲述的命运与希腊悲剧中的人物相似，他们被迫承认放弃是他们的起源和最终命运。耶稣逆转了这种思想和生活模式。在十字架的时刻，祂保持着对自己作为上帝子从父而来的意识不变：上帝爱世界，以至于赐下祂独生子（见《约翰福音》3:16）。祂充分意识到自己的诞生：是父的独生子（见《约翰福音》3:6），从天而降（见《约翰福音》3:13-15）。祂清楚自己的命运：回到父那里（见《约翰福音》13:1-3）。耶稣的时刻不是放弃，而是归属（见《约翰福音》19:28-30）。在那个时刻，儿子拥抱了母亲。痛苦的女人成为《生命之母》，见证着人类全体等待的起源和命运：爱与赐予的上帝。

上帝子神成肉身，真正的《敬虔与祝福之谜》，由圣灵从父那里实现，以击败《不义与诅咒之谜》（见《提后书》2:7，《以弗所书》6:12），将《创世记》和《启示录》中的“女人”，即耶稣基督的母亲，置于与教会及其成员的持续斗争和服务中。在这个斗争与胜利的背景下，尽管邪恶力量极其凶恶，基督却是“最强者”，战胜了“强者”（见《路加福音》11:22）。救世主的母亲，“属于主的谦卑和穷苦的人”，是“锡安的女儿”，背负着“在父的爱子里，那‘恩典的荣耀’，而这种恩典决定了她整个存在的不凡和美丽”（《罗马书》11:5）。

玛丽亚的信仰、她的圣洁、她在生活中所有情况下的对神圣意愿的接受，以及耶稣跟随者的模范和神学上的敬畏恐惧，她的与基督和圣灵合作，以拯救人类（如福音书所见证的），她与教会和圣徒在天堂的共同斗争，对抗邪恶和撒旦，显然都是通过圣礼和圣灵的无数恩赐与教会共享的。正如教皇沃伊蒂拉在《罗马书》25-28章中所教导的。天使阿莫托枢机写道：“《以弗所书》6:13-17中，圣保罗说，基督徒对抗撒旦的武器是信仰的盾牌、正义的盔甲和圣灵的剑。耶稣更简单地说，战胜敌人的两把武器是祈祷和禁食。但更有效的是教会提供的圣礼，特别是和解和圣体圣事。这些圣礼使我们在恩典中得到加强，与耶稣相融，使我们在任何诱惑中都坚强不倒”。

然而，持续的真诚祈祷仍然是通往“灵魂救赎”的必经之路，而呼吁忏悔和向善是向那位善良且慈爱的上帝开放的，祂在耶稣基督中显现，是上帝的儿子和纳撒勒的童贞女，一位心灵纯洁且充满怜悯的母亲。深入学习：探索玛丽学，玛丽神学，玛丽显灵以及玛丽学研究生学位。为了深入研究玛丽在基督中的神学，请参考教皇约翰保二的《救赎之母》（Redemptoris Mater）：《救赎之母》。