我对你说，你是彼得，我要建立我的教会在此石上，地狱之门绝不能战胜它。（马太福音 16:18）圣彼得和保罗节（6月29日）是罗马历法中最古老的庆祝活动之一，早在第三世纪就以两个“使徒之首”的节日形式在罗马庆祝，成为罗马教会权威和使命的基础。新约中这一节日的福音文本（马太福音16:13-19）是讨论最广泛且最重要的文本之一：耶稣关于其身份的问题，彼得的告白（“你是基督，是活神的儿子”），耶稣给彼得的新身份以及与之相关的承诺。这一文本被称为“彼得的优先权”，同时是天主教教会学基础，也是关于教会内权威性质的神学思考中最复杂的问题之一。这一段经文与玛丽学的关系并非直接，但非常深刻：同样的马太，记录了彼得的告白，也记录了对玛丽的宣告（马太福音1:18-25）和逃往埃及。耶稣在彼得之上建立教会的教会，与玛丽所产生的社区是同一社区。句子“门户地狱不可胜过”在玛丽学中与“无污点受胎”相呼应：玛丽是人类中没有被地狱之门战胜的个体，是教会向所有坚持到最后的信徒承诺的恩典战胜邪恶的象征。一. “人们说那位人子是谁？”：建立基础的问题耶稣从公众观点开始，问：“人们说那位人子是谁？”（马太福音16:13），并得到常规答案：约翰洗者、以利亚、耶利米。公众观点有善意，但不足：他们将耶稣归类为先知、上帝的人、神的人，这些类别虽然光荣，但不足以描述耶稣的本质。公众观点错误，因为耶稣的身份超出了可用的类别，而可用的类别正是公众观点用来分类那些他们无法理解的东西。“但你们，你们说我是个什么？”（马太福音16:15）在复数形式下提出问题，强调每个门徒的个人信仰，而非只彼得的信仰。彼得代表群体回答：“你是基督，是活神的儿子”，但问题仍然针对每个人。基督教信仰的告白不是从社会文化中继承的给定因素，而是对个人问题个人回答。传统可以提供语言，但传统本身不是信仰。信仰是将某事视为自己的行为，在耶稣面前以第一人称陈述。耶稣的身份作为「活神的儿子」，不仅是「神的儿子」，而是「活神的儿子」，与周围宗教中的死神形成对比。活神是行动的神，是干预的神，是呼唤亚伯拉罕并从埃及解救以色列的神。是可以传达生命的神，可以成为一个儿子也是活的神。彼得并不仅仅陈述一个抽象的神学类别：他确认耶稣参与以色列神的生活，那种不屈服于死亡的生活，这将不会被十字架击败。玛丽亚在耶稣出生前，在《启示》中首先回答了这个问题（见《Mariology Dictionary: Annunciation》）。玛丽亚的「愿你的意愿」在深层结构上是一种对彼得承认之前的信仰：接受她将怀孕一个「至高者的儿子」（路 1:32），她的王国「永不结束」（1:33）。玛丽亚以身体的方式表达了「你是活神的儿子」而没有用语言，将人类肉身赋予耶稣。彼得在加色利菲的承认是教会化了玛丽亚三十年前以身体方式完成的。

二. 「你是彼得，我要在你身上建立我的教会」：赋予权能的命名

「不是肉和血揭示了这事，而是我天上的父」（马 16:17），在命名彼得之前，耶稣指出了他的承认的来源：上帝的恩典，而不是人类的智慧。彼得所表达的信仰不是他精神上的智慧或受过训练的结果：它是来自父的恩赐。恩赐在回答之前是关键的，对于理解彼得的优先权：彼得不是因为自己的功劳而成为石头，而是因为父选择了他作为建立教会的工具。「你是彼得（Petros），我要在你身上建立我的教会」，希腊语中的「petros/petra」难以用葡萄牙语翻译，但可以听懂阿拉米语：「你是基石（Cephas），我要在你身上建立我的教会」。将西蒙改名为彼得与旧约中的名字变化相呼应：亚伯拉罕 → 亚伯拉罕（创 17:5），雅各 → 以色列（创 32:28）。彼得的新身份不仅取代了旧身份，而是为旧身份增添了使命。从渔夫西蒙到基石彼得，不是放弃渔夫身份，而是承担基石的使命。「这些地狱之门将不能胜过它」，建立在彼得之上的教会有着一个末世承诺：死亡不是最后的字眼。「地狱之门」 (hadou，来自「哈德斯」，地狱之国）唤起了死亡和消散的威胁。耶稣的承诺不是教会永远不会遭受苦难，而是会遭受苦难。你不会完全错误，但你也不会被彻底摧毁，死亡不会是复活社区最后的字眼。这份承诺并不保证所有行为的不可动摇的机构性，而是保证了耶稣所建立者不可动摇的生存。“我将赐给你天国的钥匙。你在地上所捆绑的，在天国也必被捆绑；你在地上所解开的，在天国也必被解开。”（马太福音 16:19），钥匙是古代约会中管理大卫家门的权威的象征（以赛亚书 22:22）。耶稣将管理进入王国的权力赋予彼得。这种权力并非专制性的，而是服务性的，旨在为所有人进入王国提供便利，而非任意排除行使权力的者。教皇们为了维护教会的团结而行使这种权力是合法的。那些为了个人权力而行使这种权力者背离了使命。

三. 玛利亚，教会之母：建立在彼得之上的教会之母

“玛利亚，教会之母”这一称号，由保罗六世在1964年11月21日第二次梵蒂冈会议第三届会议闭幕时宣告，并在弗朗西斯（在五旬节后的星期一强制纪念）的罗马历中插入，阐述了玛利亚与建立在彼得之上的教会的关系。玛利亚不是教会的基石，以彼得为基石，彼得是可见的、制度化的、历史的基石。玛利亚是母亲，她生下了创始人，她与十二使徒一起在圣灵降临时在圣殿（使徒行传1:14），当时教会正式作为使命型社区诞生了。在使徒行传1:14中，玛利亚在圣殿与彼得同在，这是第一要注意的神学细节：玛利亚与彼得共同见证了教会的诞生。玛利亚在圣殿与彼得同在，表明了母亲与教会基础之间的共存。这种共存不是等级性的，玛利亚不在彼得之上。也不是从属性的，彼得不是作为母亲的创始人而高于玛利亚。而是互补的：彼得行使的使徒权威和玛利亚提供的母爱是教会所必需的，并且相互补充。向罗马的罗马学院附近敬拜的“玛利亚之信”，我们的圣母，捕捉了玛利亚与罗马教会、彼得的教会之间的关系。几世纪来，耶稣会士向她致敬，他们直觉到，使徒的使命，其基础是彼得，需要玛利亚的支持，否则就会成为纯粹的制度。“玛丽亚提供的‘信心’不是情感主义：而是对那位在彼得之上建立教会的人，也是从她的腹中出生的那位，不会放弃开始的事的确切把握。”“保罗六世宣告玛丽亚是‘教会之母’，完成了马太福音16:18-19开启的循环：如果彼得是教会的可见基础，玛丽亚则是生下了不可见的创始人，支撑着石头。那被承诺不会被击败的教会，是具有彼得作为基础和玛丽亚作为母亲的教会，是石头和温柔，权威和爱，机构和共融的结合，共同构成了耶稣建造并承诺不会放弃的教会。”“IV. 圣保禄与普世性：从石头到地平线”“圣彼得和圣保禄的节日庆祝了基督教使命的两个互补原则：中心性（彼得，石头，出发点）和普世性（保禄，向民族传福音的使徒，将福音传到了‘地尽头’）。彼得维护团结。保禄推动使命。彼得在罗马停留。保禄穿越地中海。彼得建立。保禄扩张。这种互补性是教会的使命计划：一个坚实的中心支撑，一个充满使命的推动力，触及所有人。”“保禄与玛丽亚的联系比彼得的联系更叙述性，但同样真实。保禄的母性神学，‘我的孩子，我再次因你们而受苦，如同分娩之痛直到基督在你们内成形’(加拉太书4:19)，是玛丽亚母性的回响：她‘塑造’了基督在她的腹中，现在‘塑造’着基督在每个门徒内通过她的代祷。保禄是教会母性神学的理论家。玛丽亚是这种母性的模型，她在十字架上遭受了精神分娩的痛苦（约19:25-27），并通过祈祷继续在每个受洗者内塑造基督。”“‘在我内活着的不再是我，而是基督’(加拉太书2:20)，这是保罗关于基督教生活的公式，在玛丽亚的‘ fiat’中找到了马里亚的对应：不是‘按照我的意愿’，而是‘按照你的言语在我内成形’。保罗所描述的基督徒，在其中基督活着，是玛丽亚在启示录中塑造的基督徒：他提供自己的生命，让基督在其中成形。真正的玛丽亚敬拜总是具有保罗的这一维度：不是对一个历史人物的敬拜，而是对同样的‘形成基督’过程的开放，玛丽亚在启示录中开始了这一过程，每个门徒都被召唤继续这一过程。”“‘你是彼得，我要在这一石上建立我的教会’，耶稣这句话仍然是西方历史的创始文本之一。彼得的石头、保禄的使命，以及玛丽亚的爱产生、支撑和代祷：是这三者支撑着教会继续前行，在21世纪和1世纪一样，带着同样的末世承诺，‘地平线上的门不会被击败’，作为一种前景和希望。”