信仰耶稣，上帝的儿子，并非突然产生，而是根据基督教传播的背景逐渐发展。关于他出生的叙述代表了新约文本中一个特定阶段的过程。新约中的基督学发展：从辛克特派到约翰高基督学和迦克敦公会议辛克特派传统没有记录耶稣在任何时刻赋予自己“上帝的儿子”的头衔，最多只是对他的“儿子”身份的一些暗示（见《马太福音》11:25-27；《马可福音》12:6；13:32），其真正含义存在争议。令人惊讶的是，在祷告中，耶稣以不寻常于犹太教的方式称上帝为“父”（见《马可福音》14:36）。马利亚的儿子使用“阿巴”（abba）来称呼上帝（见《马可福音》14:36），这是犹太儿童对父母使用的词汇，也是犹太传统中对上帝的称呼。这种父子关系也体现在他服从上帝的意愿（见《马可福音》14:32-40），不断模仿上帝的行为方式（见《马太福音》5:48；《路加福音》6:36），亲身参与即将到来的王国（见《马可福音》1:14-15），以及对他受苦的最后和被排斥者的怜悯。但主要是在他死在十字架上时，他的对上帝和受苦的人类的彻底忠诚，其中他完全参与了，才得以展现。在宣布他的复活后，早期基督徒将这些关于耶稣的人性经历与圣经信仰相结合，其中上帝的独生子归于人民、国王、义人以及弥赛亚。因此，“上帝的儿子”的头衔很快就归于他，强调他与上帝的代表身份。在基督教最早期的神学层面，耶稣的神性归属被宣告与祂的复活密切相关。彼得在五旬节的讲道结尾具有重要意义：“所以，要确定所有以色列家的人，神使那被你们钉十字架的耶稣，既是主又是基督”（《行传》2:36）。此外，保罗在《罗马书》中提到了一种非常古老的信仰告白，声称耶稣“因着圣灵的权能，被立为神的儿子，通过复活从死人中复活”（《罗》1:4）。通过从死人中复活，被钉十字架的耶稣，神赋予了祂主的尊严，使祂成为弥赛亚、神的儿子。随着基督徒基于对耶稣救赎角色的信仰，认为祂是弥赛亚、神的儿子，即使在受难前，即在公共服务期间，这种观念逐渐变得不够充分。马可福音回应了这一基督教信仰的发展，在耶稣受洗的背景下引入了一种观点，其中耶稣本身是接受祝福的人，而父神宣告祂为“我心爱的儿子”（见《马可》1:9-11）。这种宣告由父神在转化期间在三个爱子门徒面前重复（9:7），并在关于凶残的葡萄园主的比喻中提及（12:6）。最终，耶稣在受难时对祭司大祭司的提问作出了积极回应：“你是基督，神的儿子受祝福的吗？”（14:61-62），而罗马百夫长在耶稣死亡时也承认祂是神的儿子（15:39）。在马太福音和路加福音中，弥赛亚的秘密被强调得较少，耶稣在公共服务期间被轻易地认定为弥赛亚和神的儿子（例如，《马太》16:16，《马可》8:29）。更成熟的信心不再满足于在耶稣受洗时宣告祂为神的儿子。如果祂是神的儿子，那么祂从受孕时就是如此。这是马太福音和路加福音在童贞女福音中发展起来的直觉，它们在耶稣的诞生和圣经希腊文本中读到的“处女”预言之间建立了密切的联系。他们强调，自耶稣进入这个世界以来，一位天使宣告祂为上帝的儿子。祂从神圣的话语和上帝的创造权能中获得了自己的存在，从而实现了圣经中揭示的特定神计划。需要注意的是，这些叙述中没有提到上帝的儿子在受孕前就存在：从那时起，祂以弥赛亚和人类及以色列全体救主的身份充分存在。理解耶稣人格最后的步骤是由保罗所做，他声称上帝通过一位来自女性的、受律法约束的儿女（加拉太书4:4；罗马书1:3，8:3）向世界派遣了祂的儿子。祂是所有事物被创造的源头，也是我们通往父神的途径（见1哥林多书8:6）。这种观点在所谓的德特罗-保罗书信中得到了深入探讨，其中声称：“祂是不可见上帝的形象，是万物的首生，因为万物都是祂而造的”（哥林多前书1:15-16；希伯来书1:1-4）。根据第四福音，祂是“上帝的话语”，通过祂万物被创造，是独生子，成为肉身，来到我们中间（约翰福音1:1-18）。在这个发展中，可以看到耶稣与未受创造的智慧的识别，这是上帝用来创造世界并引领人类回到祂身边的工具（见传道书8:22-31；智慧书24:1-23；伯拉书3:9-4:4；智慧书7:22-30）。这些阶段只能用隐喻的方式理解。它们阐明了马可福音开篇所说的：“耶稣基督，上帝的儿子”（马可福音1:1）。马太和路加在他们的福音书中提供了关于这些童年的更详细叙述，但他们揭示了这一开篇句的次要意义。显然，只有在复活之后，早期基督教社区才深入探讨了耶稣的人格神秘，并在关于祂出生的叙述中，用当时流行的虔诚故事的色彩，总结了他们所达成的结论。因此，童年的叙述显然具有基督学的目的。它们表达了早期教会的信仰，即耶稣是上帝的末世使者，是所有救赎的中心，是能够聚集新人类并让他们参与到与上帝的父子关系中的儿子。在这些看似天真和通俗的叙述中，福音书作者总结了早期基督徒的经历，他们认为耶稣的人性反映了上帝父的神性。童年的叙述没有包含抽象的教义或教条性陈述，而是传达了信仰之旅最成熟的成果，用以色列人民在长期与上帝相处中发展起来的语言、象征和公式来表达。双重归属作为玛丽敬拜的教义基础：天母、内赛里安争议和以弗所公会议（431年）在信仰耶稣的背景下，玛丽被尊为上帝儿子的童贞母亲。在三个同步福音书中，除了马太和路加记载的耶稣的童年故事，没有明确反映关于玛丽及其在上帝计划中的角色。在马可福音中，玛丽只被提及两次。第一次，福音书作者记录了当一些人告诉耶稣他的母亲和兄弟想要见到他，但受人群阻挡时，耶稣回答：“谁是我的母亲和兄弟？” 并看着周围的人说：“看，我的母亲和兄弟就是遵守上帝旨意的人。”（马太福音 3:32-35）。这句话与对母亲的拒绝相符，耶稣也提出对门徒说，为了获得百倍回报，甚至要放弃自己的母亲（马太福音 10:30；路加福音 14:26）。第二次，马可福音提到纳撒勒人以玛丽的名字呼唤耶稣，对他的智慧感到惊讶，说：“这不是玛丽的儿子吗？”（马可福音 6:3）。马太虽然在他的耶稣诞生记中提到了玛利亚，但并未给她特别的突出地位：约瑟夫始终处于父权地位的中心，而玛利亚只是被动地参与丈夫的决定。在整个福音书中，马太只是跟随马可，简单地记录了耶稣对那些宣布他母亲和兄弟到来的人的回应（马太福音12:48），以及纳扎雷人对耶稣的话（马太福音13:55）。路加则从玛利亚的角度讲述了耶稣的诞生和童年。在他的叙述中，他把玛利亚介绍为第一个被揭示上帝计划将要来的儿子的人。天使在问候时，称她为上帝所选的人，充满了上帝的恩典，上帝向她提出了一项提议，并要求她的同意，使她成为实现这一计划的参与者。根据奥古斯丁的原罪教义，她的处女之身在当时的观念中被视为一种特殊的纯洁。由此，产生了她因儿子的功劳而未受原罪影响的想法。玛利亚对天使请求的回应突显了她的深厚信仰，而在她访问伊丽莎白时，她的慷慨和乐于助人显而易见。她的精神在《赞美经》中得到体现，这是一份对耶稣福音的总结。正如耶稣一样，玛利亚也站在弱势者的身边，宣告他们在上帝的国度中得到完全的恢复。路加对玛利亚的描述使她不仅仅是观察者，而是沉思并寻求理解上帝在她生活中留下的迹象的人。她完全参与到耶稣的故事中，以至于一把剑刺穿了她的心。在耶路撒冷的圣殿里，耶稣将他与父的关系的奥秘托付给她。路加福音没有在来源上添加任何特别重要的内容。他省略了玛利亚的名字，在叙述耶稣回到纳扎雷的场景时（路加福音4:22）。在讲述玛利亚与耶稣兄弟同行时，路加删除了耶稣最初回应的第一部分（“谁是我的母亲和兄弟？”）（路加福音8:19-21），这意味着耶稣没有质疑他与玛利亚的关系，而是将其置于与上帝的关系不同层面。此外，路加记录了一个其他福音书中没有的格言：当一个女人宣称被喂养的人是幸福的，耶稣说，相反，听从上帝的话并守住它的人是幸福的（路加福音11:27-28）。根据路加，玛利亚是第一个听从上帝的话并守住它的人。最后，三个同步福音书都没有提到玛利亚在耶稣受难时在场。这个信息在约翰福音中提到，其中说玛利亚站在十字架旁（约翰福音19:25-27），以及她在迦拿的婚礼上（约翰福音2:7-11）。对于第四福音书作者来说，玛利亚从耶稣的早期事工到最后的时刻都参与其中，并被托付给耶稣作为母亲，由整个基督教社区所信任，由爱子所委托。深入学习：探索玛利亚学、玛丽神学、玛利亚显灵以及玛利亚学研究生学位。耶稣同时是根据神圣本质的独生神子，也是根据人类本质的玛丽子。埃菲索斯公会议（431年）宣布玛丽是《神母》（Theotokos），即上帝的母亲，因为基督的个人统一意味着那位生成他的人是圣三中第二位人格的母亲。卡利刻公会议（451年）确认了这一教义，定义了两种本质在一个人中，使耶稣的神性与玛丽子的关系不可分割。