圣约瑟夫的沉默:为什么福音书没有记录他的言语
一个在福音书中没有言语的人
关于圣若瑟的圣经文本简短但丰富。马太福音1-2章介绍了他的家世、对玛丽的处境的公正反应以及引导圣家庭到拿撒勒的梦境。路加福音1-2章则描述了若瑟在人口普查期间、婴儿耶稣的诞生、割礼和命名、在圣殿的献礼以及每年前往耶路撒冷朝圣的情况。除了这些关于童年的叙述外,耶稣被认定为木匠的儿子(马太福音13:55)或被称为“若瑟的儿子”(路加福音4:22和约翰福音6:42)的经文中,若瑟也未曾开口。这种情况在唯一一个父亲本应发言的场景中尤其引人注目:耶稣在圣殿重逢。在那里,玛丽询问耶稣为何这样对待父母(路加福音2:48)。《天主教教理问答》指出:“这是唯一一个圣经中打破福音书对耶稣童年沉默的场景”(第534条)。即使在那个时刻,福音书中记录的不是若瑟的声音,而是玛丽的话语。需要明确的是,沉默不是来自文本,而是来自人。若瑟当然在实际生活中说话——他给耶稣取了名字(马太福音1:25),教他一门手艺,与家庭一起祈祷以色列的祈祷。福音书保持沉默的是他的声音。这种编辑上的沉默是一个有意识的神学选择:我们所知道的关于若瑟的一切,都是通过他的行动知道的。沉默作为积极服从
关键场景出现在马太福音1:24。天使在梦中传达上帝的命令后,福音书作者用一句话总结了若瑟的全部反应:“他照着主的天使所吩咐的去做,接了他的妻子” (马太福音1:24)。在每一个梦境中(马太福音1:20-24、2:13-15、2:19-23),上帝的命令下达后,若瑟的行为总是服从的体现。约翰·保罗二世在《红衣主教的担负》中,对这种场景进行了阐述:“在所有这些梦境中,上帝的命令是明确的,若瑟的回应是行动,而不是话语” (第21条)。《救赎主的守护者》(1989)从这个沉默中提取了这一神学定义:> 事实上,约瑟没有像玛利亚那样回应天使的“公告”,而是“按照主天使的命令行事,接纳了他的妻子”。他这样做是纯粹的“信仰的顺从”(见罗马书1:5;16:26;2哥林多书10:5-6)。(《救赎主的守护者》,第4段)这种沉默的行为以一个单词来形容:约瑟是“公正的”(马太福音1:19)。在圣经语言中,“公正的”(希伯来语中的tsadiq)不仅仅是合法正确的人,而是完全在上帝面前正直的人,他的圣洁体现在服从的听从中。在这个背景下,波兰教皇将约瑟的沉默视为一种雄辩的表达:> 但约瑟的沉默有着特殊的表达力:通过这种态度,我们可以完全理解福音中对他的评价:他是一个“公正的人”(马太福音1:19)。(《救赎主的守护者》,第17段)因此,沉默并不削弱约瑟的使命:他的使命正是通过这种沉默来实现的。方济各记得约瑟“有勇气承担起对耶稣的法定父权,并为他取了名字,正如天使所启示的”(《牧羊人的心灵》,序言)。给名字(马太福音1:21、25)是犹太教中父亲的法定行为,因此圣约瑟的父权是真实的,并在行动中完全体现出来:接纳、命名、保护、搬运、工作。上帝也通过人类来拯救人类,而约瑟的沉默而忠诚的行为表达了这种特殊的神圣行动。约瑟的沉默与玛利亚的话语与玛利亚形成鲜明对比。玛利亚在福音书中说话,她的话语是圣经中最浓郁的文字之一。在启示中,她回应天使请求,说:“我将以我主的话语来行”(路加福音1:38),这是fiat的表达。然后她唱了《玛利亚赞》(路加福音1:46-55),在圣殿中询问耶稣(路加福音2:48),并在迦拿说了最后一句话,命令仆人按照耶稣的指示行事(约翰福音2:5)。约瑟在同一个福音书中没有说一句话。然而,错误地将对比视为对立或信仰等级。答案是相同的,方式不同。当约瑟接纳玛利亚进入他的家时,“他以此表现出一种与玛利亚相似的意愿,这种意愿服从于上帝通过他的使者所要求的”(《救赎主的守护者》,第3段)。方济各在《牧羊人的心灵》(2020)中将比喻推向最高点:在生活的所有环境中,约瑟夫知道如何表达他的“依从”(fiat),就像玛利亚在启示时以及耶稣在客西马尼园一样。(《父心》(Patris corde),第3节)玛利亚用嘴巴表达她的“依从”,约瑟夫用生命表达他的“依从”。他们两人都在同一神秘中紧密相连,同样接近:“关于这一神圣神秘,与玛利亚一起,约瑟夫是第一个受托人。”(《救世主的费用》(Redemptoris custos),第5节)。玛利亚的话和约瑟夫的沉默是同一顺从信仰的两个互补形式。基督精神中的沉默
精神传统将约瑟夫的沉默视为沉思的学校。约翰·保罗二世准确地阐述了这一阅读:> 《福音》只讲述了约瑟夫“做了”的事情;然而,它们也让我们倾听在沉默的“行动”中,一种深沉的沉思氛围。(《救世主的费用》(Redemptoris custos),第25节)因此,约瑟夫克服了积极生活与隐退生活之间的表面紧张关系:拿撒勒的木匠同时爱上了真理和具体爱的要求,而这两者之间没有冲突。他的家是隐退的生活场所,正如教理所教导的,耶稣通过服从玛利亚和约瑟夫,以及通过长时间的谦卑劳动,在家庭和工作中展示了日常生活的圣性(见《天主教会教理问答》,564)。保罗六世,引用的同样教理,将拿撒勒称为“理解耶稣生活的地方”(见《天主教会教理问答》,533);在这个沉默的学校中,沉默的老师是约瑟夫。方济各用父亲在阴影中的形象描述同样的性格:约瑟夫“从来没有把自己放在中心;他知道分散注意力,把玛利亚和耶稣放在生活的中心。”(《父心》(Patris corde),第7节)。约瑟夫的沉默就是这样:一个分散注意力的生活,被话语居住。在一个被噪音淹没的文化中,而说话似乎是唯一存在的形式,不说话却做事的人,根据约翰·保罗二世的话,成为“在基督救赎使命的服务中,一个独特的老师”(《救世主的费用》(Redemptoris custos),第32节)。对于沉思者与工人、夫妻与父母、献身者与使徒,他都是一个“独特”的老师。如果你想深入探讨这个主题,最安全的途径是参考我们收藏的两个关于圣人的重要文献:《救世主的费用》(Redemptoris custos)和《父心》(Patris corde)。最新的教权文献关于圣人的文章都涵盖了这一主题。最后说话的人不是约瑟夫,而是福音。这一话语就足够了。Por que São José não fala na Bíblia?
Porque os evangelistas escolheram apresentá-lo inteiramente pelas suas ações, não por discursos. Mateus resume a sua resposta a Deus na fórmula «fez como lhe ordenara o anjo do Senhor» (Mt 1,24), e João Paulo II ensina que esse silêncio tem «uma especial eloquência» (Redemptoris custos, n. 17): é a linguagem da obediência da fé.
São José realmente nunca disse uma palavra?
O silêncio é do texto evangélico, não necessariamente da vida do santo. José certamente falou: impôs o nome de Jesus, ensinou-lhe o ofício de carpinteiro e rezou com a família. O que os evangelhos não registram é nenhuma fala sua, e essa omissão deliberada é uma escolha teológica dos evangelistas.
O que significa o silêncio de São José?
Significa obediência ativa e contemplação. João Paulo II observa que os evangelhos falam só daquilo que José fez, mas deixam perceber nas suas ações um clima de profunda contemplação (Redemptoris custos, n. 25). O silêncio revela o «justo» de Mt 1,19: o homem cuja fé responde a Deus fazendo, não discursando.
Qual a diferença entre o silêncio de José e a palavra de Maria?
Maria responde a Deus com palavras registradas: o fiat (Lc 1,38), o Magnificat e a ordem aos serventes em Caná (Jo 2,5). José responde com atos. Francisco ensina que em todas as circunstâncias José soube pronunciar o seu «fiat», como Maria na Anunciação (Patris corde, n. 3): a obediência é a mesma, o modo é complementar.
Onde o magistério da Igreja trata do silêncio de São José?
Sobretudo na exortação apostólica Redemptoris custos de João Paulo II (1989), em especial os números 17 e 25, e na carta apostólica Patris corde de Francisco (2020), que apresenta José como pai na sombra, que nunca se colocou no centro. O Catecismo toca o tema ao tratar da vida oculta de Nazaré (CIC 531-534).
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