視覚体験か出現か？マリア学における違い

マリアの視覚体験と出現に関するマリア学：テレサ・アヴィラ、ホアキン・デ・クルズ、そして根本的な神学的区別

マリア学は、内面視覚、想像視覚、外面出現の区別を慎重に行います。この区別は、聖アウグスティヌスの『創世記への直説的解釈』第12巻で確立され、テレサ・アヴィラとヨハキム・デ・クルズの霊性によって伝えられました。この区別は単なる学術的なものではなく、教会がマリアの出現の証言、目撃者の信頼性、そして各経験の神学的な意味を評価する基準となります。これは、1858年のルルドの出現から1917年のファティマの出現まで、あらゆる出現の事例に適用されます。聖テレサ・アヴィラは次のように書きました：> 「一部の人は、視覚や啓示という言葉を聞くだけで、恐れおののいています。その理由が分からず、なぜ神がこのような方法で導き、危険をもたらすのか不思議に思っています。…一部の人は、悪魔が様々な誘惑、冒涜、不道徳な行為、あるいは奇抜な考えで襲いかかるのを聞いて、それほど驚かないのに、天使が彼に話しかけたり、イエス・キリストの十字架上の姿を視たという話を聞くと、非常に驚いています。」 (『基礎』8.1)また、聖ヨハキム・デ・クルズは慎重に警告しました：> …「単にそのような視覚が真実であり、神から来ていることを知るだけで、それらを認め、そこから安らぎを得ることは十分である、と信じている。しかし、魂がその精神に所有権、執着、制約を見出す可能性は、世界的な精神に同じようにある。もし、この場合でも、その放棄を知らないなら」（聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス、『上昇』第16章14節）。現代は、伝統的な価値観、特に宗教的な価値観が危機に瀕している時代である。その中で、天界の登場人物の出現や視覚といったカリスマ的な出来事の数が増えている。不確実性と恐怖が信仰を悩ませる中、礼拝の新しい支配が、祈りの他の活動よりも優位になり、真の信仰の教えと祝祭を教えることになったが、おそらく、感覚的な経験と感情的な参加、宗教的経験の不可欠な要素の衰退をもたらした。これらの出現の増加は、単純に偶然ではなく、広範な大衆の単純な人々の間で、特に小さな町で、そしてより一般的に、特に聖地で、宗教的な意識の目覚めと関連している。この現象は、牧会神学と宗教社会学によって慎重に調査されており、世俗化プロセスに対する反応として宗教的再生の現象に無関係ではない。これらの社会的・歴史的動機に加えて、西洋、ラテン的、法的な魂が常に超自然的なものを超自然的、実験的、自然的なものと疑ってきたという常なる疑念がある。聖テレサの驚きと聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの慎重な態度を理解するには、この点が重要である。特に、真と偽、病的なものと超自然的なものの区別ができない、適切な解釈基準を持たない、良心を持つ人々、さらには良心の指導者の混乱と混乱を理解するのに役立つ。「マリア学における解釈基準：肉体的、想像上の、霊的な視覚の伝統神学」そのため、現代の文脈でも、神秘神学から多くの基準を提供し、現代の神学傾向の光で理論的に提示することを目指す。実践の観点から、神秘体験の師たちの内省に導かれることがより容易である。聖書は多くの出現を証している。教会の歴史において、パトリスティック時代以来、文書化された出現の数は計算できないほど多いが、それでも様々な方法で議論され、評価されている。これらの現象は、教会の歴史（例えば、聖マルガリータ・マリア・アラコクへの出現、パリ・レ・モニアルでの聖出現）や、特別な存在の霊的進化の歴史（例えば、聖ジェマ・ガラーニのルッカでの出現）において、過小評価できない価値を持っていたと一般的に考えられている。「視覚」とは、自然には目に見えない物体を超自然的に知覚することである。

「出現」と「視覚」：聖アウグスティヌスの分類（*De Genesi ad Literam* XII）と三段階の視覚

「出現」とは、その存在が自然の法則の通常の流れでは説明できない、人や存在の感覚的な顕現である。「視覚」は、その対象の実在や現実の在り方を必ずしも意味せず、つまり、その対象が実際に存在する、または現実に存在することを意味しない。「出現」は、現実の存在を前提としているため、その対象の感覚的顕現が、その状況において、自然の法則の通常の流れでは説明できないことを意味する。聖アウグスティヌスの古典的な視覚の分類、すなわち身体的または外的な視覚、精神的または想像上の視覚、知的視覚は、トマス・アクィナス、そしてカルメル会の二人の博士、テレサとヨハネの著作の基礎となっています（参照：聖アウグスティヌス、『創世記について』第12章7-16節および第8-12章）。

身体的または外的な視覚において、視覚の感覚は、実際に存在する身体または感覚可能な外的な形（例えば、光）を客観的現実として認識します。この視覚は、実際に存在する身体が網膜に到達して物理的な現象を引き起こすことによって生じたり、または直接的な外部の影響（例えば、主）によって引き起こされたりします。トマス・アクィナスの心理学によれば、この視覚は視覚器官に同じ種の印象を刻みますが、それらは関連する身体が実際に存在していた場合に生じるものと同一です。

精神的または想像上の視覚は、限られた感覚的な表現であり、超自然的に精神に提示され、したがって物理的な外部現実にはない透明性と明瞭さを持ちます。この表現は、自然な感覚経路を通じて以前に受け取ったイメージの超自然的な明示によって生じるか、または超自然的にこれらのイメージが互いに結合されるか、または神の働きによって新しいイメージが注入されることによって生じる可能性があります。

これらの視覚は、その発生の性質上、身体的視覚よりも優れています。また、これらは現在だけでなく、過去や未来の表現を含むことができます。その最も一般的な形態は、表象的（例えば、聖人の出現）または象徴的（例えば、多くの神秘家による心臓の交換の経験）です。

外的な視覚と想像上の視覚は最も信頼性が低いです。感覚的な内容を提示するため、解釈の知的行為は、見たり聞いたりした人の個人的な判断原理を導入し、疑わしい、または誤ったものになる可能性があります。

実際、人間が特定の現象を解釈する際には、常に誤りに陥る可能性のある解釈の危険に常にさらされています。聖ヨハネ・デ・クロスは、聞いた言葉に誤った解釈を与えることがいかに容易であるかを示しました。人間は自然に自分の欲望や概念に合致する解釈を与える傾向があるからです。

困難な解釈の問題に加えて、視覚の起源に関する困難も存在します。視覚は、神、悪魔、あるいは無意識の自己発現から生じる可能性があります。これらは意識のレベルに浮上し、表現されるのです。現代の宗教心理学によれば、外部の幻覚や想像の心理的メカニズムは、幻覚とは異なるものの、その原因は全く異なります。幻覚の場合、原因は病理学的です。一方、真の視覚の原因は神的なもので、神が魂に影響を与えることにあります。逆に、悪魔の働きは、身体の感覚に影響を与え、特に未来に関する偽りの啓示や視覚を模倣することができ、その数は真の啓示や視覚の数に匹敵すると言えるほどです。

悪霊の霊と教会が神秘体験を判断するための基準

悪霊の働きは、主観の心理的条件と重なることがあります。気質、年齢、性別に関連する生理的障害、自然な想像力が生み出す偽の心理現象、非常に集中した知的活動や宗教的テーマへの過度な集中、または不適切な身体的断食による精神的抑うつなど、これらのすべてが外部の幻覚や想像の誤った解釈や、一般的に神秘現象の歪みに寄与する可能性があります。カトリック教会は、視覚とマリアの出現の神学的な区別を、教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅『Redemptoris Mater』（1987年）で深く探求しています。「レデンプトリス・マーター」 では、ヨハネ・パウロ2世が、マリアの救済史における存在と作用を理解するための神学的な枠組みを提供しています。さらに学ぶ: マリロジ（マリologia）、マリア神学（マリア神学）、マリアの出現（マリアの出現）、そしてマリア学修士号（マリア学修士号）を探索してください。

カトリック教会が認めたマリアの出現の完全なリストをご覧ください。