Wizje czy objawienia? różnice mariologiczne
Wizje i pojawienia maryjne w tradycji mistycznej: Teresa z Avili, Jan od Krzyża i fundamentalna różnica teologiczna
Teologia mariana wyróżnia starannie wizję wewnętrzną, wizję wyobrażoną i pojawienie zewnętrzne. Ta różnica, ugruntowana przez św. Augustyna w *De genesi ad litteram* XII i przekazana duchowości Teresy z Avili i Jana od Krzyża, nie jest czysto akademicka: określa kryteria, według których Kościół ocenia dyskrecję rzekomych pojawień Maryi, wiarygodność świadków oraz teologiczne znaczenie każdej opisanej doświadczenia, od pojawień w Lourdes (1858) do tych w Fatimie (1917).Święta Teresa z Avili pisała:> «… niektórzy boją się wizji i objawień, tylko słysząc ich nazwę. Nie rozumiem, skąd ten strach, ani dlaczego należy wierzyć w niebezpieczeństwo, gdy Bóg prowadzi w ten sposób. […] Niektórzy są o wiele mniej poruszani, słysząc, że diabeł atakuje ich różnymi rodzajami pokus, sugestiami bluźnierstwa, nieuczciwymi i ekstrawaganckimi myślami, niż gdy słyszą, że widzieli anioła, który z nimi rozmawiał, lub że ukrzyżowany Jezus Chrystus ukazywał się im» (Święta Teresa z Avili, *Fundacje* 8,1).Z kolei św. Jan od Krzyża, z niezwykłą mądrością nadprzyrodzoną, ostrzegał:> …«Uważam, że sama wiedza o prawdziwości i boskim pochodzeniu takich wizji jest wystarczająca, aby je przyjąć i w nich się uspokoić, zapominając, że dusza może tam znaleźć ducha własności, przywiązania i przymusu, jak w duchu świata, jeśli nawet w tym przypadku nie będzie wiedzieć, jak się od niego uwolnić.» […] «Bóg natomiast nie nakazuje im umieszczania się w takiej sytuacji i narażania na niebezpieczeństwa i niepewność skromnych i prostych dusz. Posiadają oni zdrową i pewną doktrynę, czyli wiarę. Idąc tą drogą» (Święty Jan od Krzyża, *Wstęp* n. 16,14).W naszych czasach, tak znacząco naznaczonych kryzysem tradycyjnych wartości, zwłaszcza religijnych, obserwujemy rosnące zjawisko karismatycznych wydarzeń i epizodów, w których wizje lub widzenia postaci niebieskich wyróżniają się pod względem liczby i popularności. Być może, spowodowane niepewnością i strachem, które są towarzyszami drżącej wiary, to zjawisko zostało celowo, choć nieumyślnie, zaostrzone przez szczęśliwe panowanie odnowionej liturgii nad wszystkimi innymi formami modlitwy: co oznaczało prawdziwe wykształcenie chrześcijan w prawdach wiary i jej świętowaniu, ale prawdopodobnie doprowadziło do zaniku doświadczenia zmysłowego i udziału emocjonalnego, które nie mogą być wyeliminowane ani zachęcane przez Kościół do doświadczenia religijnego.Oczywiście, nie jest to przypadek, że rozprzestrzenianie się rzekomych wizji idzie w parze z imponującymi przeżyciami emocjonalnymi wśród szerokich warstw prostego ludu, nie tylko w małych miastach, ale także w ogólnym przebudzeniu religijności ludowej, szczególnie w sanktuariach: zjawisko to dokładnie badane przez teologię pasterską i socjologię religijną, które nie może być oderwane od nasilenia się zjawiska „odrodzenia religijnego” postrzeganego jako reakcja na proces sekularyzacji.Do tych motywacji historyczno-społecznych można dodać stałą podejrzliwość, jaką dusza zachodnia, łacińska i prawna, zawsze wykazywała wobec tego, co wykracza poza granice doświadczenia i natury. Tylko wtedy zrozumiemy lepiej zarówno zdumienie świętej Teresy, jak i ostrożność św. Jana od Krzyża. Zrozumiejemy również dezorientację i zamieszanie panujące wśród ludzi dobrych, ale bez odpowiednich kryteriów interpretacyjnych, nawet wśród kierowników sumienia, którzy nie potrafią rozróżnić autentycznego od fałszywego, patologicznego od nadprzyrodzonego.W związku z tym chcemy przedstawić kryteria, wiele z nich pochodzących z mistyki teologicznej, dostosowanych do naszych czasów, nawet na poziomie teoretycznym, w świetle współczesnych tendencji teologicznych.W praktyce łatwiej jest kierować się wewnętrzną introspekcją mistycznych mistrzów.Pismo Święte świadczy o wielu objawieniach. W historii Kościoła, od czasów patrycznych do naszych dni, nie można obliczyć liczby udokumentowanych objawień, choć są one dyskutowane i oceniane na różne sposoby. Ogólnie uważa się, że te zjawiska mogły mieć i miały ogromną wartość zarówno w historii Kościoła (myślę o objawieniach św. Małgorzaty Marii Alacoque w Paray-le-Monial i św. Bernadette Soubirous w Lourdes) jak i w historii duchowej ewolucji uprzywilejowanych istot (myślę o objawieniach św. Gemmy Galgani w Lucce).Pod pojęciem „wizji” rozumiemy nadprzyrodzone postrzeganie obiektu, który jest naturalnie niewidoczny dla człowieka.„Objawienie” i „wizja”: typologia św. Augustyna (De Genesi ad Literam, XII) i trzy stopnie wizji
Pod pojęciem „objawienia” rozumiemy widoczny występ osoby lub istoty, której obecność nie może być wyjaśniona według normalnego biegu natury.Wizja zatem nie musi koniecznie zakładać rzeczywistego istnienia, czyli rzeczywistej obecności, jej obiektu.Objawienie zakłada rzeczywistą obecność, tak że fakt wystąpienia obiektu dla zmysłów zewnętrznych należy do jego definicji.> …Podział klasyczny na widzenia cielesne lub zewnętrzne, duchowe lub wyobrażone i intelektualne sięga św. Augustyna, a na tej podstawie opierają się pisma św. Tomasza i obu doktorów karmelitańskich, Teresy i Jana (por. S. Augustyn, *De genesi ad litteram* XII, 7,16 oraz rozdziały 8-12).W widzeniach cielesnych lub zewnętrznych zmysł wzroku postrzega obiekt, bądź rzeczywiste ciało obecne, bądź zewnętrzny, odczuwalny kształt (np. światłowy), jako rzeczywistą, niewidoczną dla człowieka przez naturalne środki obiektowość. Takie widzenie jest wywołane albo obecnością rzeczywistego ciała, które, docierając do siatkówki, wywołuje następujący zjawisko fizyczne, albo natychmiastową zewnętrzną akcją (np. Pana), która, zgodnie z psychologią tomistyczną, wywołuje to widzenie w narządzie wzroku, w tej samej postaci wyciskanej, jaką wywołałoby tam obecne rzeczywiste ciało.
W widzeniach duchowych lub wyobrażonych istnieje ograniczona, wyobrażona reprezentacja, czyli operacja ograniczona do wyobraźni, przedstawiona duchowi w sposób nadprzyrodzony i zatem o przejrzystości i jasności, których nie mają rzeczywiste, zewnętrzne obiekty fizyczne. Ta reprezentacja może być wywołana albo nadprzyrodzonym oświetleniem obrazów wcześniej otrzymanych przez zwykłą drogę zmysłów, albo przez połączenie, wywołane nadprzyrodzenie, tych obrazów między sobą, albo przez wstawienie nowych obrazów przez działanie boskie.
Takie widzenia, ze względu na swoją własną genezę, są o wiele wyższe od cielesnych i w przeciwieństwie do nich mogą zawierać reprezentacje nie tylko obecności, ale także przeszłości i przyszłości. Ich najczęściej występującymi formami są widzenie reprezentacyjne (np. pojawienie świętego) i symboliczne (np. wymiana serc w doświadczeniu wielu mistyków).
Widzenia zewnętrzne i wyobrażone są najmniej pewne. Przedstawiając treść wyczuwalną, interpretacja intelektualna przez osobę, która widziała lub słyszała, wprowadza do doświadczenia element osądu osobistego, kwestionowalnego lub nawet błędnego.
W rzeczywistości, gdy ludzki umysł musi interpretować dany zjawisko, jest oczywiście narażony na wszystkie związane z tym błędy. Św. Jan od Krzyża pokazał, jak łatwo można nadać niewłaściwe znaczenie lub nawet błędnie zinterpretować słowa usłyszane, ponieważ człowiek jest naturalnie skłonny nadawać im interpretację zgodną z własnymi pragnieniami i pojęciami.
Do trudności interpretacyjnych dodają się trudności związane z pochodzeniem wizji, które mogą pochodzić nie tylko od Boga, ale także od diabła, lub od samej spontaniczności działającej w podświadomości, wybuchającej i wyrażającej się w pewnych momentach na poziomie świadomości.To jest tym bardziej możliwe, gdy weźmiemy pod uwagę, że według nauk współczesnej psychologii religijnej mechanizm psychologiczny wizji zewnętrznych i wyobrażonych nie różni się od mechanizmu aluzji, choć ich przyczyna jest całkowicie inna. W przypadku aluzji, w rzeczywistości, przyczyna jest patologiczna. W przypadku prawdziwych wizji, z drugiej strony, przyczyna jest *boża*, czyli polega na wpływie Boga na duszę.W przeciwnym razie, działanie diabła ma moc wpływania na zmysły ciała i symulowania objawień i wizji, zwłaszcza dotyczących przyszłości, co nie powinno być niedoceniane, do tego stopnia, że można powiedzieć, że diabliczne fałszerstwa darów nadzwyczajnych są tak liczne jak prawdziwe dary.
Responses