この記事は、以下のイタリア語元の自由翻訳です：https://www.rsi.ch/cultura/filosofia-e-religione/%C2%ABNon-amo-il-termine-Corredentrice-per%C3%B2%E2%80%A6%C2%BB,3289250.htmlほぼ2週間前に発表されて以来、教理的声明『Mater populi fidelis』（民の母の忠実さ）に関する議論は落ち着きを見せていません。特に論争の的となっているのは、マリアに対する共救主の称号に関する数字で、しかし、この称号は聖人、神学者、そして教皇によってマリアに与えられてきました。信仰教理省の文書が、その使用を「常に不適切」とラベル付けしているのに対して（スペイン語の原文では「不適切」ではなく「不時」と表現されており、初期の英語版にはさらに顕著な表現が含まれていた）、最近「教会の博士」として列せられたカーディナル・ニューマンの肯定的な意見（1865年、当時カトリック教会内で批判されていたマリアへの崇敬について、エベード・B・プージー神学者に書いた手紙で、「あなたが、父たちと共に彼女を「神の母」、「第二のイヴ」、「すべての生き物の母」、「生命の母」、「夜明けの星」、「神秘的な新しい天」、「正教の杖」、「無汚の聖性の母」などと呼んだとき、彼女が共救主と呼ばれることを抗議するのは、その言葉に対する非常に貧しい補償だと考えます」と記しています）。RSIは、サレジオ会の神学者サルヴァトーレ・マリア・ペレラ氏に話を聞きます。彼は、ローマのピウス10世大学（Pontificia Facoltà Teologica Marianum）で教鞭を執り、2期にわたり同大学の学長を務めた経験があり、ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世両教皇から長年にわたり尊敬を集めてきました。実際、当時、信仰教理省の長官であったベネディクト16世枢機卿は、1996年に国際ヴァチカン委員会のメディジュロジーの共救主に関する委員会に12人の専門家の一人としてペレラ氏を選出しました。そして、教皇となったベネディクト16世は、2010年にメディジュロジーの委員会の神学専門家としてもペレラ氏を選出しました。『Mater populi fidelis』（民の母の忠実さ）：多くの人々にとって、不適切で有害で無用な文書…「『無用』には同意できません。何でも有用です。論争の的となる文書は、議論を喚起し、活発化させるのです。この教理的声明は、特に様々な側面から、神学とマリア学に関する議論を促進しています。その中でも、キリスト論的な視点が強調されています。しかし、教会論的・人種論的側面や、三位一体の視点、象徴的な側面はほとんど見られません。この文書は、より包括的な視点から理解されるべきです。」「どのような視点ですか？」「このノートの後ろにある、文書自体が指摘しているように、そして私が期待するに、著者たちはそれを認識しているはずです。20番のセクションで、フランシスコ教皇の共救者としての立場について語られています。マリアの称号に関する問題は常に議論の的となってきました。それは再浮上し、再び眠りにつきます。では、どうすれば良いのでしょうか？マリアの協力に関する称号については、1854年に無原罪の概念が定義されて以来、新たな考察の中心となってきました。特に無原罪の教義の枠組みの中で、マリアの救済における奉仕または「務め」を深く探求するために、多くの用語が使用されてきました。中には、神性に固有のものを代替するものとして、完全に不適切な用語、例えば救い主や代用者などがあります。そのため、レオ13世からピオ12世までの教皇や神学者たちは、無原罪を救済の業として、また使命として読み解いてきました。それは神の慈悲の果実であり、マリアの使命です」「私見では、その読み方が欠けていたのは、マリアの創造性の側面です。今では幸運にもその点が強調されていますが、やや過度なほどです。要するに、現在の欠けているのは、そのバランスです。ドクトリン・ノートに関しては、何度も読み返してみると、ヴァチカン第二公会議の教義、特に『ルーメン・ジェンティウム』60-62、そしてヨハネ・パウロ2世による再解釈、『レデンプトリス・マーテル』の中で、形式的には公会議の教義に忠実であるものの、必ずしも賢明であるとは言えないと感じました」、特に第40-42条。これらは現在、マリアの協力の教義の基礎となっています。個人的には「共同救い主」という称号は好みませんが、神学者として、それがポストコンシリアルの教理にも登場したことを無視することはできません。ヨハネ・パウロ2世は「共同救い主」という称号を7回使用しました。そして、1996年2月21日の旧聖職省の第4回公聴会以降、この称号を使用しなくなったことは注記に記されている通りですが、その後、救い主の協力者や救済の特異な協力者などの同等の用語を使用しました。この点についてどう思いますか？「すべて正しいです。特にMater populi fidelisという文書については、フランシスカン（ベゴッリオ派）的であると言えます。第21条が第22条の見出しとして、フランシスコ教皇の3つの発言を引用して、共同救い主という用語が不適切で不都合であることを説明しています。私自身は決してこのような用語は使用しませんが、ルーメン・ジェンティウムの知恵ある選択を支持します。」. O que os preocupava era a relação da Igreja com o mundo, a sua missão no mundo. E nisso Maria desempenha um papel fundamental. O que se passa com os títulos é apenas um aspecto, um sintoma. O documento, ao focar-se em Maria, deveria ter dado mais atenção à forma como ela se insere na missão da Igreja no mundo. A questão dos títulos é secundária em relação à missão da Igreja. E, nesse sentido, a Nota não responde adequadamente à urgência da fé da Igreja de hoje.
![S. m. perrella, Corredentora [rsi cultura]](https://locusmariologicus.org/wp-content/uploads/2025/11/cba62f29-9b46-4bcb-b689-edf53782930a1.jpg)
ほぼ2週間前に発表されて以来、教理的声明『Mater populi fidelis』（民の母の忠実さ）に関する議論は落ち着きを見せていません。特に論争の的となっているのは、マリアに対する共救主の称号に関する数字で、しかし、この称号は聖人、神学者、そして教皇によってマリアに与えられてきました。信仰教理省の文書が、その使用を「常に不適切」とラベル付けしているのに対して（スペイン語の原文では「不適切」ではなく「不時」と表現されており、初期の英語版にはさらに顕著な表現が含まれていた）、最近「教会の博士」として列せられたカーディナル・ニューマンの肯定的な意見（1865年、当時カトリック教会内で批判されていたマリアへの崇敬について、エベード・B・プージー神学者に書いた手紙で、「あなたが、父たちと共に彼女を「神の母」、「第二のイヴ」、「すべての生き物の母」、「生命の母」、「夜明けの星」、「神秘的な新しい天」、「正教の杖」、「無汚の聖性の母」などと呼んだとき、彼女が共救主と呼ばれることを抗議するのは、その言葉に対する非常に貧しい補償だと考えます」と記しています）。RSIは、サレジオ会の神学者サルヴァトーレ・マリア・ペレラ氏に話を聞きます。彼は、ローマのピウス10世大学（Pontificia Facoltà Teologica Marianum）で教鞭を執り、2期にわたり同大学の学長を務めた経験があり、ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世両教皇から長年にわたり尊敬を集めてきました。実際、当時、信仰教理省の長官であったベネディクト16世枢機卿は、1996年に国際ヴァチカン委員会のメディジュロジーの共救主に関する委員会に12人の専門家の一人としてペレラ氏を選出しました。そして、教皇となったベネディクト16世は、2010年にメディジュロジーの委員会の神学専門家としてもペレラ氏を選出しました。『Mater populi fidelis』（民の母の忠実さ）：多くの人々にとって、不適切で有害で無用な文書…「『無用』には同意できません。何でも有用です。論争の的となる文書は、議論を喚起し、活発化させるのです。この教理的声明は、特に様々な側面から、神学とマリア学に関する議論を促進しています。その中でも、キリスト論的な視点が強調されています。しかし、教会論的・人種論的側面や、三位一体の視点、象徴的な側面はほとんど見られません。この文書は、より包括的な視点から理解されるべきです。」「どのような視点ですか？」「このノートの後ろにある、文書自体が指摘しているように、そして私が期待するに、著者たちはそれを認識しているはずです。20番のセクションで、フランシスコ教皇の共救者としての立場について語られています。マリアの称号に関する問題は常に議論の的となってきました。それは再浮上し、再び眠りにつきます。では、どうすれば良いのでしょうか？マリアの協力に関する称号については、1854年に無原罪の概念が定義されて以来、新たな考察の中心となってきました。特に無原罪の教義の枠組みの中で、マリアの救済における奉仕または「務め」を深く探求するために、多くの用語が使用されてきました。中には、神性に固有のものを代替するものとして、完全に不適切な用語、例えば救い主や代用者などがあります。そのため、レオ13世からピオ12世までの教皇や神学者たちは、無原罪を救済の業として、また使命として読み解いてきました。それは神の慈悲の果実であり、マリアの使命です」「私見では、その読み方が欠けていたのは、マリアの創造性の側面です。今では幸運にもその点が強調されていますが、やや過度なほどです。要するに、現在の欠けているのは、そのバランスです。ドクトリン・ノートに関しては、何度も読み返してみると、ヴァチカン第二公会議の教義、特に『ルーメン・ジェンティウム』60-62、そしてヨハネ・パウロ2世による再解釈、『レデンプトリス・マーテル』の中で、形式的には公会議の教義に忠実であるものの、必ずしも賢明であるとは言えないと感じました」、特に第40-42条。これらは現在、マリアの協力の教義の基礎となっています。個人的には「共同救い主」という称号は好みませんが、神学者として、それがポストコンシリアルの教理にも登場したことを無視することはできません。ヨハネ・パウロ2世は「共同救い主」という称号を7回使用しました。そして、1996年2月21日の旧聖職省の第4回公聴会以降、この称号を使用しなくなったことは注記に記されている通りですが、その後、救い主の協力者や救済の特異な協力者などの同等の用語を使用しました。この点についてどう思いますか？「すべて正しいです。特にMater populi fidelisという文書については、フランシスカン（ベゴッリオ派）的であると言えます。第21条が第22条の見出しとして、フランシスコ教皇の3つの発言を引用して、共同救い主という用語が不適切で不都合であることを説明しています。私自身は決してこのような用語は使用しませんが、ルーメン・ジェンティウムの知恵ある選択を支持します。」. O que os preocupava era a relação da Igreja com o mundo, a sua missão no mundo. E nisso Maria desempenha um papel fundamental. O que se passa com os títulos é apenas um aspecto, um sintoma. O documento, ao focar-se em Maria, deveria ter dado mais atenção à forma como ela se insere na missão da Igreja no mundo. A questão dos títulos é secundária em relação à missão da Igreja. E, nesse sentido, a Nota não responde adequadamente à urgência da fé da Igreja de hoje.
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