S. M. 페렐라, 공동 구속자 [RSI Cultura]

글: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · 업데이트 2026-10-09

본 글은 https://www.rsi.ch/cultura/filosofia-e-religione/%C2%ABNon-amo-il-termine-Corredentrice-per%C3%B2%E2%80%A6%C2%BB,3289250.html에 실린 이탈리아어 원문을 자유롭게 옮긴 것입니다.

교리 각서 Mater populi fidelis가 발표된 지 거의 두 주가 지났지만 논쟁은 가라앉지 않고 있습니다. 무엇보다 사람들의 마음을 갈라놓는 것은 공동 구속자 칭호에 관한 항목들입니다. 그러나 이 칭호는 성인들과 신학자들과 교황들이 마리아께 부여해 온 것입니다. 그리고 그 사용을 “언제나 부적절한”(반면 스페인어 원문은 그 대신 inoportuno라는 형용사를 사용하고, 초기 영어판은 훨씬 더 눈에 띄는 이형들을 담고 있었습니다) 것으로, 나아가 “합당하지 않은” 것으로 규정하는 신앙교리부 문헌에 맞서, 레오 14세에 의해 최근 “교회 학자”로 선포된 뉴먼 추기경의 호의적인 견해를 도발적으로 내세우는 이들이 있습니다. 뉴먼 추기경은 1865년에, 당시 가톨릭 교회의 마리아 공경에 대해 강하게 비판적이던 성공회 신학자 에드워드 B. 퓨지에게 이렇게 썼습니다. “그들은 그대가 교부들과 더불어 그분을 하느님의 어머니, 제2의 하와, 모든 산 이의 어머니, 생명의 어머니, 샛별, 신비로운 새 하늘, 정통 신앙의 홀, 티 없으신 거룩함의 어머니, 그리고 그 밖의 여러 이름으로 부르는 것을 보았을 때, 그대가 그분이 공동 구속자라고 불리는 데 항의한다는 사실은 그러한 표현에 대한 참으로 보잘것없는 보상이라고 여겼을 것입니다”.

RSI와 이야기를 나누는 이는 세르비타회 신학자 살바토레 마리아 페렐라입니다. 그는 교황청립 마리아눔 신학대학의 교의신학 및 마리아론 정교수를 지냈고 같은 로마 대학의 학장직을 두 차례 역임했으며, 요제프 라칭거에게서 오래 이어진 공개적인 신임을 받았습니다. 실제로 1996년 마리아의 공동 구속에 관한 바티칸 국제 위원회의 열두 명의 전문 위원 가운데 그를 두고자 한 이는 당시 신앙교리성 장관 추기경이었던 라칭거였습니다. 그리고 훗날 베네딕토 16세라는 이름으로 교황이 된 뒤에는 2010년 메주고리예에 관한 바티칸 국제 위원회의 신학 전문가로 그를 선택했습니다.

Mater populi fidelis: 많은 이들에게는 시의적절하지 않고 해로우며 쓸모없는 문헌입니다…

“쓸모없다는 점에 대해서는 동의하지 않습니다. 모든 것은 언제나 유익합니다. 논란이 되는 문헌조차도 그러합니다. 논쟁에 불을 붙이고 활기를 불어넣기 때문입니다. 구체적으로 이 교리 각서는 무엇보다 여러 차원에 따라 신학과 마리아론 차원의 논의를 열어 줍니다. 그 안에서는 마리아론을 엄밀히 그리스도론적 의미로 읽는 차원이 두드러집니다. 그러나 교회론적, 인간학적 차원에는 자리가 거의 없습니다. 그리고 삼위일체적, 상징적 차원은 아예 빠져 있습니다. 어쨌든 이 문헌은 훨씬 더 포괄적인 시각에서 이해되어야 합니다”.

어떤 시각입니까?

“이 각서의 배후에는, 문헌 자체가 지적하고 있듯이, 그리고 저자들이 그 점을 의식하고 있기를 바랍니다만, 공동 구속자 칭호에 관한 프란치스코 교황의 입장을 말하는 20항이 읽혀야 합니다. 마리아 칭호 문제는 언제나 현안이었습니다. 다시 떠올랐다가 다시 잠잠해지곤 합니다. 그러면 무엇을 말해야 하겠습니까? 마리아의 협력에 관한 칭호들로 말하자면, 그것들은 1854년 원죄 없으신 잉태의 교의 선포와 더불어 새로워진 성찰의 중심에 있었습니다. 바로 무염시태 교리의 영역에서 구원 사업 안에서의 마리아의 봉사 곧 munus에 대한 심화된 독해가 선호되었고, 수많은 용어가 사용되었습니다. 물론 그 가운데 어떤 것들은 전적으로 부당했습니다. 구속자라거나 신성에 고유한 것을 대신하는 분이라는 표현이 그렇습니다. 이로 인해 신학자들과 레오 13세부터 비오 12세에 이르는 교황들은 구원 사업 안에서 원죄 없으신 분을 열매로서 또 사명으로서 읽게 되었습니다. 자비의 열매요, 마리아의 사명입니다”.

선생님이 보시기에 그러한 독해에는 무엇이 빠져 있었습니까?

“무엇보다 마리아의 피조물적 차원이 잊혔습니다. 오늘날에는 다행히 그 차원이 드러나 있지만, 어쩌면 조금 지나칠 정도입니다. 요컨대 지금은 없는 그 균형이 필요할 것입니다. 교리 각서로 말하자면, 저는 그것을 읽고 또 읽으면서 이러한 견해를 갖게 되었습니다. 곧 그 문헌은 형식적으로는, 그러나 언제나 지혜롭게는 아니지만, 제2차 바티칸 공의회의 교리, 특히 Lumen Gentium 60-62항에 머물러 있고, 이는 뒤에 요한 바오로 2세가 Redemptoris Mater, 특히 40-42항에서 다시 읽은 것입니다. 이것이 오늘날 cooperatio Mariae 교리의 기둥입니다. 개인적으로 저는 공동 구속자라는 칭호를 좋아하지 않습니다. 그러나 신학자로서 그 칭호가 공의회 이후의 교도권에도 나타났다는 사실을 고려하지 않을 수 없습니다”.

실제로 요한 바오로 2세는 공동 구속자라는 칭호를 일곱 번 사용했습니다. 그리고 각서가 지적하듯이 1996년 2월 21일 옛 검사성성의 Feria IV 이후로는 그 칭호를 더 이상 쓰지 않았지만, 그 뒤에 예컨대 구속자의 협력자나 구속의 특별한 협력자와 같은 동등한 표현에 의지한 것 또한 사실입니다. 이에 대해 무엇을 말씀하시겠습니까?

“그 모든 것이 사실입니다. 구체적으로 Mater populi fidelis 문헌으로 돌아가자면, 저는 그것이 전적으로 매우 “프란치스코적”이라고, 곧 베르골리오적이라는 의미에서 그렇게 여깁니다. 22항의 머리말 구실을 하는 21항은 프란치스코 교황의 세 가지 발언에 비추어 공동 구속자라는 용어가 부적절하고 합당하지 않은 이유를 설명합니다. 개인적으로 저라면 결코 그런 용어를 쓰지 않았을 것입니다. 저는 이전의 어휘를 고려하는 Lumen Gentium의 지혜로운 선택을 지지합니다. 그 헌장은 그 어휘를 낙인찍지도 않지만 받아들이지도 않습니다. 그뿐만이 아닙니다. 저는 이 각서에서 일치 운동에 대한 염려가 우세하다는 인상도 받습니다. 그리고 그것은 주의를 흩뜨리는 일입니다. 그 염려는 분명 있어야 하지만 우세해서는 안 됩니다. 우선권은 교리의 사목성에 주어져야 합니다. 게다가 저는 언제나 sobrietas, 곧 간결함으로 두드러졌던 로마 교도권과 대조적으로 이 각서가 지나치게 길다고 봅니다”.

무엇보다 문제가 되는 것은 22항의 다음 구절입니다. “어떤 표현이 올바른 의미에서 벗어나지 않도록 하기 위하여 수많은 지속적인 설명을 필요로 한다면, 그 표현은 하느님 백성의 신앙에 이바지하지 못하며 합당하지 않게 됩니다”. 그러나 이러한 시각에서는 예컨대 하느님의 어머니, 원죄 없으신 분, 교회의 어머니라는 칭호들도 합당하지 않게 보일 것입니다. 이 칭호들 역시 폭넓은 설명을 요구하기 때문입니다. 그런데 그 일은 신학과 교리 교육이 수행하고 있습니다. 그렇게 생각하지 않으십니까?

“물론입니다. 사실 우리는 역사 안에 있으면서도 그것을 의식하지 못합니다. 그러한 괴리는 Theotokos라는 칭호와 더불어 처음부터 드러났습니다. 칭호들을 둘러싼 이 소란은 구실에 지나지 않습니다. 칭호들에는 유일한 근거가 있기 때문입니다. 곧 성경과, 칼라부이그 신부가 가르쳤듯이 하느님의 섭리가 마리아를 위하여 ab aeterno 원하시고 정하신 것입니다. 이 문헌은 폭넓고 길지만 역사적 기억이 없습니다. 그리고 그것은 말하자면 하나의 빈곤입니다. 문헌의 목적 자체, 곧 구원 사업 안에서 마리아께 주의를 기울이게 하려는 목적은, 더구나 지나치게 급진적인 방식으로 표현되었는데, 몇 가지 문제점을 지닙니다. 사실 우리는 이렇게 물어야 합니다. 오늘날 교회 신앙의 절박한 문제는 무엇입니까? 오늘날 사람들은 더 이상 삼위일체를 믿지 않습니다. 그리스도의 신성과 메시아성에 대한 의심이 자라고 있습니다. 그런데 마리아는 이 모든 것에 부수적입니다. 마리아는, 베네딕토 16세가 아끼던 표현을 쓰자면, “두 번째이지만 부차적이지 않습니다”. 그리고 제가 “지나치게 단성론적”이라고 규정하고 싶은 이 각서는 안타깝게도 그리스도교 신앙에 대한 통합적이고 포괄적인 독해에 도움이 되지 않습니다. 저는 이 문헌이 더 잘 재고되고 다듬어졌어야 했으며, 무엇보다 유능한 사람들이 수행한 연구에서 나왔어야 했다고 생각합니다”.

Mater populi fidelis의 서문에서 페르난데스 추기경은 몇몇 마리아 칭호의 문제가 “최근 교황들에게 우려를 불러일으킨” 사안이라고 말했습니다. 이에 대해 어떻게 생각하십니까?

“교황들이 그러한 문제로 걱정했다고는 보지 않습니다. 그분들의 걱정은 전혀 다른 것이었습니다. 곧 Lumen Gentium과 공의회의 즉각적인 수용이었습니다. 우리는 아직도 제2차 바티칸 공의회를 신화적으로 수용하는 단계에 있으며, 안타깝게도 그 문헌들은 깊이 있게 알려져 있지 않습니다”.

각서 75항은 새 추정된 초자연적 현상의 식별 절차에 관한 규범을 문제 삼는데, 선생님은 이에 대해 공개적으로 비판적이십니다. 그 이유는 무엇입니까?

“신조어를 용서해 주십시오. 그러나 문제의 항은 이 각서의 또 하나의 “s-preziosa” 진주입니다. 그리고 그것은 바로 2024년 신앙교리부의 새 규범과 밀접하게 연결되어 있기 때문입니다. 저는 1978년 바오로 6세가 승인하고 2011년에 공식적으로 공개된 규범을 언제나 높이 평가해 왔습니다. 특히 당시 장관이었던 윌리엄 레바다 추기경이 서명한 머리말을 높이 평가했습니다. 그 무렵 성성으로부터 그 문제에 관한 질의를 받고서, 저는 바오로 6세의 규범이 개정되기를 간절히 바랐습니다. 그러나 그것은 지혜로운 심화의 관점에서였지, 언어와 내용과 전망의 위대하고 생생한 유산을 탕진하는 관점에서가 아니었습니다”.

좀 더 자세히 설명해 주시겠습니까?

“새 규범과 페르난데스 추기경이 장관으로 재임한 이 두 해 동안 나온 것들을 이해하려면, 언제나 눈앞에 드리워져 있는 프란치스코 교황의 형상을, 특히 로마 교황청 개혁에 관한 그의 헌장 Praedicate Evangelium을 늘 염두에 두어야 합니다. 바티칸의 외교적, 정치적, 실무적 관행 전체를 뒤흔든 이 헌장은 마리아론과 교회의 마리아적 성격에도 영향을 미쳤습니다. 교황청 개혁과 더불어 국무원은 프란치스코 교황 아래에서 그 수위와 조정 역할을 잃었고, 주요 부서는 복음화부가 되었기 때문입니다. 그러나 복음화의 우선성은 율법의 한 점도 폐지하지 않으신 그리스도의 말씀을 도외시할 수 없습니다(마태 5,17-19 참조). 이 근본 원리가 교도권의 제안들을 더 큰 신중함으로, 역사와 미래를 내다보는 현재에 대한 더 큰 존중으로, 그리고 다른 현실들에 대한 큰 관심으로 떠받쳤어야 했고 또 떠받쳐야 합니다. 이는 마리아 칭호 문제에도 해당합니다”.

이 문헌은 민중 신심에 대해서도 성찰합니다. 그런데 민중 신심은 언제나 고유한 언어, 곧 마음과 정감의 언어를 지녀 왔습니다. 그 증거가 바로 이천 년 동안 신자들이 그리스도와 교회의 어머니이신 마리아를 부르는 다양한 칭호입니다. 예컨대 Salve Regina 같은 전례 안티폰을 생각해 보십시오. 거기에서 마리아는 Spes nostra와 Advocata nostra로 불립니다…

“이 칭호들은 성령께 고유한 것이지만, 유비의 원리에 따라 우리가 마리아께 올바르게 돌리는 것입니다. 민중 신심과 그 언어라는 주제로 말하자면, 당시 추기경이었던 라칭거가 마리아눔에서 했던 훌륭한 강의가 떠오릅니다. 마리아론과 교회의 마리아적 성격의 이중 특성, 곧 이성과 정감에 관한 강의였습니다. 여기에서 결정적인 물음이 나옵니다. 이 두 요구를 어떻게 조화롭게 결합할 수 있습니까? 이것이 진정한 문제입니다. 안타깝게도 교회 안에는 이 점에서 도움을 줄 수 있는 준비된 사람이 부족합니다. 그리하여 마리아는 여전히, 이런 표현이 허락된다면, 보수 없는 여성 노동자처럼 이용당하고 있습니다. 마리아를 참으로 알고자 한다면, 하느님의 말씀과 교회의 여정 안에 있는 sensus fidelium을 통하여 알아야 합니다”.

페렐라 교수의 인터뷰는 신앙교리부가 2024년 12월에 발표한 문헌 Mater Populi Fidelis가 다루는 마리아 칭호 논쟁의 맥락에 속합니다.

학업을 심화하십시오: 마리아론, 마리아 신학, 마리아 발현, 그리고 마리아론 대학원 과정을 살펴보십시오.

마리아 학술 자료: Locus Mariologicus 연구소와 함께 마리아론와 마리아 신학 교육을 심화하십시오. 마리아론 대학원 과정: 탁월한 학술 교육.

마리아의 공동 구속 신학을 더 깊이 살펴보려면, 요한 바오로 2세 교황의 회칙 Redemptoris Mater를 참조하십시오.