ローマ大法典（チェルビーニ、1692年）および第21号法典 – 中世・現代の教皇勅令における悪魔学と天使の平和に関する参照。

*マグナム・ブルラリウム・ロマヌム*

編集者: ラエツィオ・チェルビーニ出版年: 1692巻数: 5巻(1巻: 5世紀-13世紀、2巻: 14世紀-15世紀、3巻: 16世紀、4巻: 17世紀初頭、5巻: 17世紀末)所在地: 学術マリア学書籍 (Googleドライブ)

構造と重要性

*マグナム・ブルラリウム・ロマヌム*は、約13世紀にわたるローマ教皇の教えを網羅しています。– 1巻: 聖レオ1世（5世紀）からインノセント3世（12世紀）まで – 2巻: 14世紀-15世紀（コンスタンツア公会議、バスラウ公会議） – 3巻: 16世紀（トラント公会議、ピウス5世） – 4巻: 17世紀初頭（パウロ5世、グレゴリオ15世、ウラーノ8世） – 5巻: 17世紀末（インノケンティ10世、アレクサンデル7世、クレメンス9世、10世、11世）

古代の教皇勅令における悪魔学

ヴィクター3世（1086-1087年）、異端者に対する「*membra diaboli*」の表現

1巻、p.70: ヴィクター3世教皇は、ヘンリー4世を異端として排斥する勅令の中で、反逆者たちを「*membra Diaboli*」（悪魔の肢体）と呼びました。> 「…彼の罪と、彼の子らの罪により、私は彼の王国におけるあらゆる権力と地位を取り上げ、彼らの罪は、*membra Diaboli*として、私に対して反乱を起こし、血を流すまで、彼らが私の手を犯すことを恐れなかった…」この「*membra Diaboli*」という表現は、中世において、反逆者を悪魔の代理人として描写する典型的な言葉でした。これは、悪魔という存在だけでなく、道徳的なカテゴリーとしても用いられました。

インノセント3世（1198-1216年）、サンタ・マリア・イン・サキア病院に関する勅令

1巻、p.101: インノセント3世は、ローマのサンタ・マリア・イン・サキア病院の設立に関する勅令の中で、病人の「*compagnia*」（同伴）として天使を言及しています。

マーティン5世（1417-1431）、コンスタンツ公会議の招集に関する布告

Vol 1, p. 325: コンスタンツ公会議の招集を確認する布告。聖天使を保護者として公会議を悪魔の欺瞞から守ると述べている。

ピウス2世（1458-1464）、バゼル公会議の誤りを否認する布告

Vol 1, p. 411: ピウス2世（エネア・シルヴィオ・ピコロミニ）による布告。バゼル公会議における以前の誤りを否認。有名な「無数の霊の合唱（innumerabiles chori spirituum）」の引用：> 「無数の霊の合唱はあるけれど、すべての王の中にもたった一人の永遠の王は、すべての創造主神であり、その神の子、唯一の子であるキリスト…」この文は、偽ディオニシウス・アレオパギタの伝統に従って、天使の合唱に関する最も美しい教理的表現の一つ。

クレメンス7世（1523-1534）、サン・アントニオ・ディ・フィレンツェの聖化

Vol 1, p. 652: サン・アントニオ、フィレンツェ大司教の聖化に関する布告。神の慈悲と悪魔の業の文脈で聖性の概念を体系的に取り上げている。

その他の重要な布告（Vol 2-5）

| 教皇 | 布告 | 巻 | テーマ | |—|—|—|—| | ボニファティウス9世（1389-1404） | Superni benignitas (1390) | Vol 1 | マリア会への支援と悪魔の保護 | | ユージェニオ4世（1431-1447） | Cantate Domino (1442) | Vol 2 | 信仰の宣言と天使学（フィレンツェ公会議に関連） | | 聖ピウス5世（1566-1572） | Cum Inter Sollicitudines (1571) | Vol 3 | ローマ礼典の承認と呪文の章 | | パウロ5世（1605-1621） | Apostolicae Sedis (1614) | Vol 4 | ローマ礼典の出版（呪文の章を含む） | | ウラーノ8世（1623-1644） | In sublimi (1626) | Vol 4 | カトリック学校における守護天使について |

*Bullarium* T. XXI: クレメンス11世（1700-1721）以降の布告

Vol 21: クレメンス11世（1700-1721）およびその後教皇の布告を網羅。天使に関する複数の布告を含む：– p. 406: 聖天使に関する修道院に関する布告 – p. 495: ローマの「聖なる職人」の集会を承認 – p. 622: 司祭アンジェロ・フラノに関する布告。悪魔を誘惑者として言及 – p. 797: アゾレス諸島とテルセラ島のフランシスコ会修道院に関する布告p. 933: クレメンス11世のバウルについて、黄金の騎士団への免罪に関するリテラルな参照と、その文献学的な関連性

教皇のバウルにおける悪魔論のモデル

マグナム・ブルラリウムを分析すると、教皇のバウルにおける悪魔の言及に繰り返し現れるパターンが明らかになる:

1. 「Diaboli membra」: 特に中世のもの、排斥された者に対する公式
2. 「Diaboli astutia」: 異端や教義上の誤りに対する公式
3. 「Tentatio Diaboli」: 精神的な試練に対する公式
4. 「Diaboli laqueus」: 悪魔の罠という霊的なイメージ
5. 「Diaboli mancipia」: 深刻な排斥された者（悪魔の奴隷）

教皇のバウルにおける天使論のモデル

1. 「Sancti Angeli protectores」: 教会機関の守護天使
2. 「Angelorum custodes」: 信仰者の守護天使
3. 「Chori spirituum」: 天使の合唱団
4. 「Michaelis Archangeli patrocinium」: 聖ミカエルによる保護
5. 「Innumerabiles caelestes」: 数え切れない天軍の軍勢

前後の時代の比較

中世/近代時代	後期時代（1965年以降）
「Diaboli membra」（排斥された者）	より控えめで、牧会的なアプローチ
「Tentatio Diaboli」（試練）	維持（CCC、ヨハネ・パウロ2世のカテチズム）
「Diaboli astutia」（異端）	「errores」に置き換えられたが、時折、特定の教書で用いられる
「Sancti Angeli」	礼拝の文脈で維持

教義上の意味

マグナム・ブルラリウム・ロマヌムは、以下のことを示している:

1. 悪魔と天使に関する言及は、すべての時代を通じて教会言語の不可欠な部分である。
2. 悪魔論の強さは、文脈（特に異端に対するバウルの場合）によって異なる。
3. 天使への献身は、多岐にわたる文脈（聖人列聖、宗教設立、免罪など）で見られる。
4. マグナム・ブルラリウムと現代の文書の間で、教義上の連続性が明確である。

追加の読書

Denzinger – 体系的なインデックス | ASS, AASとMansi – 公式コレクション | 第4回ラテラン公会議 | レオ13世、Exorcismus in Satanam（1890年、ASS 23）