マリアは処女性を誓ったのか?ルカ1:34の問いと神学者の答え

マリアは純潔の誓いを立てたのか? 伝統的な神学はそう答えるが、その方法と時期については意見が分かれる。一般的な学説の見解では、マリアは純潔の誓いを立てた最初の女性であったとされる。しかし、トマス・アクィナスは決定的な区別を導入する。結婚前の望みはまだ絶対的な誓いではなかった。

この問いは崇敬的なものではなく、解釈学と学問的なものである。ルカによる福音書の単一の文から生み出され、その回答はマリアのヨセフとの結婚と、マリアの永遠の純潔の理解を定める。以下は、Locus Mariologicus図書館の資料を集めたもので、誓いを否定する資料も含まれる。

ルカ1:34の問いの意味

議論は、マリアがガブリエル天使に答えた「私は男性を知りません」(直訳:πῶς ἔσται τοῦτο, ἐπεὶ ἄνδρα οὐ γινώσκω?)という文に集中している。ラテン語のVulgataでは「quomodo fiet istud, quoniam virum non cognosco?」と訳されている。技術的な点では、動詞の時制が問題となる。「知る」(γινώσκω)は現在形であり、マリアが結婚後に男性を知らないと言っているのではなく、結婚後も男性を知らないという意味である。

一般的な学説:マリアは最初の誓い立てた者

最も明確な表現は、1946年の古典的なマリオロジー・マニュアル『マリア学要』の著者I.ケウプンスによる。彼はこの問題に独自の論述を捧げ、ラテン語で「utrum Maria omnium prima votum perpetuum virginitatis emiserit」と記し、つまり「マリアはすべての人たちの最初の永遠の純潔の誓いを立てたのか?」と問う。ケウプンスの回答は肯定的で、彼はマリアが他の誰よりも先に、時間的にも完全な形で純潔の誓いを立てたと主張している。

ケウプンスはさらに、この説が神学者の歴史において非常に一般的な「sententia communissima」(一般的に受け入れられている意見)であったことを指摘する。ガブリエル・ヴァスはそれを「真実の意見」と呼んだ。

純潔の誓いの意義

ルイジ・ガンベロは、中世のラテン神学者たちの研究を通じて、この説が神学者たちにどのように魅力的であったかを要約している。「もし神の母としての特権がマリアに神のみによって与えられたのであれば、純潔もまた彼女の取り決めによるものとなる」。投票は、マリアの処女性の事実ではなく、個人的で自由な行為であることを示すものです。

カプア公会議の600周年を記念して出版された共同作品において、16世紀のスペインの神学者は、同じ強調を繰り返しています。彼は「奉仕の意志を持つ処女性」について語り、そのコメントの中で、「マリアは処女であることと、その状態に留まることを望んだ。彼女の意志は、純潔への効果的な愛であり、単なる気まぐれや、人生の聖性への曖昧な傾向ではなかった」と述べています。

トマス・アクィナスは、多くの人が忘れている区別をしています。フランシスコ・モルゴットとガビノ・チャベスは、『トマス・アクィナスのマリア学』において、アクィナスが処女性への投票を行ったことを確信しており、その根拠を母神の性質とルカ1:34に見出します。

しかし、フランシスコ・カナルス・ヴィダルは、アクィナスをより正確に読み解き、アクィナスは母神が結婚する前に絶対的な処女性の投票を行ったのではなく、結婚後もその意図を持っていたことを否定していることを示しています。カナルス・ヴィダルの説明によれば、アクィナスは、神による意志にその意図を委ねていたと論じています。これは、『論争』第4巻、第30条、第2問、第1項へのコメントを指しています。

「投票」という言葉は、ここでは2つの異なる意味を持っています。1つは、結婚前に内面に抱いた処女性の決意で、神の意志に委ねられています。もう1つは、結婚後に絶対的な投票として、伝統的に解釈されているもので、ジョゼフも同じ意図を持っていたことが明らかになっていました。アンドレア・マルリマッキは、同じ場所のコメントにおいて、アクィナスの議論を次のように要約しています。「聖なるマリアは、ジョゼフが同じ意図を持っていたことを神から確信された前に結婚しました。そのため、結婚することで危険にさらされることはありませんでした」。

なぜ聖父たちがマリアの質問に事前の意図を読み取ったのか。

アウレア・シルヴァ・ドス・サントスによる研究

*「マリアの救済経済におけるマリアの役割」*(2024年)において、マンフレッド・ハウケは、聖グレゴリオ・ニサ(394年没)と聖アウグスティヌス(430年没)が、ルカ1:34の質問が、数ヶ月後にマリアが聖ヨセフと結婚するとなると意味をなさないことを示唆していると指摘しています。

ニュアンスの強調

グレゴリオ・ニサもアウグスティヌスも、法的誓いというよりは、その場面の論理的な一貫性に基づいて議論を展開しています。その質問は、すでに人生の選択が確定していることを前提としています。そのため、エヴァ・C・ラヴァは、*「永遠の処女と神の母マリア」*(1992年)において、ベルナード・クララヴァルのこの選択に対する驚きを引用しています。彼の言葉は、「「知恵ある処女、慈悲深い処女、神が処女を好むと教えてくれたのは誰ですか?」」と記された、彼の有名な言葉を引用しています。ベルナードは、不妊が呪いとみなされる文化の中で、その決意の強さに感銘を受けています。

マリアが処女であることを誓ったのか?否定する人々

最も有名な否定者は、ジョン・カルヴァンです。ジョン・マルコス・デ・オリヴェイラ・シルヴァの研究*「女性の中で祝福された者?」*(2019年)は、カルヴァンの意見を引用しています。ルカ1:34についてコメントし、カルヴァンは、「処女であることを誓ったという推測は、全く根拠がなく、完全に非論理的である」と書いています。この事実は、カルヴァン自身、マリアの処女性を否定しなかったという点でも興味深いです。シルヴァは、ルターやウェスリーもマリアの処女性を信じていたことを指摘しています。誓いを否定しながら、処女性を認めるという立場です。

議論の歴史

この議論は16世紀に限ったものではありません。カルロス・イグナシオ・ゴンザレスは、*「マリア、福音化され、福音化者」*(1988年)において、M. ヴィラヌエバの論文「マリアの処女への新たな論争」を参考文献として挙げています。この論文は、*聖書研究* 16号(1957年)307-328ページに掲載されています。現代の解釈学的議論は、バチカン第二公会議以前から存在していました。トマス・アクィナスの『神学大全』III、問29、2項の引用によると、「真の結婚は、神の母である処女マリアとヨセフの間で起こった。両者は結婚の結合に同意したが、肉体の結合には明示的に同意せず、条件付きで同意した。もし神が喜ばれるならという条件付きで」である。

この微妙な区別は、議論の混迷を解決する。結婚の同意の対象は、結婚の絆であり、肉体の結合ではなく、両者は条件付きで同意したに過ぎない。そのため、結婚は真でありながら処女である、という教義が確立された。これは、国際シンポジウム「ヨセフォロジー」の記録にも引用されている。

教会が定義し、未解決のまま残されたこと

議論を明確にするために、区別すべき点がある。処女マリアの永遠の処女性は信仰の教義であり、ギリシャ語の「ἀειπάρθενος」(aeiparthenos、常に処女)として定義される。この教義は、出産前、出産時、出産後の3つの古典的な側面で説明される。一方、誓いや法的行為は神学の領域であり、教義の定義には含まれない。

慎重な表現は次のとおり:信仰は永遠の処女性を主張し、神学は誓いを主張し、トマス・アクィナスのより厳密な解釈は、神への委ねられた意図と、結婚後の誓いの区別を明確にする。同じ厳密さが、永遠の処女性に対する最も一般的な反論にも適用される。これは、聖書における「兄弟」の言及に関する議論にも当てはまる(参照:聖書におけるマリアの兄弟について)。

よくある質問

マリアは結婚前に処女性の誓いをしたのか?

トマス・アクィナスの解釈によれば、結婚前に処女性の願望があったが、それは神への委ねられた意図であり、絶対的な誓いではなかった。誓いは、ヨセフが同じ意図を持っていることが確実になった後に行われた。

処女マリアの誓いは信仰の教義か?

いいえ。処女マリアの永遠の処女性は教義であるが、誓いは神学の説明であり、定義の対象ではない。

処女マリアの誓いについて聖書はどこで言及しているのか?

聖書には、マリアが明示的に誓いをしたことを直接的に示す箇所はない。唯一の直接的な聖書の言及は、ルカ 1:34 の「私は男を知らない」という言葉であり、ギリシャ語の動詞の現在形が、すでに決まっていた意図を示唆していると、グレゴリオ・ナッソーやアウグスティヌスなどの学者が解釈した。

カルヴァンはこの誓いを認めたのか?

いいえ。ジョアン・マルコス・デ・オリヴェイラ・シウバの研究によると、カルヴァンはこの誓いは根拠のない憶測であり、まったく非合理的であると主張した。彼は、処女マリアの永遠の処女性を否定しなかったが、誓いについては異議を唱えた。

最初の誓いをした人は誰か?

一般的な教科書の主張とは異なり、イグナティウス・ケウペンズの『マリア学要綱』(1946年)によれば、マリアがすべての人の先駆けとして、時間的にも完全な処女性において誓いをした、という説は一般的な神学の意見ではない。ケウペンズは、この考えを一般的な定説として提示している。

真にマリア学を研究したいのか?

この記事は、Locus Mariologicusの図書館の著作から生まれました。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、同じ源泉へと導きます。

マリア学修士課程について知る

Related Articles

マリアの不変の信仰:悪魔の証と教会の信仰の基盤(2026)

I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

Responses