マリアは処女性を誓ったのか?ルカ1:34の問いと神学者の答え
マリアは純潔の誓いを立てたのか? 伝統的な神学はそう答えるが、その方法と時期については意見が分かれる。一般的な学説の見解では、マリアは純潔の誓いを立てた最初の女性であったとされる。しかし、トマス・アクィナスは決定的な区別を導入する。結婚前の望みはまだ絶対的な誓いではなかった。
この問いは崇敬的なものではなく、解釈学と学問的なものである。ルカによる福音書の単一の文から生み出され、その回答はマリアのヨセフとの結婚と、マリアの永遠の純潔の理解を定める。以下は、Locus Mariologicus図書館の資料を集めたもので、誓いを否定する資料も含まれる。
ルカ1:34の問いの意味
議論は、マリアがガブリエル天使に答えた「私は男性を知りません」(直訳:πῶς ἔσται τοῦτο, ἐπεὶ ἄνδρα οὐ γινώσκω?)という文に集中している。ラテン語のVulgataでは「quomodo fiet istud, quoniam virum non cognosco?」と訳されている。技術的な点では、動詞の時制が問題となる。「知る」(γινώσκω)は現在形であり、マリアが結婚後に男性を知らないと言っているのではなく、結婚後も男性を知らないという意味である。
一般的な学説:マリアは最初の誓い立てた者
最も明確な表現は、1946年の古典的なマリオロジー・マニュアル『マリア学要』の著者I.ケウプンスによる。彼はこの問題に独自の論述を捧げ、ラテン語で「utrum Maria omnium prima votum perpetuum virginitatis emiserit」と記し、つまり「マリアはすべての人たちの最初の永遠の純潔の誓いを立てたのか?」と問う。ケウプンスの回答は肯定的で、彼はマリアが他の誰よりも先に、時間的にも完全な形で純潔の誓いを立てたと主張している。
ケウプンスはさらに、この説が神学者の歴史において非常に一般的な「sententia communissima」(一般的に受け入れられている意見)であったことを指摘する。ガブリエル・ヴァスはそれを「真実の意見」と呼んだ。
純潔の誓いの意義
ルイジ・ガンベロは、中世のラテン神学者たちの研究を通じて、この説が神学者たちにどのように魅力的であったかを要約している。「もし神の母としての特権がマリアに神のみによって与えられたのであれば、純潔もまた彼女の取り決めによるものとなる」。投票は、マリアの処女性の事実ではなく、個人的で自由な行為であることを示すものです。
カプア公会議の600周年を記念して出版された共同作品において、16世紀のスペインの神学者は、同じ強調を繰り返しています。彼は「奉仕の意志を持つ処女性」について語り、そのコメントの中で、「マリアは処女であることと、その状態に留まることを望んだ。彼女の意志は、純潔への効果的な愛であり、単なる気まぐれや、人生の聖性への曖昧な傾向ではなかった」と述べています。
トマス・アクィナスは、多くの人が忘れている区別をしています。フランシスコ・モルゴットとガビノ・チャベスは、『トマス・アクィナスのマリア学』において、アクィナスが処女性への投票を行ったことを確信しており、その根拠を母神の性質とルカ1:34に見出します。
しかし、フランシスコ・カナルス・ヴィダルは、アクィナスをより正確に読み解き、アクィナスは母神が結婚する前に絶対的な処女性の投票を行ったのではなく、結婚後もその意図を持っていたことを否定していることを示しています。カナルス・ヴィダルの説明によれば、アクィナスは、神による意志にその意図を委ねていたと論じています。これは、『論争』第4巻、第30条、第2問、第1項へのコメントを指しています。
「投票」という言葉は、ここでは2つの異なる意味を持っています。1つは、結婚前に内面に抱いた処女性の決意で、神の意志に委ねられています。もう1つは、結婚後に絶対的な投票として、伝統的に解釈されているもので、ジョゼフも同じ意図を持っていたことが明らかになっていました。アンドレア・マルリマッキは、同じ場所のコメントにおいて、アクィナスの議論を次のように要約しています。「聖なるマリアは、ジョゼフが同じ意図を持っていたことを神から確信された前に結婚しました。そのため、結婚することで危険にさらされることはありませんでした」。
なぜ聖父たちがマリアの質問に事前の意図を読み取ったのか。
アウレア・シルヴァ・ドス・サントスによる研究
*「マリアの救済経済におけるマリアの役割」*(2024年)において、マンフレッド・ハウケは、聖グレゴリオ・ニサ(394年没)と聖アウグスティヌス(430年没)が、ルカ1:34の質問が、数ヶ月後にマリアが聖ヨセフと結婚するとなると意味をなさないことを示唆していると指摘しています。
ニュアンスの強調
グレゴリオ・ニサもアウグスティヌスも、法的誓いというよりは、その場面の論理的な一貫性に基づいて議論を展開しています。その質問は、すでに人生の選択が確定していることを前提としています。そのため、エヴァ・C・ラヴァは、*「永遠の処女と神の母マリア」*(1992年)において、ベルナード・クララヴァルのこの選択に対する驚きを引用しています。彼の言葉は、「「知恵ある処女、慈悲深い処女、神が処女を好むと教えてくれたのは誰ですか?」」と記された、彼の有名な言葉を引用しています。ベルナードは、不妊が呪いとみなされる文化の中で、その決意の強さに感銘を受けています。
マリアが処女であることを誓ったのか?否定する人々
最も有名な否定者は、ジョン・カルヴァンです。ジョン・マルコス・デ・オリヴェイラ・シルヴァの研究*「女性の中で祝福された者?」*(2019年)は、カルヴァンの意見を引用しています。ルカ1:34についてコメントし、カルヴァンは、「処女であることを誓ったという推測は、全く根拠がなく、完全に非論理的である」と書いています。この事実は、カルヴァン自身、マリアの処女性を否定しなかったという点でも興味深いです。シルヴァは、ルターやウェスリーもマリアの処女性を信じていたことを指摘しています。誓いを否定しながら、処女性を認めるという立場です。
議論の歴史
この議論は16世紀に限ったものではありません。カルロス・イグナシオ・ゴンザレスは、*「マリア、福音化され、福音化者」*(1988年)において、M. ヴィラヌエバの論文「マリアの処女への新たな論争」を参考文献として挙げています。この論文は、*聖書研究* 16号(1957年)307-328ページに掲載されています。現代の解釈学的議論は、バチカン第二公会議以前から存在していました。トマス・アクィナスの『神学大全』III、問29、2項の引用によると、「真の結婚は、神の母である処女マリアとヨセフの間で起こった。両者は結婚の結合に同意したが、肉体の結合には明示的に同意せず、条件付きで同意した。もし神が喜ばれるならという条件付きで」である。
この微妙な区別は、議論の混迷を解決する。結婚の同意の対象は、結婚の絆であり、肉体の結合ではなく、両者は条件付きで同意したに過ぎない。そのため、結婚は真でありながら処女である、という教義が確立された。これは、国際シンポジウム「ヨセフォロジー」の記録にも引用されている。
教会が定義し、未解決のまま残されたこと
議論を明確にするために、区別すべき点がある。処女マリアの永遠の処女性は信仰の教義であり、ギリシャ語の「ἀειπάρθενος」(aeiparthenos、常に処女)として定義される。この教義は、出産前、出産時、出産後の3つの古典的な側面で説明される。一方、誓いや法的行為は神学の領域であり、教義の定義には含まれない。
慎重な表現は次のとおり:信仰は永遠の処女性を主張し、神学は誓いを主張し、トマス・アクィナスのより厳密な解釈は、神への委ねられた意図と、結婚後の誓いの区別を明確にする。同じ厳密さが、永遠の処女性に対する最も一般的な反論にも適用される。これは、聖書における「兄弟」の言及に関する議論にも当てはまる(参照:聖書におけるマリアの兄弟について)。
よくある質問
マリアは結婚前に処女性の誓いをしたのか?
トマス・アクィナスの解釈によれば、結婚前に処女性の願望があったが、それは神への委ねられた意図であり、絶対的な誓いではなかった。誓いは、ヨセフが同じ意図を持っていることが確実になった後に行われた。
処女マリアの誓いは信仰の教義か?
いいえ。処女マリアの永遠の処女性は教義であるが、誓いは神学の説明であり、定義の対象ではない。
処女マリアの誓いについて聖書はどこで言及しているのか?
聖書には、マリアが明示的に誓いをしたことを直接的に示す箇所はない。唯一の直接的な聖書の言及は、ルカ 1:34 の「私は男を知らない」という言葉であり、ギリシャ語の動詞の現在形が、すでに決まっていた意図を示唆していると、グレゴリオ・ナッソーやアウグスティヌスなどの学者が解釈した。
カルヴァンはこの誓いを認めたのか?
いいえ。ジョアン・マルコス・デ・オリヴェイラ・シウバの研究によると、カルヴァンはこの誓いは根拠のない憶測であり、まったく非合理的であると主張した。彼は、処女マリアの永遠の処女性を否定しなかったが、誓いについては異議を唱えた。
最初の誓いをした人は誰か?
一般的な教科書の主張とは異なり、イグナティウス・ケウペンズの『マリア学要綱』(1946年)によれば、マリアがすべての人の先駆けとして、時間的にも完全な処女性において誓いをした、という説は一般的な神学の意見ではない。ケウペンズは、この考えを一般的な定説として提示している。
真にマリア学を研究したいのか?
この記事は、Locus Mariologicusの図書館の著作から生まれました。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、同じ源泉へと導きます。
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