मैरिया देवी का प्रतिनिधित्व – ईश्वर की कोमलता का चित्र, मैग्निफिकैट में

मैरिया देवी का प्रतिनिधित्व: दयालु ईश्वर की छवि – मैरिया का गीत एक मैरियन दर्पण के रूप में

मैरिया का प्रेम का चित्र ईश्वर का एक अनूठा प्रकटीकरण मैग्निफिकैट में होता है। मैरिया के प्रेम के चित्र को समझना दिव्य करुणा को इतिहास में मांस का रूप लेते हुए, साधारण लोगों को ऊंचा करते हुए, और मैरिया को ईश्वर के प्रेम का जीवंत चित्र बनाते हुए चर्च के लिए है।परिचयईश्वर की प्रेम की गहराई को समझने के लिए, हमें प्रकट शब्द, पवित्र शास्त्र से शुरू करना चाहिए। हालाँकि, जब हम अनुवाद करने का प्रयास करते हैं, तो हम एक निराशाजनक और आंशिक विफलता का सामना करते हैं। एक सच्चा सांस्कृतिक रूप से संक्षिप्त संस्करण प्रतीत होता है। प्रत्येक भाषा अपने जीवंत और महत्वपूर्ण संदर्भ का अनुमान लगाती है, जिसमें विशेष परिस्थितियाँ, उसका इतिहास और वर्तमान तक का विकास शामिल है। जीवन के इस प्रक्रिया के परिपक्व फल को एक अलग संदर्भ में स्थानांतरित करना, चाहे वह कितना भी समान न हो, हमेशा मूल अनुभव को किसी न किसी तरीके से औपचारिक बना देता है। यह तब और भी गंभीर हो जाता है जब स्थान-समय और सांस्कृतिक दूरी महत्वपूर्ण होती है, जैसे कि क्लासिक पाठों और हमारे मामले में, बाइबल की साहित्यिक शैली का अनुवाद करने में, जो हमारे पश्चिमी इतिहास और संवेदनशीलता से काफी दूर है।हमें ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक संदर्भ को फिर से खोजने और जीवंत करने की कोशिश करनी चाहिए, जिससे हम उस भाषा को “समझने” की कोशिश करते हैं या अधिक सटीक रूप से, हमें “उस भाषा से समझे जाने” की आवश्यकता होती है, यानी हमें खुद को और दूसरों को उसमें शामिल करना चाहिए। हमें पाठों को नियंत्रित और संशोधित करने के बजाय, उन्हें सुनना और सेवा करना चाहिए। निश्चित रूप से, हमें विभिन्न शब्दों और वाक्यांशों की शब्दावली-सेमांटिक श्रृंखला का अनुसरण करना चाहिए, जो हमारे द्वारा संक्षेप में नामित “करुणा” की नींव बनाते हैं।हालाँकि, केवल एक सरल शब्दावली-शास्त्रीय जांच पर्याप्त नहीं है: हमें एक विशेष पाठ से जीवंत रूप से दस्तावेज़ करने की आवश्यकता है, जो हमारे लिए मैग्निफिकैट होगा। बाइबल का साहित्य, विशेष रूप से पुराना नियम, संकल्पनात्मक प्रतिनिधित्वों पर इतना निर्भर नहीं है, बल्कि कार्यों और क्रियाओं पर। इसलिए, वर्बों को प्राथमिकता दी जाती है जो किसी क्रिया या व्यवहार का वर्णन करते हैं, न कि स्थिर संज्ञाओं और दुर्लभ लेकिन सांस्कृतिक ग्रीक-पश्चिमी संस्कृति द्वारा पसंद किए जाने वाले अधिक संवेदनशील वास्तविकताओं की तुलना में।मैग्निफिकैट में, मैरिया ईश्वर की करुणा को निष्कर्षों या सिद्धांतों की बजाय, उसके बचाव की कहानियों के माध्यम से गाती है।आधार इन कार्यों पर, वह ईश्वर की अनन्त दया का गीत गाती है: जिसे *मैग्निफिकैट* ने सेवा करने वाली स्वर्गीय महिला और बाद में इज़राइल, उसके दास, के प्रति ईश्वर की दयालु कार्रवाई को योग्य करने के लिए इस्तेमाल किया है।बाइबलिक दया की घनत्व“हेसेद” के संबंध में, एक सरल और उपयुक्त अनुवाद नहीं है, और इसकी कई अर्थों को समझना बिना हिब्रू “हेसेद” के विश्लेषण के असंभव है। एक एकल शब्द के साथ *हेसेद* के सेमांटिक क्षेत्र का वर्णन करना सटीक रूप से नहीं किया जा सकता है, यह न ही “ग्रेस” है और न ही अक्सर सुझाए जाने वाले “फैवर” है। *हेसेद* एक ऐसा शब्द है जो वास्तविक स्थितियों में अनुभव किया जाता है, लेकिन यह एक विशेष और संदर्भ से स्वतंत्र प्रकटीकरण से परे है और स्वयं एजेंट का संदर्भ रखता है। धार्मिक संदर्भ में, *हेसेद* ईश्वर का सहायता करने वाला दयालु स्वभाव अधिक से अधिक इंगित करता है, और इस अर्थ को *एलीओस* के रूप में अनुवाद में व्यक्त किया गया है।ग्रीक *एलीओस* बाइबल के सातान्तों में विशेष रूप से ईश्वर के लिए (विशेष रूप से 236 बार दयालुता के लिए और 60 बार मानवीय दयालुता के लिए) और न्यू टेस्टामेंट में (20 बार देवता की कृपा के लिए और 7 बार मानवीय कृपा के लिए) बहुत आम है। इस अनुपात से, या बल्कि अप्रत्याशित रूप से, शब्द का तात्विक मूल्य स्पष्ट हो जाता है। अधिकांश मामलों में, यह शब्द ईश्वर को विषय के रूप में प्रस्तुत करता है: वह प्रेम, करुणा और दया का स्रोत है, जो ईश्वर के कार्यों का सबसे महत्वपूर्ण तरीका है और उसके चेहरे का वर्णन करने का एक प्रमुख तरीका है।न्यू टेस्टामेंट बाइबल के हिब्रू और सेतान्तों की समृद्धि को विशेष रूप से लुका के गीतों में प्रदर्शित करता है, जो पुराने नियम की कविता और परंपरा के शैली, संरचना और सामग्री को सबसे वफादार तरीके से संरक्षित करते हैं। *हेसेद* का अनुवाद, जो मुख्य रूप से एक कार्य है, एक बचाव की विश्वसनीयता और वफादारी का प्रदर्शन है, न कि एक मनोदशा का वर्णन है; इसलिए *एलीओस* ईश्वर की एक गुणवत्ता का संकेत नहीं देता है, बल्कि उसके करुणापूर्ण व्यवहार और उसके विश्वास के साथ बचाव के लिए कार्यों को दर्शाता है।ईश्वर की दयालु कृपा का प्रदर्शन उसके लोगों के बचाव के इतिहास में होता है, विशेष रूप से उसके निर्णायक क्षणों में: मिस्र से निकलना, बेबीलोनियन विस्थापन के बाद का पुनर्वास, और अंतिम स्वतंत्रता के लिए हस्तक्षेप, जो क्राइस्ट के पास्कल घटना और उसके अंतिम आगमन में होता है। *हेसेद* का ईश्वर और उसके चमत्कारों के बीच एक विशेष संबंध है।यह पास्कल लिटर्जी में महान *हलेल* (प्रार्थना 136) में प्रतीकात्मक रूप से दिखाया गया है, जहां ईश्वर के लोगों के लिए किए गए महान कार्यों की घोषणा की जाती है, जिसे लिटानिक पुनरावृत्ति के साथ जोड़ा जाता है: “क्योंकि उसका *हेसेद* अनन्त है!” विस्तार से पाठों और दाविदिकों में वापसी के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो ईश्वर की करुणा का एक कार्य है।इसाया की पुस्तक का दूसरा भाग, एक प्रकार की भविष्यवाणी प्रस्तुत करता है, जो भविष्य में सियोन के पुनः आगमन के बारे में है और इस विषय को जोर देकर फिर से उठाता है: “प्रभु दयालु होगा” (एलेसेई) “और फिर से इज़राइल का चयन करेगा और उन्हें अपनी भूमि में वापस लाएगा”। बाद की बाइबल और यहूदी साहित्य में, एलेस (दया) शब्द विभिन्न अर्थों में ले आता है और यह शब्द, गुस्से के विपरीत शब्द ओर्गे (इरादा) के रूप में, एक अंतिम दिन का शब्द बन जाता है।भगवान की अंतिम युग में हस्तक्षेप को न केवल एक दिन के गुस्से के रूप में देखा जाता है, बल्कि एक दिन के सांत्वना और भगवान की चेसेड (दया) के रूप में भी। नए नियम में, इस शब्द का उल्लेख, जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, लुका के गीतों (लुका 1, 50; लुका 1, 54; लुका 1, 72; लुका 1, 78) में अक्सर होता है। इन सलामों में, एलेस अपने मूल अर्थ को प्रस्तुत करता है, जो विश्वास का है, जो स्वाभाविक रूप से, दिव्य होने के कारण, एक शांतिपूर्ण विश्वास है। हालाँकि, पुराने नियम और यहूदी साहित्य के प्राचीन शब्दावली और विषयों के नीचे, नए युग की पूर्णता और पूरी हुई वादों का एक नया अर्थ छिपा हुआ है।ध्यान दें कि पुराने नियम और यहूदी साहित्य की भविष्यवाणी की व्याकरणिक रूप से भविष्य की क्रियाएँ, या यहाँ तक कि एकोरिस्ट (ऐतिहासिक) काल के लिए, एक निर्णायक और अपरिवर्तनीय पूर्ण हुई घटना के लिए वर्तमान काल या यहाँ तक कि एकोरिस्ट काल में बदल जाती हैं। दिव्य चेसेड के दिन, जैसा कि मैग्निफिकैट और बेनेडिक्टस में कहा गया है, वह दिन है जब पिताओं को दिए वादे पूरे हुए। आज की बचाव की शक्ति निर्विवाद रूप से दुनिया के इतिहास में प्रवेश कर गई है।मैरी, दयालुता की पारदर्शिताइस प्रकार, मैरी दयालुता की पारदर्शिता है, क्योंकि उसका गाना और जीवन इसका एक अनूठा गवाह है। वह भगवान की दयालुता का गाना करती है क्योंकि उसने इसे व्यावहारिक और असाधारण रूप से अपनी प्रभावशीलता का अनुभव किया है। वह एक ऐसी महिला है जिसे भगवान की दयालुता का अनुभव हुआ है, उनकी कृपा का।उसके प्रति पहला उल्लेख, “केचारितोमेने” है। यह शीर्षक उसकी नई पहचान का खुलासा करता है, जो उसे प्रभु द्वारा दिया गया नया नाम है, साथ ही साथ उसे मसीहा डाविद की माँ बनने का कार्य भी सौंपा गया है। हालाँकि इसे एक उपयुक्त और सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत अनुवाद खोजना मुश्किल है, लेकिन “केचारितोमेने” केवल मैरी के लिए पहला शीर्षक नहीं है, बल्कि एक अत्यंत महत्वपूर्ण शीर्षक भी है।हम एक प्रत्यय के साथ प्रस्तुत हैं, जो कुछ महत्वपूर्ण अवलोकनों का सुझाव देता है जो उस व्यक्ति के बारे में है जिसका इस नाम से संबंध है। पहला, यह ध्यान देना आवश्यक है कि “चारितो” ग्रीक क्रियाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा है जिसमें “ओ” के साथ समाप्त होने वाले शब्द होते हैं, जिन्हें “कारणात्मक” कहा जाता है, क्योंकि वे किसी वस्तु को किसी तरह से प्रभावित करने वाली क्रियाओं को संदर्भित करते हैं। अब, “चारिस” की जड़ को देखते हुए, जिसका अर्थ अनुग्रह है, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि उस व्यक्ति को भगवान के अनुग्रह से प्रभावित किया गया था, यानी वह बदल गया था।इस क्रिया का नया नियम में केवल दो बार उल्लेख है: यहाँ और एक स्पष्टीकरण के संदर्भ में इफ़ेसियों 1:6 में, जहाँ कहा गया है कि ईश्वर हमें अपनी कृपा से बदल देता है।मारिया के मामले में, जो पहली और एकमात्र ऐसी व्यक्ति थीं जिन्होंने ईश्वर की कृपा की अनूठी शक्ति का अनुभव किया, शीर्षक “केचरितोमेने” उनकी दिव्य कृपा द्वारा बदली हुई उनकी स्थिति को उजागर करता है। नाज़रे की साधारण वर्जिन को ईश्वर की कृपा से “निर्मित और नई प्राणी बनाया गया” माना जाता है, जिससे वह अपने असाधारण कार्य के लिए तैयार हुई। यह स्पष्ट रूप से उस खुशी के निमंत्रण को सही ठहराता है जो “चाइरे” के साथ संदेश की शुरुआत में निहित है।दूसरी टिप्पणी यह है कि पूर्ण काल का समय एक ऐसी क्रिया को दर्शाता है जो अतीत में हुई थी, लेकिन जिसका प्रभाव वर्तमान में बना हुआ है। इस संदर्भ में, शीर्षक “केचरितोमेने” एक ऐसी परिवर्तन को इंगित करता है जो पहले हुआ था, लेकिन किसी तरह वर्तमान में भी प्रासंगिक है। मारिया उस पुनर्निर्मित व्यक्तित्व का प्रतीक है जो ईश्वर की कृपा से बना है और ईश्वर के प्रेम की शक्ति का एक अपरिवर्तनीय चिह्न बनी हुई है। इसके अलावा, “केचरितोमेने” एक विशेषणात्मक क्रिया का रूप है, जो क्रिया की ताकत और गतिशीलता के साथ-साथ विशेषणात्मक गुण को दर्शाता है, जिससे शीर्षक उस व्यक्ति की विशेषता बन जाता है। यह एक सक्रिय रूप है, इसलिए क्रिया का पूरा अर्थ और “मेरिट” उस व्यक्ति को दिया गया है, लेकिन केवल ईश्वर की पहल और उसके आत्मा के कार्य के कारण।इसलिए, मारिया “केचरितोमेने” है, जिसे ईश्वर की कृपा ने मेसियाह, ईश्वर के पुत्र की माँ बनने के लिए बदल दिया था। ईश्वर की मारिया में कार्रवाई, हालाँकि रहस्यमय अनुभव के रूप में वर्णित है, लेकिन इसे स्पष्ट रूप से इसहाबेल द्वारा दिए गए शब्दों में प्रकट किया गया है जो दौरे के दौरान मारिया से मिलीं। मारिया के प्रति इसहाबेल की प्रतिक्रियाओं और उसके स्वयं के अनुभवों के आधार पर, मारिया अपना गीत गाती है, जो ईश्वर के बचाव और उसकी दया की गंभीर घोषणा है।इस प्रकार, हम मैग्निफिकैट की ओर बढ़ते हैं: मारिया का गीत इसहाबेल के शब्दों की प्रतिक्रिया है, लेकिन इससे भी अधिक, यह उन महान चीजों के प्रति उसकी प्रतिक्रिया है जो ईश्वर ने उसके भीतर किया था। केवल उन लोगों को गाना गाना चाहिए जिन्होंने ऐसे अनुभव किए हैं, जिन्होंने अपने जीवन और आध्यात्मिक अस्तित्व को गहराई से प्रभावित किया है। प्राचीन नियम के कई सलास और गीतों की तरह, जो सभी एक विशिष्ट मानवीय और आध्यात्मिक अनुभव पर आधारित हैं, ऐसा ही मारिया का गीत भी है।यदि हम सख्ती से देखें, तो प्रार्थना और, इस प्रकार, गाना गाना आदेश नहीं दिया जा सकता। कोई गीत नहीं लिखा जा सकता है। यदि कोई व्यक्ति ऐसी स्थिति का अनुभव नहीं करता है, या उसके जीवन में ऐसा कोई घटनाक्रम नहीं होता है, तो वह गाना गाने में असमर्थ है। हालाँकि, इसके विपरीत, गाना गाना रोका नहीं जा सकता है: जो लोग किसी विशेष स्थिति का अनुभव करते हैं, चाहे वह दर्द या खुशी का हो, वे अपनी भावनाओं को व्यक्त करने के लिए गाना गाने से नहीं रोक सकते।प्रार्थना के प्साल्मों का सार दो मूलभूत व्यवहारों में निहित है, “गेमिंग” और “प्रशंसा करना“. शोक के बिना शिकायत करना संभव नहीं है, और खुशी के बिना प्रशंसा करना संभव नहीं है।मारिया, ईश्वर की दया का प्रतिबिंब और उसका परिवर्तन, अपने मुक्तिदाता के रूप में प्रभु का जश्न मनाती है। वह, जैसे कि अपने समय के शिष्यों ने किया था, जो उन्होंने देखा और सुना था (अति. 4,20), प्रभु ने अपने जीवन में क्या किया था; मैग्निफिकैट उनका सुंदर गवाही है। मारिया के गवाही में जो घटनाएँ शामिल हैं, वे केवल उसके व्यक्तित्व तक ही सीमित नहीं हैं, बल्कि पूरे समुदाय को भी शामिल करती हैं जिसका वह हिस्सा है। ईश्वर की मुक्ति केवल व्यक्तिगत रूप से होती है, लेकिन यह किसी भी तरह से उस समुदाय से जुड़ी होती है जिसका प्रार्थनाकर्ता हिस्सा है। मैग्निफिकैट में, वायर्न अपने लोगों की आवाज़ के रूप में खुद को पेश करती है: उसका अनुभव इज़राइल और न्यू टेस्टामेंट समुदाय के साथ उलझा हुआ और मिलता है, जिसमें उसका अपना बिंदु है।मैग्निफिकैट एक सामूहिक गीत हैमारिया इसे गाती है, जैसे कि मिरियम ने रात की मुक्ति के समय किया था और जूडिथ ने जीत के बाद किया था, ताकि सभी उसके साथ दोहराएँ। नाज़रे की मारिया प्रभु का जश्न मनाती है, अपनी महान बचाव कार्यों और उसकी शाश्वत दया की प्रशंसा करती है। मारिया का व्यक्तिगत अनुभव पूरे समुदाय के लिए एक मानदंड है। वास्तव में, उसका अनुभव, प्रतिबिंबित रूप से, इज़राइल के जीवन में ईश्वर के बचाव के कार्यों का पुनरावृत्ति और निष्पादन है, जो लगातार विश्वास और लिटर्जी में जीवित रहता है। मैग्निफिकैट के बिना, जो लगभग पूरी तरह से पुराने नियम के संदर्भों से बना है, इसे समझना असंभव है। एक दृष्टिकोण के रूप में भविष्य की दृष्टि, मैग्निफिकैट क्रिस्टो की जीत का जश्न मनाता है, उसकी अंतिम मुक्ति की शुरुआत करने वाली हस्तक्षेप। मारिया का गीत पुराने बचाव की याद, क्रिस्टो में नए घटनाओं की घोषणा और भविष्य की “पुनरावृत्ति” की भविष्यवाणी करता है। हालाँकि, क्योंकि यह गीत लगभग पूरी तरह से पुराने नियम के सामग्री से बना है, हम इसे इज़राइल के इतिहास और उसकी अपेक्षाओं से जोड़ेंगे, जो अंततः पूरी हुईं। नाज़रे की मारिया की निम्नता, गरीबी, और पीड़ा का अनुभव इज़राइल के इतिहास, विशेष रूप से निर्वासन के तीसरे अध्याय में इसी तरह के व्यक्तिगत, गरीब और पीड़ित व्यक्ति के विवरण के साथ पढ़ा जाना चाहिए।मारिया की निम्नतामारिया की निम्नता पूरे उसके लोगों की गरीबी और उत्पीड़न की स्थिति को प्रतिध्वनित करती है। उसके भीतर हुई महान घटनाएँ, संधि समुदाय के लिए प्रभु द्वारा की गई कार्रवाइयों का प्रतिनिधित्व करती हैं, जिसकी वह एक प्राथमिक अभिव्यक्ति है। जब हम उसके गीत को करीब से देखते हैं, तो यह एक बाइबल के पाठों का एक कालीन है, एक ऐसा संग्रह जो इतना महत्वपूर्ण और संख्यात्मक है कि यह पूरे मुक्ति के इतिहास का एक संक्षिप्त सारांश बन जाता है। जैसे प्राचीन मिरियम ने समुद्र के पारित होने का गीत गाया था, जिसमें लोग निश्चित रूप से फाराओं के उत्पीड़न से मुक्त होकर स्वतंत्रता के किनारे पहुँचे थे, वैसे ही मारिया भी उस पारित होने का गीत गाती है, जिसमें शक्तिशाली दुश्मनों के खिलाफ महान जीत का जश्न मनाया जाता है। सबसे अधिक, जैसे जूडिथ ने किया था, “जूडिया”, वह पूरे ईश्वर के लोगों के मुक्ति का प्राप्तकर्ता बन जाती है और समुदाय द्वारा अनंत प्रशंसा का विषय बन जाती है, जो उसके विश्वास और कार्यों के कारण मुक्त हुआ था। इस प्रकार, मारिया उन प्रसिद्ध और विनम्र महिलाओं की श्रेणी के शीर्ष पर है जिन्होंने ईश्वर के लोगों की मुक्ति के इतिहास में अपना नाम बनाया और असाधारण गवाह बनकर अपनी भूमिका निभाई। उनमें से कुछ, विशेष रूप से मूसा की बहन मिरियम और जूडिथ, पूरे लोगों के लिए वक्ता और नेता बनीं। वास्तव में, वे अकेले नहीं गातीं, बल्कि वे जीत के गीत और नृत्यों का नेतृत्व करती हैं जो महिलाओं, पुरुषों और समुदाय को शामिल करते हैं, ताकि वे इज़राइल के देवता (cf. एक्स 15,20-21; जूडिथ 16,12-17,20) द्वारा की गई महान कृतियों का जश्न मना सकें।इस संदर्भ और प्रकाश में, जैसा कि लुका ने स्वयं (cf. लुका 1,39-56) संकेत दिया है, हमें वर्जिन की छवि और उसके गीत को समझना चाहिए। इवान्जेलिस्ट ने दिखाया है कि दिया गया जूडिथ का स्वागत, जूडिया के प्रति प्रशंसा गीत, और उसका संगीतमय गायन, लुका के लिए एक महत्वपूर्ण संदर्भ बन जाता है, जिससे हमें पता चलता है कि उसके लिए मारिया नेरेज़ की एक संक्षिप्त छवि है, जो विभिन्न पात्रों और संधि समुदाय का प्रतिनिधित्व करती है। हालाँकि, लुका के लिए, मारिया एक विश्वासी नवीन संधि के अनुयायी, समुदाय, जिसकी वह वक्ता और आदर्श प्रतीक है।मारिया: इज़राइल और चर्च के बीच एक पुलजीसस की माँ, इज़राइल की चरम सीमा पर स्थित है, और नवीन संधि समुदाय की शुरुआत, जिसकी वह आदर्श और प्रारंभिक रूप है। वह ऐतिहासिक और धर्मशास्त्रीय रूप से इज़राइल और चर्च के बीच एक पुल के रूप में कार्य करती है। वर्जिन का गीत, हालाँकि इसमें पुराने नियम और परंपराओं से सामग्री है, एक नया गीत के रूप में प्रस्तुत होता है: यह एक यहूदी गीत नहीं है, बल्कि एक ईसाई गीत है। सबसे पहले, हमें ध्यान देना चाहिए कि *मैग्निफिकैट* में सभी क्रियाएँ, सिवाय पहले दो (श्लोक 46b-47) जो शीर्षक और परिचय हैं, और दुर्लभ भविष्य के श्लोक 48b में, सभी अतीत के एकोरिस्ट में हैं, जो एक पहले से ही पूर्ण मुक्ति का स्पष्ट संकेत है।पास्कल के रहस्य में, मसीह ने अपने लोगों की सभी बचाव की आशाओं को वास्तविकता में बदल दिया। और अब जब बचाव मौजूद है, तो मेसियान समुदाय का उत्सव, जो अंततः मुक्त हुआ है, फूट पड़ा।बाइबल के जुड़े साहित्य और खासकर कुम्रन से प्रार्थनाओं और प्रार्थनाओं के तीव्र शोकों से भिन्न है, जहाँ क्रियाओं को एक अपेक्षित भविष्य के रूप में दिखाया गया है, जो परमेश्वर अंततः स्थापित करेगा, वह बहुत स्पष्ट है। हालाँकि मसीह के आने और उनकी बचाव के साथ, हिंसा, दर्द और मृत्यु अभी भी दुनिया में मौजूद हैं, लेकिन “ज़रूरी है लेकिन अभी नहीं” की अवधि में, बुराई की शक्तियाँ अंततः पराजित हो गई हैं, उनका भविष्य निर्धारित है, वे अब अंतिम शब्द नहीं बोल सकतीं, जो स्वामी द्वारा निर्णायक रूप से घोषित किया गया है।“मैग्निफिकैट” के वर्बों का अतीत, जैसा कि स्क्रिप्चर में अक्सर होता है, भविष्य की भविष्यवाणी है: ये वर्ब, जबकि वे हुई चीज़ों की घोषणा करते हैं, भविष्य में होने वाली अंतिम मुक्ति की भी घोषणा करते हैं। घटनाओं के कारण, भविष्य बचाव के रूप में सुरक्षित है, और यह वर्तमान समय की परेशानियों के बावजूद खुशी और गाने को उचित ठहराता है। “मैग्निफिकैट” को आमतौर पर दो भागों में विभाजित किया गया है: पहला भाग 46-50 के पदों को शामिल करता है और “और उसकी दया पीढ़ी से पीढ़ी तक उन सबके लिए है जो उसे डरते हैं” के शब्दों से समाप्त होता है। दूसरा भाग एक समान और समानांतर अभिव्यक्ति के साथ समाप्त होता है: “उसने अपनी सदा की दया याद की और अब्राहम और उसके वंशजों के लिए।”इस प्रकार, दया “मैग्निफिकैट” का केंद्र और उच्चतम बिंदु है: वास्तव में, पहले और दूसरे भाग की ओर अग्रसर होने वाला बिंदु। “मैग्निफिकैट” परमेश्वर का सच्चा चेहरा प्रकट करता है, जो उसकी सदा की दया से विशेषता है, जैसा कि पूरे बचाव के इतिहास से साबित होता है, जो क्रिस्ट में अपनी सर्वोच्च और पूर्ण स्थिति और पूर्णता तक पहुँच गया है। वर्जन का गाना परमेश्वर को परिभाषित नहीं करता है, बल्कि उसके कार्यों का खुलासा करता है, उसकी लगातार मुक्ति की क्रिया। वह स्वामी का महिमामंडन करती है और उसके प्रति अपने पूरे होने से खुश है क्योंकि बचाव कई दया के कार्यों में सार्थकता पाता है।परमेश्वर के कार्यों से, हम उसके चेहरे को पहचानने के लिए आमंत्रित हैं, उसकी पहचान। मैरी निष्क्रिय रूप से सिद्धांतों या दर्शनों के माध्यम से नहीं आती है: वह एक प्राप्तकर्ता और दास्तान की गवाह है परमेश्वर के महान कार्य। उसने देखा, सुना और अनुभव किया, और वह अपने अनुभव के बारे में बात नहीं कर सकती जो अंततः उसके पूरे लोगों का अनुभव है। “मैग्निफिकैट” का तर्क यह है कि अनंत दया के अनुभव से, एक अंतहीन प्रभाव के लिए परमेश्वर को महिमामंडन करने का गाना उठता है। बाइबल में धन्यवाद का अभिव्यक्ति अक्सर उसके कार्यों की याद दिलाने के माध्यम से किया जाता है: “मैग्निफिकैट” में, मैरी पूरे लोगों की कहानी की व्याख्या करती है, इसे क्रिस्ट के घटनाक्रम के प्रकाश में करती है, जिसमें परमेश्वर की दया ने अपनी सर्वोच्च और पूर्ण स्थिति प्राप्त की।अपने अध्ययनों को गहराई दें: मैरियोलॉजी, मैरियन थियोलॉजी, मैरियन अपारिशन्स और मैरियन पोस्ट-ग्रेजुएशन का अन्वेषण करें।मैरिया को भगवान की दयालुता का प्रतीक माना जाता है जो *मैग्निफिकैट* (Magnificat) में प्रकट होती है, इसके लिए पोप जॉन पॉल II की *रेडेम्प्टोरिस मैटर* (Redemptoris Mater) एनक्लिका का अध्ययन करें।संक्षेप में, मारिया की दया की छवि, ईश्वर की दया की कुंजी बनी रहती है: वर्जिन माता पिता की कृपा का दर्पण है। मारिया की दया की छवि को गहराई से समझना मारिया से सीखना है कि दुनिया को करुणा की नजरों से देखना है। मारिया के धर्मशास्त्र के बारे में अधिक जानने के लिए, *Redemptoris Mater* (https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/encyclicals/documents/hf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.html) पढ़ें।हमारे गाइड में सीखें रोज़री की प्रार्थना कैसे करें: कैसे रोज़री करें, चरण-दर-चरण.