Розарий в сегодняшнем дне спасения

Теология «мистерий»Иисус, в глубинах своей божественной идентичности, «превосходит всякое знание» (ср. Еф 3,19). Но это Его непостижимое тайное значение проявляется в конкретности Его исторического существования. В тех чертах Его полного человечества, когда мальчик Иисус радовался или страдал, когда Он рос среди сверстников в семье и на работе, и, конечно же, особенно в том, как Его публичная жизнь демонстрирует Его мудрость и таинственную силу, жизнь Иисуса — это место, где Вечное проявляется во времени. Только через встречу с человечностью Иисуса, с Его «мистериями», мы можем найти Его тайну.Этот принцип имеет решающее богословское значение. Даже можно сказать, что по теме «мистерий» Христа решается подлинная христология. Необходимо подтвердить это в эпоху теологии, подобную нашей, которая, после того как заново открыла важность Его «мистерий» благодаря «кристоцентризму», имела больше склонность отклоняться от этого пути. Импульс в этом направлении пришел от некоторых тенденций библейской экзегезы, которые бросили серьезный сомнение на историчность и надежность многих страниц Евангелий.На самом деле, по отношению к традиционному чтению, которое также предполагало детали и искало самые изощренные способы согласования различий между Евангелиями, сегодня научно доказано, и также принято Магистратом, что библейские тексты не стремятся предоставить подробную хронику и даже не составляют настоящую «биографию» Иисуса, но представляют Его катехетическое изложение, в свете взгляда веры и пастырских забот объявления. К сожалению, это осознание в значительной степени было отмечено, если не подавлено, радикализмом рационалистического характера, который утверждал четкое разделение между «Иисусом истории» и «Христом веры».Если бы это было правдой, то не имело бы смысла тратить время на размышления о «мистериях»: наш взгляд потерялся бы в песках критического подхода, который очень редко находит историческую определенность в том, что рассказывается в Евангелиях. Но Магистрат Церкви и другая экзегетическая традиция пришли к согласию в утверждении, что Евангелия действительно предлагают нам чтение из веры, но уважающее существенное историческое развитие жизни Христа.

Нельзя не отметить существенное, поскольку из контекстуально изученных евангельских текстов становится очевидным, что они не стремятся предоставить точное и полное описание событий, как мы могли бы ожидать от современного документально обоснованного исторического исследования, но, скорее, оценивают документальные свидетельства в соответствии с конкретными теологическими и катехетическими интересами.

Однако это не означает, и это является решающим моментом!, что они не заботятся о точном восстановлении произошедшего. Теологическое видение не искажает события, а, наоборот, позволяет проникнуть в них глубже. Мы можем доверять сценам из мистерий, включая те, которые представлены в Розарии как мистерии радости, поскольку они основаны на достоверных исторических фактах. Наши размышления и молитвы могут быть направлены на эти сцены. Когда Катехизм Католической Церкви призывает нас размышлять над «мистериями» Христа, и когда Святой Иоанн Павел II подчеркивает важность «мистерий» Розария, это свидетельствует о доверии Церкви к существенной историчности Евангелий.

Еще одно большое искушение современной теологии проявляется в процессе одного из самых прекрасных и захватывающих диалогов, а именно межрелигиозного диалога. Легитимный и даже необходимый диалог, поощряемый Собором, основанный на предположении, что спасение универсально и Бог достигает человека и дает себя найти через множество путей. Какова роль Христа в этом диалоговом горизонте?Учение Церкви в эти десятилетия межрелигиозного диалога не сделало иного, как подтвердило это: спасение действительно универсально, и пути к спасению многочисленны. Но «Спаситель» уникален. Все эти многочисленные пути могут быть только отводами от Него, лучами от одного света. Иисус, в конкретности своего божественно-человеческого таинства, через Духа, исходящего от Него, является точкой, в которой сходятся все нити творения и искупления. Ясно, что только твердая вера в этот аспект христианского догмата может оправдать практику, такую как Розарий, которая полностью выражается в сосредоточении взгляда на Христа.Путь МарииРозарий укрепляет на уровне духовной и пастырской практики это свидетельство Церкви в момент, когда оно, с лучшими диалоговыми намерениями, склоняется к ослаблению. Пусть все народы Божьи будут приглашены повторять с Аве Марией имя Иисуса. Розарий помогает нам полностью вдохнуть веру Церкви в Христа, единственного и универсального Спасителя. И чтобы эта вера имела всю свою плотность и глубину, нет ничего более решающего, чем пройти через Марию. Называя ее бесчисленными разами, как призывает Розарий, с титулом «Мать Божья, Теотокос», этот титул, вокруг которого в древности развернулась битва и который был провозглашен на Совете в Эфесе (431) в защиту не столько и не только марианского привилегированного положения, но и в защиту христианского догмата, подразумевает, не признаем ли мы в том самом лице сына Марии из Назарета нашего Бога и нашего Спасителя?Когда в благочестии ослабевает присутствие «Теотокос», Матери Божьей, также и лицо Сына становится эфемерным. По двум точкам проходит прямая, и одна прямая. Можно сказать так же и о христианском догмате: чтобы полностью утвердить божественную идентичность конкретного человека «Иисус», нет ничего более точного, чем называть Его «Сыном Божьим», одновременно называя Марию «Матью Божьей».

Первый заголовок, взятый отдельно, может даже быть интерпретирован в более общем смысле, как это иногда пытаются сделать, сводя его к значению любой «эпифании божественного» среди множества таких утверждений, даже в других религиях, через различные лица божественных людей. Но заголовок «Мать Божья» слишком силен и, можно сказать, слишком «провокационен», чтобы его можно было ошибочно интерпретировать: Бог, будучи Богом, не может иметь матери. Заголовок «Мать Божья» имеет смысл, потому что Иисус из Назарета, сын Марии, является Богом, когда Слово воплощается в человеческой природе, рождённой от Девы.

Термин «Теотокос» сразу указывает на гипостатическое единство, утверждая личное принадлежность вечного Слова к конкретной человеческой природе, сформированной в утробе Марии. «Мать Божья, помоги нам», — повторяем мы в Розарии, и кристология, провозглашённая в Символе веры, укореняется в нашем чувстве веры, заставляя нас поклоняться Иисусу как «истинному Богу от истинного Бога, рождённому, не созданному, от одной сущности с Отцем».

Актуальность тайныЕсли всё это истинно, то понимаем, что размышления о тайнах Розария должны происходить как опыт в настоящем времени, как проявление спасительной силы Христа. Розарий появился в исторический момент, когда христианская теология и духовность особенно обращали внимание на человечность Христа, воплощённую в тайнах его земной жизни. Это был плод монастической духовности, затем переданный орденам иезуитов, которые делали из созерцания человечности Иисуса главный инструмент духовного подъёма, вдохновляя на проявление любви и нежности к Спасителю, призывая Его святое имя.

Когда святой Франциск созерцает рождение Иисуса в яслах в Грече, или когда он «повторяет» на себе страдания и любовь распятого, он движим в этом духе духовности. Аналогичный процесс, хотя и с разными акцентами, наблюдается в традиции доминиканцев. Обе теологические линии подчёркивали спасительную ценность человечности Спасителя. Томас Аквинский иллюстрировал это с точки зрения, называемой «высокой кристологией», то есть с точки зрения Слова, воплощённого в утробе Марии. С этой точки зрения человеческая природа Христа рассматривается как «инструмент» божественного Слова. «Что это означает?»

Все вещи, даже самые незначительные, из человеческой жизни Христа, приобретают для нас ценность спасения, потому что в них выражается вся ценность Божественного Слова. Сказал святой Томма: «Все дела, совершённые в плоти Христа, были полезны для нас благодаря соединённому божеству». И ещё: «Все действия и страдания Христа действуют инструментально, благодаря божеству, во благо спасения человека». Таким образом, здесь проявляется очень важный аспект Розария: в тайнах Христа мы не просто рассматриваем исторические факты, события прошлого, но и воспринимаем их как события, которые каким-то образом происходят «сегодня», и сегодня они освобождают всю силу спасительную.Когда мы погружаемся в размышления о рождении Иисуса, о его крещении, о страданиях в Гефсиманском саду или о его бичевании, через вечное настоящее Слова, в которое мы погружаемся, при силе Святого Духа, мы, в какой-то мере, переживаем тот исторический момент, или, лучше сказать, тот исторический момент переживает нас, и мы можем насладиться всей силой спасительной, как будто это событие происходит сегодня. Писание в значительной степени идёт в том же направлении с понятием «памяти», воспоминания, которое «оживляет» спасительные события.Вспоминать о выходе из Египта — это переживать его, так же как вспоминать о Пасхе Иисуса — это переживать её. В литургии, и особенно в Евхаристии, этот принцип находит своё наивысшее выражение. Это не риторическое выражение, то, что литургия повторяет: «Сегодня для нас родился Спаситель», «Сегодня Христос воскрес». Но при силе Духа, который «напоминая» нам Христа (см. Ин 14,26), это также верно в какой-то мере каждый раз, когда, в размышлениях или в жизни, мы ставим себя перед Тайной Спасителя. Розарий — это погружение в сегодня спасения.Жить тайнойВключение в Розарий таинств света, касающихся общественной жизни Спасителя от Крещения до учреждения Евхаристии, останется в истории этой молитвы важной вехой. С этой интеграцией можно сказать, что действительно весь ход жизни Христа проходит перед глазами молящегося. Двадцать таинств, следовательно, двадцать сцен, предлагаемых для созерцания. Они не являются всем Евангелием. И их нельзя заменить.Папа подчеркнул, что медитация Розария никоим образом не конкурирует с *lectio divina*, то есть с прямой медитацией на Евангелие, когда слова священного текста, от первого до последнего, и в разнообразии евангельских традиций становятся слушанием, усвоением и светом для жизни. «Следовательно, Розарий не заменяет *lectio divina*. Напротив, он предполагает и способствует ей». Это особенно важно подтвердить в наше время, когда народ Божий, также благодаря импульсу, данному в этом отношении Вторым Ватиканским Собором, постепенно восстанавливает знакомство с Божественным Словом.Возрождение Розария, даже с осторожным акцентом на обновлённом библейском подходе, было бы шагом назад, если бы его практиковали вместо непосредственного и постоянного общения со Словом. Сказав это ясно, следует добавить, что «резка» часть Розария в общении со Словом имеет свою специфику, которая прекрасно сочетается с *lectio divina* и почти становится особым путём. Если он выбирает из евангельского пейзажа всего двадцать сцен, то делает это не для того, чтобы «обеднить пейзаж», а чтобы позволить сосредоточить взгляд созерцания.Это как если бы в богатом цветочном саду, после общего обзора, мы сосредоточивались на одной, а затем на другой цветке, чтобы насладиться их красотой вблизи. Двадцать выбранных тайн, распределённых по различным циклам, подобны привилегированному пути в этом саду Духа. Розарий — это пространство, а не просто *путь*. По моему мнению, это и пространство, и путь. Две вещи дополняют друг друга. Душа, проходя через тайны, «жит» в Таинстве.Шаг за шагом, двадцать тайн становятся сверхъестественным обиталищем, пейзажем, в котором христианин живёт, возвращаясь и пересматривая свои шаги, пока тайна не будет полностью *усвоена*, и можно будет сказать с той же силой, что и Апостол Павел: «Я уже не живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2,20). Путь трансформации. Пинцеты Святого Духа, которые рисуют на нашем духе черты Христа. Подъём на гору *трансформации*, где лицо Христа открывается и преобразует нас по образу Его, от славы к славе, в соответствии с действием Духа Господня (ср. 2 Кор. 3:18).2Кор 3,18.Розарий и ЕвхаристияЕсли мы понимаем Розарий таким образом, то также понимаем слова сестры Люсии, видящей из Фатимы, написанные в письме от 16 сентября 1970 года: «Розарий, после священной литургии Евхаристии, является молитвой, которая больше всего возвращает нас к духу таинств веры, надежды и любви». Говоря это, она движется в одном ряду с блаженным Бартоломео Лонго, который в статье 1914 года под названием «Розарий и Евхаристия» утверждал:«Нет такой devoции, как Санта Корона, которая так хорошо готовит нас к Евхаристии, разжигает в нашей душе любовь к ней, пробуждает жажду. Розарий напоминает нам только о жизни Иисуса, но в Самом Святом Таинстве эта жизнь вечно обновляет свой бессмертный цикл. Кто будет довольствоваться размышлениями о жизни Иисуса в Розарии, если может жить с Ним в Евхаристии? Кто будет удовлетворяться тенью, если может иметь свет? Кому достаточно образов и воспоминаний, если может обладать жизнью? Розарий, следовательно, мягко, почти незаметно, ведет к Самому Святому Таинству: кто приближается к Иисусу мысленно, также чувствует необходимость приблизиться к Нему в реальности. Кто знает Иисуса, не может не любить Его, но, с другой стороны, кто начинает искренне любить Иисуса, не может отказаться от обладания Им».В годы Концила, заново открывая Литургию и её кульминацию — Евхаристию, мы были искушены сделать это в ущерб Розарию, пришло время преодолеть это искушение. В симфонии молитвы и христианской духовности речь идёт о двух требованиях и двух взаимодополняющих моментах. Евхаристия находится в центре и на вершине. Но Розарий выполняет задачу первостепенного значения: он готовит почву по пути созерцания, насыщенному «любовью» к Христу. Розарий ведёт к Евхаристии.

Если мы так часто повторяем, глядя на Иисуса в объятиях Марии, «Благословен плод твоих чрев», как не почувствовать потребность в питании от этого плода?

Если мы не чувствуем этой потребности, значит, мы просто «пение», а не молитва! А после того, как мы «съели» плод из чрева Марии, не чувствуем ли мы, что он должен сформировать все складки нашего бытия, чтобы наша жизнь стала «евхаристической», как у Святой Девы?

Скорбно констатируется, что часто Евхаристия причащается без ощущения необходимости после такого великого события остаться в молчаливом поклонении созерцания. «Прощания» из наших месс часто спешные и шумные, что свидетельствует о тенденции к банализации Евхаристии. Необходимо, чтобы сама Евхаристия была перепредставлена, подготовлена и отразена через медитативную практику, и не случайно Святой Иоанн Павел II предложил её для размышления в Розарии как пятое из Мистерий Света.

Кроме того, примечательно, что в Энциклике Ecclesia de Eucharistia…, провозглашённая в центре Года Розария, Он посвятил одной из глав Марии как «жене евхаристической». Это наш идеал: не просто жить в Евхаристии, но и «стать» Евхаристией. Не достаточно для этого просто совершать Евхаристическое богослужение; Евхаристия требует своего времени для «эхо» в жизни, времени для усвоения. Духовное питание, не менее чем материальное, должно быть усвоено! Розарий, конечно же, не исключительно, но с особой эффективностью, помогает этому процессу нашего духовного пути.

О прощениях

В этом горизонте «сегодня спасения» нельзя не упомянуть о традиции, в которой Церковь применяла Розарий, а также о братствах Розария, к прощениям. Это, в действительности, тема, которая в пасторальной практике не является простой для иллюстрации, так как в восприятии не полностью катехизированных верующих слово «прощение» часто придаёт неправильное значение, а условия для его получения — механический и автоматический вкус, что, безусловно, не соответствует учению Церкви.

Часто, когда говорят о «прощении», многие верующие чувствуют «снижение» подобное тому, что испытывают при коммерческих скидках или при судебных штрафах. Прощение, напротив, — это дар, который, вместо того, чтобы подразумевать «снижение» в смысле «освобождения от обязательств», требует от нас большей приверженности усилиям по достижению святости. Это, на самом деле, сверхмерная благодать, которая, если она принимается нами, освобождает нашу душу от остатков, которые грех оставляет в нас даже после прощения.

Это помощь, которая позволяет нам полностью отречься от себя и идеально приобщиться к Богу. Помощь, предлагаемая через министерство милосердия, которое получила Церковь, способная воспользоваться «духовным сокровищем» заслуг Христа, действующих также над теми, кто идеально приобщился к Нему. В общении единого тела Христа эти заслуги получают потоки благодати, поддерживающие путь к святости более слабых членов.Но тогда становится ясно, насколько мало поможет получение индульгенции ограничиваться внешними условиями. Основополагающим условием является отречение от любого привязанности к греху, наконец, выбор святости. Полностью осмысленное Розарио, с его медитативной структурой, христологическим характером и направлением на приверженность жизни, может помочь верным созреть в этом выборе, тем самым устанавливая решающее условие для того, чтобы дар индульгенции был по-настоящему эффективным.Глубже изучите: исследуйте Мариологию, теологию Марии, явления Марии и Постградус по Мариологии.О Розарии как о текущей и эффективной молитве в истории спасения, см. Апостольское послание «Marialis Cultus» Папы Павла VI.

Постградусное обучение по мариологии

Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусной программе по мариологии в Locus Mariologicus – академическом образовании, объединяющем строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.

Зарегистрируйтесь или узнайте больше →

Изучите молитву Розария в нашем руководстве: Как молиться Розарий, пошагово.

Хотите серьёзно изучить мариологию?

Эта статья основана на работах библиотеки Locus Mariologicus. Магистратура по мариологии погружает вас в те же источники, обеспечивая академическое сопровождение: Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.

Узнайте о магистратуре по мариологии