Молитва и мистическая жизнь в школе Марии

В документе *Novo millennio ineunte* Папа Иоанн Павел II призывает нас к обновлению нашей жизни, используя как ориентир христианскую молитву во всей её красоте и требовательности, как ответ на глубокое духовное жажду нашего времени, которая побуждает многих искать эзотерические пути молитвы и мистики.В этом контексте мы хотим лишь коснуться темы молитвы и мистической жизни, глядя на Марию, хотя Папа не упоминает её в этом контексте своего письма.Мы хотим сделать это в рамках этого годового встречи с Марией, не стремясь представить всю тему или всю реальность молитвы, но потому что нам кажется уместным переосмыслить то, что предлагает нам Папа, глядя на Деву-Мать, особенно в таинстве Воплощения, как делает Папа, в свете тринитарного видения молитвы и теологии святых.Молитва и мистическая жизнь могут считаться близкими понятиями, когда речь заходит о том, чтобы подчеркнуть, что вся молитва принадлежит таинству Христа, имеет свой корень в нас и в таинствах, и что всё это — дар и благодать Божья для нас, открывающая нас её дарам в нашей бедности. В собственном смысле мистическая жизнь — это сверхъестественный кармический опыт христианской жизни, дарованный некоторым, потому что они обладают особым личным благодатным даром в Церкви, конкретной кармической задачей и, одновременно, потому что они получают от Бога определённые дары интеллекта и опыта христианского таинства, чтобы стать квалифицированными свидетелями в Церкви таинства спасения, которое они живут, почти видя невидимое.В действительности, в Марии всё мистическое и всё нормальное. Её опыт одновременно обладает высочайшим качеством сверхъестественного, ясностью и чёткостью, но всё происходит в нормальности таинства воплощения. Мистицизм Марии не является феноменологией, как у некоторых святых, а мистицизмом самого воплощения, откровения и проявления тайны её Сына. И всё это она переживает с удивительной простотой.Эти два последовательных момента духовной жизни — молитва и мистика — станут также двумя основными точками нашей экспозиции, но без потери контакта с Девой Марией, хотя, как уже упоминалось и повторяется, чтобы избежать недоразумений, в письме Папы не делаются конкретные отсылки к молитве и мистической жизни Марии.В нашем случае необходимо просто и сдержанно сослаться на этот аспект жизни Марии, который остаётся для нас надежным проводником даже в нашем меняющемся мире.Молитва и мистическая жизнь в жизни христианПервую часть нашего размышления следует посвятить тому, что Папа указывает как путь к молитве и мистической жизни.Путь молитвы и христианской мистикиВ соответствии с путем к святости, Папа предлагает христианам привилегированный путь — путь молитвы. Он действительно стремится к христианской жизни святости, которая будет сиять благодаря дару и искусству молитвы: «Для этой педагогики святости необходимо, чтобы христианство выделялось прежде всего искусством молитвы» (н. 32).На этих простых словах открывается своего рода маленькая симфония о христианской молитве, внутри большой симфонии духовности для нового тысячелетия. Действительно, в срочности молитвы в Церкви, Иоанн Павел II посвящает несколько проницательных абзацев теологического, духовного, литургического и пасторского характера, которые могут обозначить поворот, в начале нового тысячелетия, обновляя ткань христианской жизни на личном и общинном уровнях.«Возобновить с Христом» — так называется третья часть Апостольской письма. Это именно возобновление с молитвенной созерцательной стороны Его лица, с собственных чувств дочерней молитвы, и с общения, которым Христос продолжает тайну своего непрерывного диалога с Отцем в молитве Церкви и каждого из её верных.Но мы можем задаться вопросом: справедливо ли говорить о «искусстве молитвы»? Хотя ответ кажется очевидным, и существует также недавняя книга православного духовного писателя Каритона из Валамо, которая носит этот захватывающий заголовок, кто-то мог бы оспорить, что можно говорить об искусстве, почти как будто деликатность обучения придаёт ценности квалификации дара, присущего христианской молитве. Катехизис Католической Церкви (https://www.vatican.va/archive/catechism/p2/t2/ch08/a15.htm)Прежде всего, определим молитву как дар, союз и общение (н. 2559-2565). Но выражение «искусство молитвы», помимо того, что оно предполагает, что молитва является даром, плодом действия Духа, который как верховный мастер формирует слова, мысли и чувства, указывает также на красоту его вдохновения и на радость и усилия, всегда присутствующие в обучении, также художественном. Поэтому говорить о искусстве молитвы справедливо: «молитва не должна рассматриваться как нечто приобретённое». Таким образом, она требует изысканности маршрута педагогики, начинающегося с созерцания Иисуса в молитве. Это и есть красота искусства молитвы, которое следует культивировать и направлять под вдохновением того самого тонкого мастера молитвы, которым является Святой Дух, который её пробуждает и формирует в нас. Возможно поэтому некоторые духовные наставники пытаются говорить о молитве как о гармоничных нотах цитры, которые сам Святой Дух вызывает в сердце верного. Дар и усилия, предрасположенность и обучение, красота и радость молитвы, смирение перед действием Святого Духа: вот искусство молитвы. Тереза из Авиль явно говорит об искусстве молитвы, когда относится к форме молитвы в созерцании, направленной на созерцание.

Но чтобы проникнуть в истинную суть христианской молитвы, Папа предлагает нам посмотреть на Христа и сделать нашу молитву подлинно христологическую и христоцентрическую, так как в Нём мы имеем мастера, образец и того, кто всё ещё молится в нас и через нас продолжает свою молитву на земле.

Имитируя Иисуса, молитвенного совершенного, оценивая значение молитвы в его тринитарной и filial опыте, узнавая у Него, как молиться, следуя Его советам, гарантируется взрослый христианство и ежедневное обновление веры в её истоках. Поэтому педагогика святости предлагает себя как обновлённая педагогика и мистагогия молитвы, чтобы всегда и вновь узнавать, как молиться в самом подлинном и оригинальном христианском смысле.Это, по сути, урок, который никогда не изучен полностью, искусство, способное создавать шедевры непрерывных и всё более смелых переживаний общения с Богом и с братьями, как демонстрирует жизнь великих молителей.Но необходимо сделать плотным, как делает Папа, смысл молитвы в строго христианском смысле. Молитва, следовательно, как общение, диалог, то есть взаимная общность и постоянное пребывание друг в другом и «симбиоз» взаимного с Христом, согласно ионической терминологии. «В молитве развивается тот диалог с Христом, который делает нас Его близкими», — жизнь Христа становится нашей жизнью, а наша жизнь — Его жизнью. Взаимность и обмен дарами между Христом и нами, в общем дыхании и ударах сердца нашей молитвы, которая не может не быть также Его молитвой, если тот же жизненный принцип — Святой Дух Христа, позволяющий говорить: «Отче наш!» (Рим. 8,15; Гал. 4,4).Некоторые теологические указания по этому искусству молитвы предлагаются Святым Отцем для углубления смысла подлинной христианской молитвы как взаимности между Христом и нами, теологическое условие, составляющее как «сущность, душу христианской жизни», дыхание и вдохновение всей подлинной пастырской жизни.Прежде всего, следует подчеркнуть её тринитарный аспект. В одной из многих тринитарных формул, типичных для Карты, плодовитого созревания теологической подготовки к Тринити в ходе Великого Юбилея, утверждается: «Осуществлённая в нас Святым Духом, она открывает нам через Христа и в Христе созерцание лица Отца». Святой Дух, «точка алмазной короны Тринитата», копает в глубинах души, вызывая и поощряя её ответную молитву. Сын — посредник, который молится за нас и в нас. Отец — источник и цель нашего созерцания и молитвы, как и у Христа: «Отче наш!»После того, как с педагогической точки зрения представлена конкретная реализация этой тринитарной размерности в её типично евангельской и церковной форме, присущей литургии, которая является вершиной и источником жизни Церкви, литургия, как диалог слов и дел между Богом и Его народом, становится центром, где в самом сердце празднования и евхаристической молитвы мы находим образец и подлинную тринитарную молитву, отражающуюся и в других литургических выражениях. Молитвенный опыт, который должен формировать, как школа и образец христианской жизни, личные формы молитвы.На основе этих тринитарных и церковных предпосылок возникает серьёзность и плодотворность молитвы, которая формирует личностный подход к вере и жизни, уникальный и непоколебимый, хотя мы также можем молиться за других и с другими, не отказываясь от личного общения с Троицей. Это стремление к возрождению жизненного христианства, которое находит свои корни, погружается в источники собственной веры в качестве жизненной реакции на Бога, обновляется в благодати собственного крещения, но также реализуется в тайне личной христианской личности: живое присутствие Троицы, общение с Христом, живая вода Духа, вылитая в наши сердца.С этой сильной теологией молитвы, одновременно тринитарной, церковной и антропологической, христианин третьего тысячелетия может противостоять любым вызовам и предлагать новые ответы.Ссылка на Богородицу могла бы быть немедленно удалена из-за сходства с опытом Христа. Даже в Марии молитва является тринитарной, её молитва уже является молитвой зарождающейся Церкви, и её личное общение с Троицей реализуется в личностном подходе к вере и любви, в присутствии перед Троицей и в общении с ней, чтобы принимать и дарить, принимать и плодотворно использовать материнскую благодать тринитарного общения, переданной ей.В этом дискурсе о молитве Папа направляет нас к очень необходимому в наше время размышлению, чтобы обнаружить «распространённое стремление к духовности и, следовательно, новую потребность в молитве».Это явление, лежащее в глубинах нашей истории, вызывает беспокойство и интерес у современного человека, проявляясь в восхищении и притяжении, которые многие христиане испытывают к глубоким религиозным переживаниям, связанным с аскетическими и мистическими практиками других мировых религий. В многонациональном, многоконфессиональном и многокультурном мире наше западное общество столкнулось с заметным духовным вызовом, исходящим из других аскетических и мистических традиций, особенно из некристианского Востока. Это привело к возрождению интереса к христианской и некристианской мистике, порой просто в культурном плане.Влечение к религиозному смыслу, достигающему пиковых высот в свидетельствах мистиков некоторых религий и предлагающему привлекательные ответы, представляет собой вызов для христиан. Поэтому настало время изучать, распространять знания и приближать христианскую и христианскую мистику, которая, объединяя небо и землю, божественное и человеческое, без путаницы и разделения, раскрывает истинный смысл христианского таинства, живого и передаваемого великой христианской мистической традицией Востока и Запада.Это также мистика, основанная на вере и становящаяся опытом: «Мы, которые имеем благодать веровать в Христа, откровителя Отца и спасителя мира, обязаны показывать, до каких глубин может привести общение с Ним». О такой мистике Папа предлагает нам прекрасное тринитарное описание как вершину пути молитвы: «Она показывает, как молитва может развиваться как истинный и собственный диалог любви, до того, как человек станет полностью захваченным любимым Богом, наполненным прикосновением Духа, дочерне преданным сердцу Отца»… (п. 33). Красивые и глубокие слова, основанные на языке Иоанна Евангелиста, теолога и мистика по праву, который Папа цитирует, чтобы напомнить о обещании Иисуса: «Кто любит Меня, тот будет любим Отцем Мым, и Я также люблю его и открою ему Себя» (Иоанна 14:21).Мистика — это, следовательно, проявление любви Бога в Христе, благодать и доступность, дар Божий, абсолютно бесплатный, выражение Его свободы в даровании, но также открывающая путь для ответа. Это дар двух свобод, которые сдаются друг другу, до вершины брачного союза, который не является поглощением одного другим, но личным общением, сохраняющим различие между Создателем и творением.Папа не колеблется в повторном утверждении некоторых фундаментальных понятий классической мистики. Мистика двух границ: человеческая граница кеноза, испытывающая темную ночь. Максимальный предел божественного дара творению, который является брачным союзом, как учат некоторые великие мастера, близкие к опыту и учению Папы: христианские мистики, явно названные, такие как Тереза Авильская и Иоанн Креститель.Вот и мистика, рассматриваемая как расцвет работы Святого Духа в молитве, разнообразная в симфонии человеческих чувств, трансформированных благодатью. Молитва, которая одновременно является благодарением, славлением, поклонением, созерцанием, слушанием, жаром чувств, вплоть до того увлечения, а точнее, того «увлечения» сердца Богом, который является любовью и возлюбленным.Но мистика, сбалансированная и реалистичная, способная выполнять великие подъёмы к Богу и не менее требуемые спуски любви и служения братьям, теперь рассматриваемые глазами Бога. Мистика, становящаяся строительством истории, в соответствии с Божьим замыслом, как учит, например, Санта Тереза Авильская в конце Внутреннего замка.Не можем в этом отношении игнорировать, что существует универсальное открытое отношение к христианской мистике. Вопрос становится ясным, если мы обратимся к важному числу Катехизиса Католической Церкви, который без оговорок говорит о этой vocации христиан в силу создания, крещения и Евхаристии участвовать в жизни Иисуса через участие в Его тайнах.В Катехизисе Церкви Католической утверждается, что: «Путь духовного роста направлен на достижение все более тесного единства с Христом. Это единство называется «мистическим», поскольку оно участвует в таинстве Христа через таинства, «святые таинства», и в таинстве Святой Троицы. Бог призывает всех нас к этому тесному единству с Ним, хотя только некоторым даруются особые благодати или чудеса, проявляющие этот мистический образ жизни, — с целью раскрыть дарованное всем бесплатно» (Катехизис Церкви Католической, № 2014).Этот магистральный текст имеет первостепенное значение для христианина, также для понимания истинного смысла молитвы и мистики, которую можно изучить под светом Марии.Первое важное утверждение заключается в том, что молитва и жизнь направлены на достижение максимального единства с Христом. Единство, которое даруется нам в таинстве, то есть в бесплатном дарах общения с Христом, осуществляемом через таинства, особенно таинства крещения, хрисма и Евхаристии — таинства инициации. Мистическая жизнь — это, следовательно, жизнь в Христе, чем глубже и теснее наше общение с Ним, тем более полна она. Но мистическая жизнь христианина — это жизнь Христа в его тринитарном измерении, как и его жизнь и молитва были общением с Отцем в Духе. Мистическая христианская жизнь не в первую очередь связана с мистическими явлениями, но с благодатью Христа, идентификацией с Ним, непосредственным соприкосновением с Его таинством: жизнь, данная всем и, следовательно, доступная каждому.Священная Тереза из Иисуса, в конце своего «Внутреннего замка», после того, как она говорила о мистических благодатях, полученных ею, утверждала, что Бог не может сделать нам более великой благодати, чем даровать нам саму жизнь Сына Его. Поэтому самые высокие благодати — это участие в жизни Христа, в Его таинствах, в Его действии, страдании, любви и служении. Богородица Мария, по многим уважительным причинам, находится на вершине этой мистической жизни как самая близкая к таинству Христа. Ее мистики, которые пережили эти благодати и не редки в Церкви, становятся свидетелями для своих братьев и сестер истинности этого участия в самой мистической жизни Христа.Мистическая жизнь — это, следовательно, жизнь в тринитарной общности, непосредственное общение с Христом и Его тайнами, полнота евангельской жизни. Образ Марии, как мы увидим, освещает возвышенность и простоту христианского мистицизма. Это мистицизм общения, понимания истины, но всегда в рамках веры, идентификации с Христом в сиянии Табора и в глубинах Гроба, пассивного и активного участия в спасении, то есть познание и опыт спасения, осознание и стремление к сотрудничеству в спасении. Именно так, как Дева Мария.На самом деле, мистицизм Марии — это самое полное и реальное участие в тайнах Христа: это тринитарный, реальный, повседневный мистицизм, а не мистицизм дистанцированного участия в тайнах Христа. Для неё участие, самое высокое, как супруга и как мать, является полным. Именно поэтому Мария является для нас надежным проводником. Её жизнь всегда была опытом таинства, но пережитым в нормальности материнской жизни рядом с Сыном, в Нём и через Него. Ссылка на таинство постоянна в её опыте. С помощью своего примера она направляет нас к таинству Христа как фундаментальной реальности истинного и аутентичного мистицизма, к жизни в Христе, к жизни с Ним и как Ним.Педагогика молитвыЭтот захватывающий взгляд, который изначально является путем, открытым для всех, увенчанным всегда благодатью Бога, который открывает свои сокровища тому, кто хочет, как хочет и когда хочет, должен быть полностью пройден, полностью исследован и следован шаг за шагом в классических и современных духовных путях, благодаря обновлённому образованию в молитве.Для достижения этой цели Папа бросает вызов, призывая к неотложному пастырскому плану, который может сделать Церковь более глубокой и более широкой: «…Наши христианские сообщества должны стать подлинными «школами молитвы»! Благодаря Богу в Церкви конца XX века и начала тысячелетия не наблюдается недостатка в возрождении учения о молитве, которое способствовало расцвету множества и столь же ценных форм христианской педагогики молитвы: некоторые вдохновлены классическим и почти инстинктивным методом «лектио дивина», другие — традициями мистицизма восточного христианства, другие — великой обновленной и упрощенной традицией различных методов умственной молитвы, а также, с необходимым вниманием и руководством, беря то, что может быть применено из традиций великих восточных религий.Само учение Церкви в последние времена предоставило христианам ценные указания по содержанию и методу, направлению и дискреции. Прежде всего в письме *Orationis formas* Конгрегации по доктрине веры о некоторых аспектах христианской медитации (15.10.1989), которое цитируется Папой в примечании, а также в великолепной четвертой части *Катехизиса Католической Церкви*: два текста, которые могут стать очень своевременным руководством для всех людей и христианских сообществ, стремящихся изучить и передать возрожденную педагогику христианской молитвы во всех ее формах, через пути медитации, созерцания и мистицизма.Призыв к молитве, как и призыв к святости, универсален. Он коренится в религиозном чувстве человека, созданного самим Творцом «capax Dei», приглашенного к диалогу с Ним, и в благодати святого крещения. Следовательно, все призваны к молитве, особенно посвященные, утверждает Папа.Но в эти времена все христиане, чтобы не быть посредственными, «рискованными христианами», не имеющими крепкой и личной связи с Богом, призваны быть молитвенниками, друзьями Христа, зрелыми в вере и любви христианами.Против излишеств и отклонений в возвращении к священному, против последователей альтернативных религиозных предложений, христианская молитва является не только полезным антидотом, но и питательной средой для души и источником жизни.Для подлинного роста веры и жизни христианин должен развивать личный диалог с Богом, который созревает веру в повседневной жизни. На самом деле, между верой, молитвой и жизнью существует неразрывная связь. Структура христианской веры направляет молитву. Молитва обновляет и делает веру личной. Было заявлено, что вера без молитвы рассеивается, а молитва без веры слепая.На основе этих предпосылок Папа делает некоторые непосредственные и срочные пастырские выводы. Образование по молитве становится определяющим моментом будущей пастырской деятельности во всех ее формах, с широким видением ее различных возможностей.Святой Отец упоминает о возрожденном опыте библейской катехизации по псалмам, предлагая пример, который начался с его катехизисов по псалмам в среду, посвященных псалмам Литургии часов, Лауд и Веспер. Он будет ссылаться на древнюю и всегда действительную традицию «*lectio divina*» (см. п. 39), но уже предлагает пробудить молитву Церкви в христианских общинах, следуя примеру многих светских общин, необходимое образование форм народной молитвы и, в частности, нормальное празднование Литургии часов, Лауд и Веспер, кардинальных моментов молитвы христианской общины с древних времен во всех христианских общинах.Вот срочность и дар молитвы для нашего начинающегося тысячелетия. Новый век открывается перед обещаниями и удивлениями Святого Духа: веку, нуждающемуся в пророчестве и послании, в новых путях и глубоком религиозном смысле. Святой Отец мечтает о Церкви, глубоко укорененной в молитве на всех уровнях, во всех призваниях, способной следовать вдохновениям Святого Духа, чтобы продолжать прокладывать путь по морю истории, с парусами, поднятыми ветром Параклита. И он мечтает о лаборатории красоты для каждого верного и каждой христианской общины, где Христос является моделью, а Святой Дух становится тайным мастером искусства молитвы.Три необходимых направления для живой и подлинной молитвыДля необходимой аскезы молитвы, которая может и должна привести к созерцанию и использованию, иногда к мистике, могут служить некоторые линии духовности, лишь нарисованные, в программе, охватывающей всю жизнь.Знать, как возрождать ежедневную молитвуПерстистость — это новозаветное слово о молитве. Это «проскартерео» ([προσκαρτερέω]) сообщества Ценакула и первых христиан Иерусалима, которые perseverовали в молитве (см. Деяния 1,14; Деяния 2,42). Христианская молитва всегда потребует перстистости, способности начинать заново каждый день, быть присутствующим со всем своим существо, продолжать единую молитву, преодолевая многие пустыни, которые должны быть преодолены в опыте молитвы. Творческий подход или оживленность предполагают способность вести живую молитву, оживленную и бодрую общину с всеми возможностями, которые предлагает Церковь.Вершина Марии, присутствующая в Ценакуле, указывает на этот важный аспект христианской молитвы — путь перстистости и верности.Знать, как длиться в молитве, чтобы она превратилась в созерцаниеЭто отношение требует ясной и видимой приверженности к Христу, который призывает нас к молитве, и к Духу, который молится в нас. Это верность сообществу, которое нас сопровождает, местной и универсальной Церкви, которую мы представляем, и миру, за который мы молимся. Личная медитация — дар, но она также требует литургической медитации, которая предполагает постепенное единение молящегося, богословское укоренение, формирующее и оживляющее всю его молитву словами, жестами, молчанием. Это способность — дар Духа, который является проводником медитации Церкви, — делать молитвенные формулы своими, чувствовать их как воссозданные в собственной молитве, позволять себе нежно направлять формулу, предложенную Церковью, и вливать в нее богатство нашей молитвы, экуменизированной как «голос невесты к жениху». Кто умеет молиться так, тот также учится закону благодати, бескорыстного хвалы, времени, «потерянного» и отданного Богу. Таким образом, на самом деле ценится дар, который Бог делает нам, вводя нас в тайну и богатство молитвы больше, чем «служение», которое мы оказываем Ему через наш культ. Именно в этом и заключается цель, к которой следует стремиться в опыте экуменической молитвы, если мы не хотим поддаться искушению ее бросить из-за ее явной социальной или пастырской неэффективности.

Молитва с глубиной существа. Молитва Церкви, как и молитвы верующих Ветхого Завета, а также молитва Иисуса, должна быть реалистичной, требовательной и связанной с конкретной существой, не оторванной от неё. Молителю и сообществу требуется та существующая вибрация, которая превращает сухие формулы в живое тело, дышащее и движущееся под импульсами Духа. На открытой постели этой евхаристической молитвы христианин вводит реальность истории, существующие обстоятельства, свои труды, проблемы мира и справедливости. Таким образом, молитва привязывает молильника. И, наоборот, молильник привязывается к жизни, продолжая в существовании тысячи деталей желаний, выраженных в молитвах, добрых намерений, произнесённых, чтобы продолжать в жизни этот союз с Богом, который он просит от него через диалог молитвы и откровения, для эффективного воплощения слов и молитвы в истории спасения, которая, как и в прошлом, должна всегда быть эффективным свидетельством любви Бога среди людей.

Таким образом, молитва Церкви, со всей её богатством, является празднованием и обновлением откровения, а также продолжением истории спасения.

Молитва и мистическая жизнь в свете Марии

Непрерывная молитва

Простое изложение этих слов открывает очень широкий горизонт, который, безусловно, я не собираюсь развивать ни с библейской, ни с богословской, ни со духовной и мистической точек зрения. Поэтому я сделаю лишь несколько кратких и кратких заметок, чтобы собрать основную идею, которая приходит нам от Марии как от надежного проводника в области молитвы и мистики.

Мы можем начать с ряда фундаментальных утверждений, почти простых тезисов, которые помогут нам уловить с простотой образ Марии, молящейся.

В жизни Марии, как и в жизни Христа, единство между молитвой и жизнью совершенно, потому что в ней совершенная и постоянная общность с Богом. Мария всегда представляется нам в её непрерывном внутреннем внимании к Богу и к тайнам Его Сына.

Но, как и в жизни Иисуса, в жизни Девы также возникают моменты явной молитвы и явные молитвы, хотя преобладает реалистичная молитва молчаливая и трудовая.

Это размышляющая и диалоговая молитва Марии при Благовещении Ангела. Это выражение её сдачи воле Отца словами: «Слуга Господа», вершина молитвы Ветхого Завета (ср. Лк 1,26-38).Это молитва хвалы, «Магнификат», с нюансами молитвы библейских Отцов первой аллянсы (ср. Лк 1,46-55).Это молитва щедрого дара Сына в Иерусалиме, хотя и в молчаливом процессии дарения матери, Иосифа и Сына (ср. Лк 2,22 и след.).Это молитва о посредничестве простого выражения: «У них нет вина» на свадебах в Кане Галилейской (ср. Дж 2,3).Это бессловесное общение с самой высокой молитвой Сына — Его нахождение у подножия Креста, молчаливая и опустошённая, живая Мать рассеянных детей, почти чтобы придать смысл и материнскую поддержку молитве священнической Сына во время последней Вечери.Это образ и выражение евангельской молитвы и церковной жизни — её присутствие в молитве, в непрестанном ожидании и в материнском общении, с учениками в Ценкуле (ср. Деяния 1,14).Достаточно вспомнить о её постоянной молитве, её постоянном покорном духе, её «быть молитвой» в различных обстоятельствах, всегда в общении с Христом, всегда обращённой к Отцу, всегда под действием Духа Святого.На данный момент я остановлюсь лишь на одном детале её молитвы, на то, что Лука подчёркивает дважды: молитва сердца, созерцательная (ср. Лк 2,19 и Лк 2,51).Духовная глубина сердца, созерцающегоВ духовном профиле Марии, и, следовательно, в её духовности, решающее значение имеет замечание Луки, раскрывающее страницу из её автобиографии: «Она хранила все эти вещи, размышляя о них в своём сердце», «Её мать хранила все эти вещи в своём сердце» (Лк 2,19 и Лк 2,51). Это двойное упоминание Луки.В этом контексте, касающемся эпизодов детства, когда открывается и начинается период проявлений недавно рождённого Сына, а затем и его повторной встречи в Иерусалиме, важно обратить внимание на Марию. Она остаётся верной великой традиции мудрости, которая помнит и размышляет о чудесах Божьих, чтобы передавать их будущим поколениям. Мария глубоко и созерцательно переживает слова и события. Она вспоминает, обновляет динамично, размышляет, различает. Некоторые пытаются интерпретировать её поведение через эти слова, которые намекают на своего рода игру: термин «симбаллуса», уникальный для Луки, означает разгадывание загадки, гармонизацию крайностей, которые, казалось бы, противоречат друг другу. «Символизировать» в греческом смысле означает «соединить вместе» (как мы говорим о «символе апостолов»), или взбивать кости в руке. Мария взбивает в своём сердце слова и события, вызывая тем самым здоровый удар между ними и прояснение каждого из них. Это и есть наблюдение современной экзегезы.Говорили, что сердце является главным церковным местом, органом, который обобщает личность и свободу. Следовательно, сердечная, мудрая, созерцательная, одна из основных черт Марии в Евангелии от Луки, даёт нам ключ к пониманию её личности: женщина с чистым и глубоким сердцем, которая принимает историю, способная сравнивать обещания и события благодати, объявление и исполнение, женщина, ищущая свет в явных противоречиях, сердце, способное запоминать, особенно в моменты испытания, когда сердце становится более чувствительным к памяти и жизни.Эта позиция Марии была косвенно упомянута, с отсылкой к Лк 2,19.51, в Конституции догматического Собора Ватикан II «Dei Verbum».*Н. 8. Как говорится в этом отрывке, касающемся живого передачи откровенной истины под действием Святого Духа в Церкви, верующей и молящейся, Церковь обращается к Марии, чтобы прославить размышление над словами и опытом переданных реальностей, которыми живут верующие, имитируя Марию, чтобы достичь более глубокого опыта откровения во времени. Вот секрет глубокой созерцательной жизни, способной соединить слово и историю, откровение и повседневное событие. И именно здесь Мария становится образцом пророчной Церкви, которая, из глубин сердца, при благодати Святого Духа, расшифровывает знаки времени, растет в понимании истины, произносит категоричные слова, наполненные смыслом для мужчин и женщин сегодняшнего дня, принимает решения и делает выбор в духе Евангелия, позволяя себе быть оживленной силой Святого Духа.Мы можем утверждать, что это основополагающая молитва христианина в свете Марии: постоянное поминовение в сердце действия Бога в собственной жизни и истории, в свете слова и жизни. Но с глубиной созерцательного сердца.Таким образом, жизнь освещается словом, живет из глубин сердца, а молитва вписывается в ткань жизни в полной тринитарной общности.*Мария — надежное руководство по пути христианской мистики*Мария, несомненно, является надежным руководством по путям христианской мистики. Она, по сути, полностью участвовала в таинстве Христа, с полной идентификацией в вершине тринитарной общности и человеческой солидарности, на каждом этапе жизни Христа, всегда следуя за Марией шаг за шагом, как Мать и как Жена, как Церковь.В Марии проявляется опьянение мистической тринитарности, полного общения с Сыном, крайней смиренности перед благодатью Святого Духа. Она также проходит через бездны парадокса в мистике от темной ночи до ног креста и далее до рассвета воскресения. Мария имеет особенный мистический опыт присутствия славного Сына на небесах и его общения с ней, в вере, в течение времени между Вознесением и ее Ассунцией.Возможно, необходимо подчеркнуть, что Мария живет мистикой не индивидуальной, а явно общинной, в единстве с Христом и с Церковью.Мистика Марии — это также мистика повседневности, божественно-человеческого равновесия жизни в Назарете в общении с Сыном и Иосифом, в период высочайшей и удивительной обычности, когда небо на земле. Нет эйфории, видений, откровений и полетов духа; нет стигм или других феноменических переживаний.В Марии: – Эксгази — жить вне себя, внимательно следя за Сыном и волей Отца. – Вижание — алтарь веры над ее Сыном. – Откровения — слушание Его слова и удивление перед Его молчанием. – Единственный полет духа — вращение Марии в обычной жизни дома в Назарете. Нет других феноменических переживаний, хотя Мария несет в своем сердце, пронзенном Словом, тайну сердца, открытого и внимательного к обещаниям и сюрпризам Бога.Принимая и питаясь современниками, мы должны вернуть простую мистику Марии из Назарета, в полной мере ее божественно-человеческой жизни, когда небо на земле, но земля насыщена божественным. Это и есть истинная христианская мистика, к которой все должны стремиться, следуя Марии как надежному проводнику.Мистика МарииТем не менее, я не хочу не упомянуть о способе поклонения Марии, который именно является учением великого мастера мистической духовности всех времен, Луи-Мария Григньон де Монфор.Настоящая devoция, учённая Монтфортом, на самом деле является марианской мистикой. Жить тайной Марии означает жить с ней и через неё тайной спасения, сотрудничая в ней и отвечая на неё. Если не поставить себя в эту мистическую перспективу из “Тратата”, становится трудно понять её глубокий смысл. Иногда современная духовность не уделяет должного внимания мистике. Поэтому она не улавливает некоторые глубины, исходящие из кристологически-марианской мистической теологии и из мистического опыта марианской жизни, из истории прошлого и современности. Я имею в виду подлинную марианскую мистику, чистокровную, не апокрифическую, но истинную, подтверждённую истиной и евангельской жизнью.На самом деле сила марианской сообщения Монтфорта основывается на этом “мистическом” видении духовности и, следовательно, спасения. Его центральные страницы посвящены этой мистике, которая выражает проект Бога, который является тайной Христа, и несёт печать бесплатности.Это мистика благодати, которая формирует христианина. Это сравнение с образцом, сформированным с помощью резца и формы. Первый — это аскетический путь. Второй, образец, — мистический путь, путь Марии. Он раскрывает благодать и отношение, которые состоят в полном предоставлении пространства Богу в нашей жизни. Отказываться от себя, отдаваться, позволять Марии формировать в нас Христа. Мистическая грань благодати, дар сверхмерного, как на вершинах христианской мистики, где Бог действует, и человек, активно и пассивно под действием Духа, очищается, осветляется, соединяется с Богом, соответствует Христу. Образец формы — удивительная метафора, которую Монтфорт также использует в “Секрете Марии”, благодаря её эффективности.Эта мистика требует определённой пассивности, но оживлённой интенсивностью теологической жизни, в примитии действия Бога, который действует матерински через Марию. Это способ выразить и испытать её материнскую средство, её материнскую посредничество. Это подразумевает присутствие, прозрачность, общение, которые формируют эффективное соответствие Христу, который является термином идентификации и соответствия. Мы “сформированы” по образу первенца.Путь к этому сотрудничеству, которое предполагает рост доступности, лежит в синергии Духа Святого. Он требует, в глубинах истинной dévotion, полного посвящения и внутреннего роста в общении. Это путь мистический и аскетический одновременно, основанный на неразрывной связи между Марией и Христом, через Марию, в Марии и для Марии, в эквивалентности, которую Дух Христа совершает в Марии и в нас, чтобы действовать затем через Иисуса, с Иисусом, в Иисусе и для Иисуса. Путь, который включает необходимое пнематологическое измерение, действие Духа в нас, приятие и ответ в Духе Святом.Подобная взаимность, подобная измерению «в Христе», по выражению монаха с горы Атоса, который почти сформулировал в одной формуле свою жизнь в Христе: «Его жизнь — моя жизнь». Он имел в виду Христа. Взаимность, которая также включает истину выражения: «Моя жизнь — Его жизнь». Монтфор имел благодать предложить это в ясных терминах.Однако сегодня богатство духовности, которая рассматривает духовный профиль Марии, профиль святости как общения с Христом, реалистичного и приверженного, предлагает мистике Монтфорта необходимое дополнение, если таковое было бы необходимо. И именно в этих терминах современная духовность может и должна принять послание Монтфорта.Все через Марию. Глубина духовного общения со духом Матери. Быть как Мария, или быть Марией… Это мистическое измерение бытия Христа в нас, Марии в нас.Все как Мария.ЗаключениеЭто линия современного имитации, с теологическим и духовным значением, которое мы уже выявили. Отношение Марии к Христу, а еще более к Троице, уникально, но оно служит примером. Поэтому для христианина Мария является истинным архетипом человеческого ответа и полного сотрудничества с планом Бога. Это имитация, но глубокая, достигающая возрождения чувств Иисуса Христа и чувств Марии Назареенской… Никто не может жить в Христе, если не живет как Христос. Никто не может жить в Марии, если не живет как Мария. Это взаимная потребность в общении и имитации, из глубинной, но с соблюдением евангелических норм марианского опыта, с акцентом на пути растущей верности.Всё в МарииЭто тайна присутствия или метафора сопрестания Марии в нашем тринитарном общении или инабитации. Домом Марии является Троица. В этом общении Мария имеет свое присутствие в христианине, всегда в общении того же Духа. Христианин, через Христа в Духе, также имеет корни в этом раю, в этом святилище, в этой марианской жизни. Но без разрывов, а в гармонии восстановленного общения с Марией в том же Христе и том же Духе. Тогда фраза монаха с горы Атос может быть также применена к Марии, как подразумевается в учении Монтфорта. Можно также сказать: «Моя жизнь — её жизнь». Это подлинное общение жизни. Христианин может предложить себя как дополнение человечности, чтобы Мария жила в нас, чтобы жил в нас Христос.Всё для Марии и для ИисусаВ измерении цели, служения и сотрудничества в плане спасения. Служение — это полное посвящение, быть слугами, прозрачность воли Бога.Дева — «теологическая доска», написанная Богом, как выражается в византийском Оффице Дремы. Она написана волей Бога в её сердце, выгравирована Духом. Это вершина живого Альянса. Мария, как прочитала Катарина Любич, — «небесная планка, наклоненная» к Богу, которая приближает Его волю, делает Его присутствующим в мире и динамизирует историю спасения, формируя учеников по образу и подобию Его.В третьем тысячелетии Церковь призывает нас жить в благодати и приверженности молитве: дар и искусство, приверженность и благодать, общение с Богом и с братьями, ежедневное встречание с Господом жизни и истории. Но Она также предлагает христианину и христианке сегодняшнего дня жизнь, наполненную вкусом и мудростью, внутренним насыщением и внешней силой христианской мистики. Это путь истины и жизни, путь христианства, прожитый с опытом.Перед отклоняющимися предложениями о молитве и духовности, перед мистификациями и пустыми фанатизмами или девотизмом, надежным путеводителем в молитве и мистике является Мария, в её огромном общении с Троицей и в её удивительной простоте мистической жизни, прожитой в таинстве, в таинственной жизни, как в загадке. Но с той равновесностью, которую можно назвать мистикой повседневности, мистикой Назарета, матери Господа в повседневной человеческой и божественной жизни, которая является всем небом на земле и божественным в человеческом.Апостольская экзортация Павла VI «Marialis Cultus» углубляет роль Марии как модели и наставницы христианской молитвы и созерцания.Глубже изучите: исследуйте Мариологию, теологию Марии и явления Марии на сайте Locus Mariologicus. Запишитесь на Постград по Мариологии в Институте Locus Mariologicus.Продолжайте своё мариологическое образование: изучите наши ресурсы по Мариологии, теологии Марии и явлениям Марии. Запишитесь на Постград по Мариологии в Институте Locus Mariologicus.

Позвонное обучение по мариологии

Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусной программе по мариологии в Locus Mariologicus, которая объединяет строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.

Зарегистрируйтесь или узнайте больше →

Хотите серьёзно изучить мариологию?

Этот статью основан на материалах библиотеки Locus Mariologicus. Магистратура по мариологии погружает вас в те же источники, обеспечивая академическое сопровождение: Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.

Узнайте о магистратуре по мариологии