Мария на службе крещённым и жизни

Введение

Одной из самых острых проблем нашего времени является осознание того, как серьезно нарушено равновесие факторов, которые в своей взаимозависимости обеспечивают выживание мира. Существует множество причин дезагрегации, и человек не является к ним полностью посторонним. Однако все эти факторы вписываются в более широкий контекст, представляемый ценностью жизни, драгоценным даром, который Бог предоставил нам, и реализованным в полной мере его космической и временной ценности спасительной деятельностью Христа. Именно Он вернул человеку достоинство, потерянное из-за греха.

Этот разрушительный фактор греха учитывается в молитве Церкви, совершающей Евхаристию, то есть ежедневно погружаясь во время, благоприятное для роста и созревания веры и для передачи сообщения о жизни тем, кто находится далеко, и прежде всего для ее реализации.

Через Евхаристию значение жизни подтверждается с новой силой в победе Христа над грехом и смертью. Тот факт, что Он — тот же «вчера, сегодня и вечно» (Heb 13,8), провозглашается в анафеме после рассказа об учреждении: «Прославляем Твою смерть, Господи, провозглашаем Твою воскресение, ожидая Твоего пришествия». Итак, верующая община (и исповедующая свою веру) созерцает спасительные тайны, *мирабилиа Дея*, события и личности, среди которых Мария занимает совершенно особое место. Важно отметить, что связь между Марией и творением и служение, которое Мать Божия выполняет на благо жизни и космоса, очень сложна, и ее можно выявить, размышляя над текстом молитвы сбора Святой Мессы: «Мария Дева, источник мудрости». Мы воспроизводим текст:

Отец света, который для вознесения в Христе упавшего человечества избрал Деву Марию в качестве источника мудрости, дай нам с помощью ее материнства глубокое осознание наших ограничений, чтобы мы не поддавались гордыне и служили тебе с той смиренностью, которая тебе угодна. По нашему Господу Иисусу Христу…

В этом евхаристическом тексте мы выделяем по крайней мере четыре наблюдения, которые вместе показывают реальную последовательность роли, которую играет Мария в жизни и космосе. Поэтому мы разделим наше исследование на пять частей, каждая из которых будет иметь название, соответствующее четырем аспектам, упомянутым в молитве. В заключительной части мы попытаемся дать общий обзор важности Святой Девы, первой и величайшей защитницы жизни.

Упавшее человечество

Мы можем начать с очень реального факта: в нашем мире жизнь находится под угрозой. Различные проявления, единая причина. Насилие, голод, бедность, страх лишили человечество его фундаментальной характеристики: достоинства. Единственная причина, действующая трансверсально, проходя через разные места и эпохи, — это грех. Нет необходимости открывать теологические или социологические книги, чтобы понять, как и насколько грех разрушает: мы это видим, потому что живем в контакте с ним.

Происхождение и падение

Следовательно, первым элементом для рассмотрения является упадок человечества, но почему? Первые страницы Книги Бытия показывают нам Бога в действии, Бога, который вводит порядок в хаос. Из Него возникает нечто новое: космос с фундаментальным характером, добродетель (Бытие 1:25). Добродетель, которая является даром, предоставленным Богом: сама природа, полная всех живых существ, регулируемая космическими циклами и природными явлениями, готова принять человека, то есть существо, созданное по образу и подобию Его (Бытие 1:26). Здесь добродетель усиливается (Бытие 1:31): рассматривая творение с радостью, Бог радуется ему, любит его. В Его сердце он уже предназначил его для великой славы, так как с самого начала Он избрал его своим сосуществом. Человек теперь провозглашается «госпином» созданного, стремящимся жить в двойной гармонии: с Богом и с космосом. Уже в первом рассказе о творении в Бытии 1 ощущается такая гармония, и она явно проявляется в стихе 28 («Будьте плодовиты и размножайтесь, наполняйте землю и подчиняйте ее»): во-первых, размножение, то есть продолжение жизни, посредством которого Бог намерен предложить будущее. Во-вторых, подчинение земли не только для удовлетворения первичных потребностей, но также «в том, чтобы человек и все творение прославляли Бога, потому что велика Его любовь и милосердие». Всё действительно является раем на земле: сад, место наслаждений, вершина которого — гармония, безмятежная любовь между Богом и человеком (см. Бытие 2:28). Он голый, не стыдится (Бытие 2:25): не должен ничего скрывать, ни внешних частей, ни сердца, ни разума. Но что-то угрожает на горизонте и разрушает всё: «Знание добра и зла сделает вас как Бога» (Бытие 3:5). Сама по себе идея, что человек может стать подобным Богу, в терминах эгоизма, уже искажает отношения: больше нет гармонии, только доминирование. Больше нет чистоты, только страх и ложь. Сама по себе идея, предложенная змеем, не является истинной и реальной: речь идёт о Боге, изображаемом в терминах эгоизма, тогда как на самом деле мы знаем, что Он — Бог, который создал мир и человека и радуется своему дарованию, а также Его сила, власть и господство находятся под знаком любви. Но, подстрекаемый злом, человек идёт в противоположном направлении, совершает грех, считая его правильным путем к добру. Вот в этом и заключается суть предложения зла, которое оказывает влияние не только на человека, но и на отношения, которые он поддерживает с целым космосом.

Последствия греха

Оставляя в стороне страницы Священного Писания и открывая страницы мира, легко заметить, что во многих аспектах нашего мира выражения типа «Всё идёт не так» или «Мы достигли дна» не редки. Всё это свидетельствует о нетерпении и разочаровании в мире и окружающей среде, которые человек, ослабленный грехом, превратившим его из господина в тирана, часто делает непригодной для жизни. Ясно, что речь идёт не только об окружающей среде, но и о целом комплексе поведения, направленного против жизни человека, рассматривая её не как цель или конец, а как поле для экспериментов. Продолжая своё учение, имеющее сильную антропологическую направленность, Иоанн Павел II в своей «Evangelium Vitæ» (1995) более явно раскрывает корни морального коллапса, от которого человечество одновременно является жертвой и соучастником. Самым серьёзным аспектом является то, что, например, политика и медицина отказались от своих функций защиты и опеки над жизнью человека, идя по путям, ведущих к смерти. Это искажение благородных искусств. Иоанн Павел II пишет:

Тот факт, что законодательство многих стран, возможно, отходя от собственных основополагающих принципов их конституций, пытается не наказывать или даже признавать законность таких действий против жизни, является одновременно тревожным симптомом и не маргинальной причиной серьёзного морального коллапса: выбор, который раньше был единогласно признан преступным и отвергнут общим моральным чувством, постепенно становится социально приемлемым. Сама медицина, которая по своей природе направлена на защиту и заботу о человеческой жизни, в некоторых своих областях всё чаще участвует в совершении этих действий против личности и, таким образом, деформирует свой облик, противоречит самой себе и унижает достоинство тех, кто её практикует.

Близко к нам находится недавний документ Международной Понтифической Академии Марианской (ПAMI), озаглавленный «Мать Господня. Память, присутствие, надежда», который эффективно выявил две области, в которых эта тревожная ситуация мира наиболее заметна. Первая область — экологическая, в которой, среди других последствий, отмечаются опустынивание, пожары и загрязнение; а вторая — социальная и этическая, затрагивающая, напротив, непосредственно реальность, как быть подчинённым насилию, эксплуатации и инструментализации в античеловеческих целях. Ясно прослеживается неверное представление о свободе, лишённое и отделённое от любого метафизического и трансцендентного развития, к которому реальность конституционно стремится.До этого документа, по завершении 210-го Общего Собора, состоявшегося в 1995 году в Мехико, Орден служителей Марии составил свой вклад в жизнь Церкви во всем мире, получивший яркое название «Слуги Магнификата». В нём значительная часть была посвящена теме жизни, но также и тем многочисленным и тревожным аспектам, которые, к сожалению, способствуют её разрушению. Всё это подробно разработано с марианской точки зрения. Описание, представленное Орденом служителей Марии, также очень привлекательно по стилю, богатому библейскими образами, а также элементами, над которыми традиционная, молящая и живая Церковь постоянно размышляет. Взяв за основу (Откровение 6), например, изображена борьба между белым конём и тремя другими (красным, чёрным и зелёным), которым ассоциируются четыре типа зла, обрушивающегося на человечество: голод, война, преступное несправедливость и экологическая катастрофа. Каждое из этих проявлений наносит рану: голод наносит самые тяжёлые разрушения, а затем экологическая катастрофа, счастливо определённая как «результат абсолютного антропоцентризма», который поставил экологическую проблему в экстренном порядке, позволяя внимательно рассмотреть доброту творения. Общим для обоих документов является то, что они отмечают, как упадок космоса и упадок человечества являются взаимосвязанными факторами, которые могут быть решены с помощью точных границ, в рамках которых человек должен осуществлять своё господство над землёй. Именно экологическая проблема активно обсуждается некоторыми течениями и представителями современной теологии. В целом их позиции едины в том, чтобы уменьшить и переоценить претензии человека на господство над космосом, показывая, что в нём, а не только в человеке, присутствует жизнь.

Глубокое осознание наших границ

На основе сказанного, грех, каким бы он ни был, всегда появляется как мрачная реальность, которая прежде всего оскорбляет того, кто становится его автором. Но осознание его и ограничений, возникающих из него, уже является первым шагом к изменению (см. 1Ио 1,8-9). Это так называемая «внутренняя покаяние», о которой говорит Катехизис Католической Церкви и которая является плодом долгой теологической и духовной традиции. Человек здесь облегчается в двух направлениях: благодаря последствиям, которые грех несет в сфере межличностных отношений, и во втором случае, представленном уникальной судьбой Святой Девы Марии, которая является неотъемлемой частью той человечества, которая осознает свое положение. Давайте внимательно рассмотрим эти элементы.

Восстановление угрожаемых элементов

В отношении первого пункта уже известна теологическая дифференциация между понятиями исходного оригинального греха и приобретенного оригинального греха, примененная к непослушанию наших предков. О нем много писали в учебниках и монографиях. Факт в том, что с момента первоначального непослушания и через него разделение внутри самой человечества и ее от всего космоса только увеличивалось, используя, как говорят, выражение из разговорной речи: «как пятно масла». Попытки оправдания предков в Гл. 3, 11-13 не имеют значения; напротив, именно они показывают начало истории, которая, если в начале после создания была идилличной и идеально общественной, то теперь, после того как она поддалась змейе и приняла ее предложение, наполнена грехом и демонстрирует те трещины, которые являются продуктами индивидуализма. Последующие события до башни Вавилона это подтверждают. Разрушения (потоп) и рассеивания (Вавилон), описанные в Гл. 4-11, теперь уже представляются как инструменты, с помощью которых Бог сдерживает человека в его действиях, вдохновленных идолопоклонством. «Вы будете как боги» продолжает действовать своей силой обмана и слепоты. Не только человек должен находиться в центре мира, но и может быть им, если вернет себе сознание быть заместителем Бога, хранителем того творения, которое Он ему доверил. Отказывая от такого общения, человек проявляет всю свою слабость и всю конечность, скрытые или, по крайней мере, скрытые под притворством свободы, которая на самом деле является рабством самой худшей части самого себя. Возвращаясь к библейскому изречению, только новая инициатива Бога, призвавшего Авраама, может изменить ситуацию и, хотя и неполностью, освободить человеческое родство от застойного идолопоклонства. Аврааму поручена миссия общности: старый человек сдается Богу, который его посещает и обещает ему потомство, несмотря на его преклонный возраст, который не позволял бы ему иметь детей. Исак, который последующая христианская традиция считала предвосхождением Христа, представляет новость не только по своему рождению, но и по своей функции родителя нового народа. Почему все это? Безусловно, это предвосхищение спасения, которое мы увидим осуществленным в Новом Завете с Христом, но оно не возникает спонтанно. Подготовка Ветхого Завета рождается из конкретной сверхъестественной воли Создателя и Спасителя. Однако стоит отметить, что «мир несомненно носит следы греха, но глубоко в нем выгравирован стремление к спасению, его подлинный заводской штамп, исходящий от Создателя». Следовательно, Бог создает что-то лучшее, чем грех, и о котором святый Павел говорит, подчеркивая, что «где возросло зло, там благодать возросла еще больше» (Рим. 5, 20). Святой Августин, через века, вернется к этому аргументу в своей работе «О Городе Бога», говоря о первичном добре, превосходящем зло, от которого человеку не невозможно молиться, говоря: «Отпусти нам долги наши». Это делает человека осознающим свои пределы, не бросая его в отчаяние, но, наоборот, побуждая его обнаружить себя частью космоса и жизни, отмеченных благосклонностью Бога: космоса, из которого можно подняться до Авторства, потому что Он — место, где Бог оставил свой след. К этой нашей человечности, и полностью интегрированной в нее, принадлежит Мария, Мать Господа.Богородица МарияТеперь, прежде чем приступить к религиозному высказыванию, явно христианскому, и прочитав Евангелие просто как повествование, мы осознаем, как Мария, внимательная к Слову, постоянно осознает себя и свою связь с Богом и с жизнью. И если для христиан она — существо, предназначенное для особой миссии, — для неверующих или тех, кто не сразу обращается к верному дискурсу, Мария предстает просто как человек, ищущий, задающийся вопросами. Она также является паломницей в вере. Перед Богом она также задается вопросом о смысле откровения и жизни (см. Лк 1,29). Если в «СдМ» (n. 63) Мария изображается как «единственное существо, в котором после Христа всё сводится к завершению и в котором всё сказано», — это имеет значение не только в сфере бытия, но и в действии. Таким образом, параллель с тем, что происходило в начале мира. Это посредничество, которое начинается от единственного Христа (см. 1Тим 2,5-6) и распространяется на все творения, позволяя нам читать в Марии нашу задачу — хранителей вселенной, носителей новости Христа и его послания о спасении. Следуя примеру Марии, носительницы «Того, кто делает всё новое» (см. От 21,5) и осознающей себя, можно пройти путь размышлений о том, что являются не только нашими ограничениями, но и семенами света, которые Господь положил в нашу тьму. С одной стороны, это катастрофические последствия греха, а с другой — творение, созданное чуть ниже ангелов, украшенное славой и красотой (см. Пс 8,6), призванное активно и конкретно свидетельствовать о величии Бога, используя таланты и дары. Тогда особенно уместны слова документа ПАМИ, в котором говорится, что «при парадигме индивидуализма современного времени заменяется новая модель, состоящая из взаимосвязанности и солидарности, синергии и дополняемости: компонентов, отражающих порядок природы и полностью согласующихся с учением Евангелия». С этой основой укрепляется новое значение человеческой деятельности в мире, и все науки, каждая в своей области, могут предложить свою услугу, действующую в космосе и истории.Если реализованы компоненты, упомянутые в документе Пами, то можно уменьшить влияние греха, учитывая, что они, исходя из доброты Бога, укрепляют наше общение с Ним и наш превосходство внутри созданного мира. Это имеет точные последствия для мариологии на двух уровнях: во-первых, в рассмотрении Марии как существа в общении и как того, кто в полной мере показывает ответное чувство, предлагаемое Обозрением, и одновременно необходимость того, чтобы мариология постоянно открывалась для диалога с другими разделами теологии. Преодоление, следуя этой марианской линии, понимается как служение, глубоко соответствующее евангельскому высказыванию, выраженному в Магнификате, где Мария, после того как она услышала Слово с актом свободного экуменического веры (экуменичности, которая охватывает и совершенствует данные Ветхого Завета), но в первую очередь определенное ее объектом, объединяет и демонстрирует взаимосвязь между двумя измерениями смирения и прославления. Внимательно прочитав (Лк 1,48), легко заметить, что прославление проходит через смирение служанки, а смирение, в свою очередь, получает свою корону в прославлении, что является причиной радости, выраженной в предыдущих стихах. Все это показывает, что внутри таинства Бога «*непричемность и беспомощность не означают непродуктивность или бесполезность (ср. Пс 30,8 [LXX]. Бт 29,32)*». Эти «*ктавы*», предлагаемые таинством Бога человеку, чтобы он понял и полюбил его, потому что через смирение и признавая себя смиренной (ср. Мф 11,29), Иисус Христос представляет себя как полнота Обозрения Бога. Посвящение-согласование таинством крещения верного Христу и его второе рождение не могут обойтись без Святой Девы, как представляется в Евангелиях: существа, чье смирение было вознесено Высшим. Действительно, крещение имеет марианские черты, которые следует оценить. В этом как восточная, так и западная традиции явно указывают на них. Цирил Александрийский, например, отмечает, что через Святую Деву верные соединяются с благодатью крещения. На Западе особенно Лев Великий подчеркивает связь между Христом, рожденным от Святой Девы Марии, и христианами, рожденными от Святой Церкви.

Не поддаваться гордости

Нежность падежа становится более ощутимой и очевидной по мере усиления сил, воздействующих на неё. То, что определяет падение падежа, — это рассмотрение этих негативных сил, этих искушений, как факторов реализации, и, следовательно, соответствие им. Отсюда возникает гордость, которая, как напоминает нам Г. Марсель, преувеличивая заботу о себе, лишает нас того открытия, которое позволяет осознать то, что является другим, чем я. Здесь возникает фундаментальный вопрос, касающийся падежа и христианина.

Христианство: источник экологической катастрофы?

Сделав небольшой шаг назад, мы начинаем новую главу, рассматривая то, что читается и слышится: часто христианство обвиняют в том, что оно частично несёт ответственность за экологическую катастрофу, которая перед нами. Это происходит из-за неправильного и поверхностного прочтения и интерпретации (Бытие 1:28). Как ответить на такие обвинения сегодня? Мы могли бы сразу сказать, что если говорить о катастрофе, то она должна приписываться научному и материалистическому мышлению, которое способствовало разделению мира и Бога. Тот факт, что падеж принимает вещи от Бога, созерцает их и делает, как будто они выходят из Его рук в настоящее время, возвращает нас к основополагающему обязательству, которое падеж принял от Бога: участвовать и активно сотрудничать в Его творении. Что следует сказать, исправляя первоначальное выражение, так это: не христианство способствовало безудержной эксплуатации мира, со всеми трагическими дисбалансами, которые из этого возникли, а неправильное понимание религиозности как явления, связывающего падеж с Божественным и Абсолютным. Такое искажение имело множество последствий: секуляризм, эффективизм, технократизм, которые унизили падеж и мир, сильно облачив способность видеть в себе след Божественного.

Новый алтарь для созерцания творения

Но при достижении этого этапа становится очевидной необходимость мистического подхода для созерцания вселенной. Без сомнения, возможно следовать стилю, отсылающему к восточным канонам, используя некоторые примеры, подсказки и намеки, при условии, однако, не скатиться к синкретизму, будь то тонким или явным, при объединении тем, не принадлежащих нашей вере. Первый возможный путь, который стоит отметить, именно такой. Рядом с ним стоит путь, представленный Священным Писанием, которое становится зеркалом, через которое создание открывается перед нами, и перед которым можно совершать медитацию. В Священном Писании, особенно в Ветхом Завете, мы находим значительное количество переосмыслений событий сотворения, и в большинстве случаев это тексты с мудровым и глубоким содержанием. Среди таких текстов классическим является (Прип 8,22-31), который не только ведет к прославлению Творца, но и подтверждает аналогию с книгой. Мы воспроизводим текст, соблюдая разделение на стихи:Так говорит мудрость Божия: Господь создал меня в начале Своей работы, до всякой Своей творческой силы, с тех пор. С самого начала, с момента сотворения земли, я была создана, до вечности. Когда не было глубин, я была создана, когда еще не были наполнены водные источники. До того, как были основаны горы, до тех пор, как были сформированы холмы, я была создана. Когда еще не было земли и полей, не было первых растений на земле, когда Он укреплял небеса, я была там. Когда Он окружал водами бездну, когда Он закреплял источники воды наверху, когда Он устанавливал границы морю, чтобы воды не выходили за свои пределы, когда Он устанавливал основы земли, то я была с Ним, как архитектор, и каждый день я была Его радостью, радовалась перед Ним постоянно. Я радовалась над земным шаром, поставила свою радость среди сыновей людей.В этом тексте мудrostь счастливо представлена с антропоморфными чертами человеческой природы, что помогает размышлять о том, как Том может contemplировать мир и действовать в нём в духе общения, с скромным и сдержанным осознанием своих границ, и в то же время осознавая, что он находится внутри таинства любви, которое его создало. Это уже является плодотворной отправной точкой для нового горизонта, который может открыться для Тома. Поставив себя с этой религиозной точки зрения, как ситуацию связи с божественным, и в то же время глядя на мир с дисбалансами, часто вызываемыми или разжигаемыми им, Том оказывается в состоянии тревоги, заставляющей его задаваться вопросом, действительно ли существует путь выхода.Приятная смирение перед ГосподомОчень важно чётко разъяснить понятие смирения, которое является общим как для теологии, так и для философии.Что такое смирение?Если считать, что стыд происходит от слова *tumus* (земля), то понимается, что он представляет собой лишь ссылку на материнскую землю, откуда происходит томус — древний Адам и новый Адам, то есть томус Иисус Христос. В обоих случаях речь идёт о нетронутой земле. Следовательно, стыд связан с девственностью, которая является истинной формой святости, понимаемой как отделение от всего, что способно коррумпировать и затмить. Однако отделение не означает отчуждения. В письме к Hebрейцам, говорящем о Христе, который входит в мир, совершая новое жертвенное действие, с красноречием подчеркивается важность телесности (см. Heb 10,5-10). Это означает, что вместо отчуждения, которое для атеистического мышления является признаком томуса, верующего в Бога и возлагающего на Него надежду, тем самым становясь опустошённым и обедненным, святость-отделение указывает на встречу и участие, до такой степени, что провозглашает триумф жизни. Бог движется к томусу, принимая его земную жизнь и сущность, чтобы томус был вознесён. Следовательно, стыд, в своём отношении к земле как к месту происхождения, становится непременным условием для изучения отношений между Богом и томусом, в которых святая Дева занимает фундаментальную роль. Что касается Матери Божьей, то речь идёт о тумане, который, несмотря на свою чистоту и отсутствие греха, не устраняет её связь с нашим туманом, грешным и постоянно подверженным нападкам *Mysterium iniquitatis*, но, скорее, характеризует её в своей сущности как *Mater misericordiæ* и *Refugium peccatorum*. Два титула, принадлежащие *lex orandi* Церкви и выражающие *lex credendi*, направленную на более твёрдую и крепкую христианскую жизнь, основанную на милосердии и добрых делах, способных к примирению. Материнская милосердная действие, осуществляемое Марией, и, прежде всего, постоянное единство между ней и человеческим родом. В одной из своих самых прекрасных томилией, Герман Константинопольский, говоря о Успении святой Девы, подчёркивает, что Мать Божья не оставила томуса, но продолжает опекать весь человеческий род. Присутствие милосердия, присутствие, которое в порядке к Христу способствует примирению между небом и землёй, но всё это потому, что Мария является образцом совершенства. В этом смысле оправданным и убедительным оказывается рассмотрение литанского титула *Virgo inviolata* (Непорочная Дева), который появляется в *SdM* в ст. 108. Связывая Марию с творением, это не мешает видеть отсутствие насилия как возвращение и эффективное спасение первоначального состояния земли. Следовательно, стыд — это не маскировка, а естественность, с которой проявляется то, что на самом деле есть, без изменений, и как если бы Бог изначально создал его для целостных отношений с творением.

Откровение 12: предложение, всегда актуальное

Бесстрашная Дева не призывает просто отказаться от насилия или от мыслей о его использовании, но возвращает в центр памяти как оперативную ситуацию гармонии исходов, не для того, чтобы сожалеть о каком-то вымышленном «золотом веке», а чтобы действовать в пользу среды, более соответствующей достоинству человека, сотворённого по образу и подобию Божию. Очень уместно обратить внимание на библейский текст (Откровение 12). Женщина, одетая в солнце, образ, по счастливой формуле Х. Урса фон Бальзара, «церковная Мария во всей своей полноте», наполненная светом Божиим, противопоставляется красному дракону, способному производить только хаос и зло (см. Откровение 12,4). Двойное бегство женщины, находящейся под угрозой, также приобретает новое значение: это не уклонение от своих обязанностей, а, скорее, предупреждение для Церкви не оставлять свою ситуацию постоянной борьбы за жизнь. Борьба, которую можно вести не с помощью насилия, повторяя зло за злом, а с помощью постоянного единства с Богом. Один из самых глубоких значений (Откровение 12) видит в человеческой природе, представленной женщиной, от которой зависит и древний Израиль, и Церковь новых времен, и их стремление к свидетельству, находящееся в трудной ситуации из-за угроз дракона, а затем достигающее цели славы, способной вселить надежду в различные испытания. Человек свободен в выборе: следовать апокалиптическому дракону, который по-прежнему нарушает равновесие с помощью различных идеологий, систем и кодов разрушения в широком радиусе, или смотреть на Бесстрашную Деву, то есть осознавать славу, к которой призвал мир Бог. Не судьба разрушения или анонимности, а восстановление ценности жизни, потому что только через неё возможно постичь величие и силу Бога, силу, к которой человек может присоединиться и стать инструментом, и это происходит полностью в пасхальном таинстве, на которое ссылается текст (Откровение 12). Использование христианина в мире по сути является использованием для жизни, чтобы она победила. В рамках этой программы жизни находится Мать Господа, опрокинутая и девственная земля, которая указывает человеку в Христе свет, чтобы выйти из безвозвратных путей, и силу, чтобы не поддаваться соблазнам и модам такой безудержной, как безумной, рекламы и насилия. Параллельно Христу, Альфа и Омега творения, и сформированной Духом, Мария представляет собой девственную землю исходов, где мирно изобилует жизнь (см. Бытие 1,24), и одновременно она представляет собой окончательную реальность, которая конкретно свидетельствует о триумфе жизни над смертью и над многочисленными проявлениями зла, воюющими с жизнью и человеком (см. Откровение 12,17).

Красота и мудрость Марии — критерии для восприятия

В речи 1992 года Папа Иоанн Павел II отметил, что в совершенном Христе «антропологический проект Бога достиг абсолютного совершенства. И корнями в Христе, в Его зачатии в утробе Марии и в рождении для окончательной жизни из непорочного гроба, лежит «виргинный элемент» огромного значения для Его бытия, для Его образцовой роли для всех Его учеников». Поэтому каждый человек и каждая женщина, которые видят Марию как «зеркало, поставленное перед творением, стремящимся к уважению ее целостности`, не могут оставаться равнодушными к призыву к миротворчеству, исходящему из земли через голоса природы. В этом отношении значимы слова, с которыми СдМ завершает обсуждение отношений Марии и космоса: «Мария из Назарета не подверглась разложению. Ее не затронули деградация и загрязнение». Тота pulchra ес, Мария. Это не просто лаконичное, хотя и вдохновляющее, выражение, но и проявление глубины реальной ситуации. Если, как отмечает Иоанн Дамаскин в своей Хомилии о Трансформации Господа, человек по своей природе является микрокосмом, содержащим в себе связь всей видимой и невидимой сущности, присутствие Марии, символизирующее совершенную человечность, побуждает думать о начале, где добродетель творений Бога, благодаря гармонии, объединяет их с красотой, и это потому, что вся творение направлено к тэлу, который его совершает, а именно сам Бог.

Красота Марии и красота творения

Следует отметить, что если это единство создания с божественностью осуществлялось через личность Вечного Сына, с которым Он был суть одним, то красота создания не может быть сведена к модным или преходящим вкусам. Напротив, она является языком, на котором Бог не только говорит о создании, но и одновременно принимает его. Говоря на таком языке, человек может постигать и вновь открывать ту истину, добродетель, единство и красоту, которые он несёт в себе, будучи созданным по образу и подобию Божию, и которые в совокупности делают его верным и творением, будь то человек или мультикультурный. Это нашло отражение в документе ПАМИ, который, развивая и углубляя то, что Павел VI уже в середине 70-х годов подчеркивал именно в отношении красоты через образ Женщины из Апокалипсиса. Если, как отмечается в документе «Мать Господня», путь к красоте перешёл от «инструмента пастырского служения» к категории «инструмента теологического исследования», то мариологическая размышление не стала препятствием или предубеждением, а, наоборот, очень способствовала этому. «Тота pulchra, отмечает документ, находится в самом тесном контакте с Богом, самим источником красоты, от которого она обильно получает и в котором полностью формируется. Она распространяет его, после Христа, на космос и возвращает, трансформированную в мелодию хвалы и благодарения, к Источнику, из которого исходит». Всё это содержится в «Homilia о Успении» Г. Паламы, когда великий монах и епископ Салоникский ставит Деву Марию в промежуточное положение между двумя мирами, томным и божественным: «Она — единственное соединение между созданным и не созданным, и никто не мог бы достичь Бога, если бы не был осветлён божественным сиянием через неё. Бог находится в ней, Он не колеблется (Пс 45,6)». Безусловно, в этом тексте можно заметить экуменическую измерение, но важнее то, что Мария занимает приоритетное положение по отношению к экуменическому, будучи вершиной создания, и, следовательно, Мария, несомненно, представляет «да» Бога к человеческой природе, но это «да», которое Бог произносит, принимая и возвышая то создание, из которого Мария является наиболее выдающейся частью, до такой степени, что она подтверждает её постепенный процесс «теоза».У нас здесь фундаментальный вопрос, который навязывает себя с определённой настойчивостью: как можно говорить о Святой Деве как о рабе Господа, которую Он сам поставил на службу жизни и космосу? Ответ мы можем извлечь, ещё раз, из Священного Писания и, в частности, возвращаясь к эпизоду свадеб в Кане (см. Ио 2:1-12).Возвращение в КануНачнем с того, что в этом эпизоде у нас есть по крайней мере три момента, вызывающих интерес: комплекс взаимосвязанных элементов, символов и знаков; готовность Марии к сотрудничеству; и, в центре внимания, суверенитет Христа над творением, суверенитет, направленный на обновление и завершение. Эти аспекты не отделены друг от друга, но живут и находят свое значение в взаимосвязанной связи. Что касается символики, лежащей в основе текста, то она была прекрасно проиллюстрирована А. Серрой, который отметил, что число 6, означающее талты, «представляет шесть эпох мира, в течение которых была раскрыта Тора. Поскольку каждая талта воплощает число 6, то есть полноту, можно сказать, что каждый период Закона Моисея движется к полноте, представленной Христом». Присутствие Христа, как в словах, так и в делах, завершает то, что было раскрыто до Него, и направляет все к Его личности: появляясь в истории, Христос представляет свою полноту. Из этого также вытекает второй элемент, превращение воды в вино: от Закона, от Ветхого Завета, заменяется новый Закон, новый Завет между Богом и человечеством, заключенный и осуществленный в лице Христа, который является тем, кто обновляет все (см. От 21,5). Вся эта инициатива, осуществляемая Сыном Божьим, находит молчаливое сотрудничество со стороны Марии, ограничивающееся лишь замечанием о нехватке вина на празднике, что могло бы помешать его успеху. Это проявление исключительной скромности, а также радостного участия в событии, подобном свадебному торжеству, которое празднует триумф жизни. Именно этот триумф Христос и начинает закреплять в мире и истории своим первым чудом. Если с Ним в время входит самая глубокая и высшая ценность жизни, то Мария, помимо того, что она первая получает от этого пользу, одновременно становится его первоинициатором. «Благословение Марии следует именно из ее способности впускать в свою жизнь тайну Бога и делать ее действительной благодаря своему сотрудничеству». Поэтому не должно удивлять ее беспокойство, связанное с отсутствием вина на празднике, и ее обращение к Христу, чтобы получить от Него новость, представленную тем фактом, что, предлагая свое вино, Он, как Бог, вновь предлагает себя в качестве жениха всего человечества. Преобразование воды в вино способствует созданию радостной атмосферы в мире, который, как мы знаем, страдает от различных пороков и дисбалансов. Но даже в своих трудностях мир остается творением Бога, нуждающимся в преобразовании. В этом смысле возможна новая интерпретация этой истории и творения не как пустых сущностей, которые проходят или над которыми можно господствовать, а скорее как места, в которых Бог хочет отпраздновать с нами и через нас. И этот праздник по своей сути является Пасхой, событием, в котором творение и природа вновь обретают славу Бога, в которой уже участвует Мария, как Аннунциада и постоянная носительница благодати (см. Лк 1,28), и как Взятая на небеса, к которой христиане и все творения могут обращаться как к тому, в ком «сбылись чудеса Бога, чудеса благодати», и к которому они приглашаются, чтобы идти к одной и той же цели.

Вера и свидетельство

Во-первых, тема веры: в стихе 11 нам напоминает о проявлении Христа, а также о том, что «учни верили в Него». Первый шаг к истинной службе — вера: приверженность предложению Бога, который бесплатно становится слугой, чтобы освободить людей от всего, что Его оскорбляет. Также мы, поддерживаемые верой, находимся, как ученики Христа, в подобной ситуации, как те, кто был свидетелем чуда в Кане. Рядом с верой и вытекающей из неё последовательной свидетельственной позицией, направленной на реальное продвижение жизни. Ясно, что хвала и поклонение Святой Марии не могут оставаться отделёнными и изолированными от последовательного поведения, всегда связанного с круговращением lex orandi, lex credendi, lex vivendi, в котором достигается синергия полезных элементов для службы, которая делает убедительной величие того, кто пришёл, чтобы восстановить древние руины (см. Ис 61,1-2 и Лк 4,16-21). Всё это — восстановленная жизнь с силой, сильнее, чем у апокалиптического дракона, и, как восстановленная и оцененная жизнь, ведёт к празднику, который является таким только в том случае, если он празднует гармонию и общение людей и космоса с Богом, который является их Исходом, и, празднуя, постоянно живёт в согласных школах.

Заключение

«Уходите от зла с неустрашимостью; прижимайтесь к добру» (Римлянам 12,9). Преимущее приглашение святого Павла к римской общине выходит за пределы пространства и времени и доходит до нас в своей свежести. «Уходите от зла с неустрашимостью» — это лишь один аспект христианской жизни. Зло здесь не только конкретный грех, будь то мал или велик, но и, более невинно, предел, неполнота человеческого рода. Отступление от этого предела означает не застыть в посредственности и не критически принимать схемы, которые предлагаются как носители достижения, которое вскоре раскрывается как иллюзорное. Преодоление этого предела означает рост и развитие. Здесь проявляется убедительная сила речи о Марии. «Она — женщина, чья «культура» была настолько развита, что её опыт совпал с «культом», причитающимся только Богу». «Прижимайтесь к добру» — это вторая часть послания Павла, которую можно вернуть к счастливой формуле «развитие человеческого существа». Она указывает на два направления служения Марии: человеку и, через него, миру. Служение человеку, следовательно, служение жизни, и даже больше, Автору жизни: прижимание, сделанное в виде общения, к высшему благу человечества, которое является истинным источником жизни, признаком новизны, которая всегда проявляется в своей актуальности. «Прижимайтесь к добру»: не статичное благо, но перед нами — Лицо, которое побуждает нас делать добро и делает человека участником добрых дел для себя, для других и для всего мира. Особенно и более явно в эпизоде в Кане Мария, новая Ева, первая искупленная, может привести человека к Богу, чтобы он сотрудничал с Ним в преобразовании, в радостном продвижении жизни. Праздник жизни указывает на триумф веры. Можно заметить, что способ, которым Мария ставит себя «перед нами как свет для проблем нашего человечества, — это одновременно присутствие, образец и приглашение сотрудничать с ней уже сейчас, чтобы сделать присутствующим культуру любви Бога, которая является жизнью и воскресением».

Необходимо принять жизненный, оптимистичный, но не поверхностный подход: начать с положительного и прекрасного в творении, чтобы увидеть через него Первоначальную Красоту, которая имеет лицо и имя: Иисус из Назарета, в котором все обещания Бога находят свое «да» (см. 2 Коринфянам 1,20). «Да» спасению, жизни и культуре, исходящей из нее. «Да», мощное в конечном счете, внутри которого формируются все позиции, говорящие о продвижении и уважении жизни. Здесь Мария имеет полное право и, благодаря совпадению намерений, служит примером для всех, кто принимает ее величие, описанное Пьером Тильтардом де Шарденом в его личном стиле как «блестящий драгоценный камень материи, жемчужина космоса и ее связь с персональным абсолютом, Блаженная Virgen Мария, Королева и Мать всего…». Это захватывающее и открывающее возможности для дальнейшего углубления видение, но его разрушительная сила достаточно сильна, чтобы укрепить надежду на улучшение нашего мира, напоминая каждому его уникальное призвание к сотрудничеству с Творцом и охране вселенной.

Чтобы углубить служение Марии жизни Церкви и крещеным, апостольская экзортация Павла VI «Marialis Cultus» представляет Марию как образ скромной и христианской службы.

Продолжайте изучение: исследуйте Мариологию, Теологию Марианскую, Апариции Марианские и Пожизненное обучение в Мариологии.

Академические ресурсы по Мариологии: углубите свои знания в Мариологии и Теологии Марианской с помощью Института Locus Mariologicus. Пожизненное обучение в Мариологии – это высший академический уровень.