Maria’nın izlerinde kutsalliğe çağırılanlar

1. Kutsallığa Çağrılanlar
İfade kutsallığa çağrılanlar, Pavlus’un epistolerinin girişlerini antfon olarak işaret eder: «kutsallıkla çağrılmışlar» (Rom 1,7), «kutsallığa çağrılmak» (1 Kor 1,2), «tüm Akaya’daki kutsallar» (2 Kor 1,2), «dünyanın yaratılmadan önce seçilmiş, kutsallık ve masumiyetle O’nun önünde sevilen» (Ef 1,4). Kiliseler her zaman Tanrı’nın kutsallık içinde bir olma olarak düşünülür, kamuya açık bir şekilde, «o yerde» ve «o zamanda», gerçeğin sesi, bir sıfatın ortaya çıkmasıyla, İsa’nın kardeşleri ve kız kardeşleri olan «kutsallar» (Kol 1,2) ve onun Kilisesi: «Kutsallık inancım». Bir çağrı, her zaman güncel olan, İsrail’in yazılarında belirtilen deneyime dayanır, «kutsul» (qadost) ile ilişkili bir kelime hazinesiyle.

Tanrı uzaktan çağırdı

«Kutsal» terimi, Tanrı’nın teistik-Hristiyan kimliğini ve derin gerçekliğini tanımlamak için hiçbir eşdeğeri olmayan bir ifadedir. Göksel mahkeme bu ilahi doğayı şöyle söyler: «Kutsal, kutsal, kutsal olsun Tanrımız» (Ap 4,8; İsa 6,3). Yasalar aracılığıyla Tanrı’nın sesi de şöyle ilan eder: «Ben, Rab, Tanrı’m, kutsalım» (Lev 19,2). Dünya’daki kilise, Eukaristi ayininde bu gerçeği itiraf eder.

Üç kez kutsal olarak anılan ve *triságion* olarak bilinen İsa, tebtiğin köklerine işaret ederek, dünyadan ve tüm insanlıktan «ayrı», «farklı», «uzak» demektir. Bu, bir çeşit çeşitlilik: «Ben Tanrı’yım ve diğerlerinden değilim» (Hoş 11,9), «Tek ve ölümsüz Olan, erişilemez ışıkta oturan, hiçbir insan hiç görmemiş ve göremeyecek olan» (1 Tim 6,16), ve bu, düşünme ve eylem alanını da kapsar: «Benim düşüncelerim sizin düşüncelerinizden, yollarım sizin yollarınızdan farklıdır. Gökyüzü yeryüzünden yüksekse, benim yollarım da sizinkilerden yüksektir» (İsa 55,8-9). Gerçekten de, «Tanrı yalan söylemez, insan gibi düşünmez, sözünü tutmaz» (Çıkış 23,19).

Tanrı’nın kutsallığını ilan etmek, bu nedenle öncelikle, O’nun evren ve insanlık ile köklü ve yapılandırıcı yabancılığıyla tanıklık etmektir. Bu, bir peygamberin dualarını benimsemek demektir: «Tanrı’yı tanıyın, O’nun yarattığını anlayın» (Ps 100,3). Bir evangelistin sözleriyle: «Tek iyi olan O’dur, Tanrı» (Matta 19,19). Tanrı, insan sorularının kökeni, sonu ve yaşamın anlamı hakkında bir yaratık değil, zihin ve kalpten kaynaklanmayan bir O’dur, ancak insan sorgulamalarına ve arayışlarına yabancı değildir.

Tanrı’nın kutsallığını ilan etmek, O’nun başka ve ötede olduğunu, ancak yakın ve yakın olduğunu da belirtir. O, insan düşüncelerinin, görüntülerinin, arzularının ve Tanrı hakkındaki konuşmalarının ötesindedir. O, başka ve ötede, ancak yakın ve erişilebilir. Bu, putperestliğin tuzağından kaçınmak için yararlıdır, ki bu, Kutsal’ı insan düşüncelerine, görüntülerine, arzularına ve Tanrı hakkındaki konuşmalarına indirgemektir. O, başka ve ötede, ancak yakın ve yakın.

Tanrı yakındır

Yabancılık boyutunun, Tanrı’nın gizeminin derinliğini tüketmediği açıktır.

Asla tamamlanmayan İsrail’in sadık hikayesi, Tanrı’nın uzak, yabancı, kusursuz, kutsal ve özden, özdeşlemenin ötesine geçen O’nun, yakın, yakın ve mevcut olduğunu tekrar tekrar ilan eder. Kutsal Kitap’ta şöyle yazılır: «Ben Kutsal’ım, sizin arasında yaşıyorum» (Hoş 11,9). Tanrı, sizi «kutsal bir ulus» (Çıkış 19,6) olarak şekillendirmek için size yaklaşır: «Ben, Rab, Tanrı’m, kutsalım, siz de kutsal olun» (Lev 19,2).

Aziz olan, uzakta olanı yakına getirerek, İsrail’i kutsal bir bulut parçası haline getirir, yani hem uzakta hem de yakında, ayrı ve yakın: putlardan ve putperest yollardan uzakta, Tanrı’nın müttefikleri ve O’nun yolunda aydınlanmış olarak. Ayrıca, diğer uluslardan farklı olarak, ona “kutsal halk” (Çıkış 19:6) olma görevi verildi. Onlar arasında ve aracılığıyla, Tanrı’nın Adı’nı ve kutsal yaşam ve adalet kodunu tanıklık eder.

İsrail’in sürekli olan çağrısı, kutsal olma çağrısıdır; bu, daha önce putperestlikten, kötü düşüncelerden ve yollardan ayrılma ve Tanrı’nın babalarımızın Tanrı’sı ile birlikte, yaşam ve ışık yollarında ve düşüncelerde birlik içinde olma sonrası bir giriş anlamına gelir. Bu geçiş, İsrail’in içinde “onlarla birlikte olmak” kararı ile mümkün hale gelir, böylece kutsal varlığının anısı ve yönlendirmeleri kaybolmaz. Kutsal olma çağrısı, peygamber Mikaya’nın bu ayetinde muhteşem bir şekilde özetlenir: “İnsan, sana neyin iyi olduğunu ve Rab’bin senin için ne talep ettiğini öğrendin: Adalet yap, merhamet sev, Rab’binle birlikte korkarak yürü” (Mikaya 6:8).

Kutsal Olmaya Çağrılanlar

Hristiyan deneyiminde, Uzakta Yakına Gelme en yüksek noktasına İsa’da ulaşır. O, söyleyilemez olanı sözlüğe dönüştürür (Yuhanna 1:14), görünmez olanı yüzünü gösterir (Yuhanna 14:9). Kutsal yaşamın kodu özetlenir ve “Ben sizin arasında sevgiyle kalmamı emrediyorum, tıpkı ben sizi sevdiğim gibi” (Yuhanna 15:12) şeklinde ifade edilir. Bir “gibi” ifadesi, yeni ve tam anlamını ifade eder. Ben sizi sevdim, “Tek Oğlu olarak Tanrı” olarak, hayatımı teslim ederek.

İsa’da, Emanuel, “Tanrı bizimle” (Matta 1:23). İsa’da, “Tanrı kurtarır” (Yuhanna 1:42). Bu, İsrail ile kiliseler arasındaki ayrımı işaret eder. Sonuncusu, İsa aracılığıyla kutsal olma çağrısına sahiptir.

Bir doğruluk, daha önce yazıldığı gibi, Pavlus’un epistolerinde tekrarlanan bir ifade, örneğin Birinci Korintyaliler Mektubu’nda, santlaşmak için toplanmış ifadesi, muhtemelen Çıkış ve Levilik’teki kutsanmış çağrıye (Çıkış 12,16; Levilik 23,2-44) atıfta bulunur. Aslında, Çıkış 10,1-8’e göre, çıkış, bir rahipsel halk, kutsal bir ulus olma amacına hizmet eder. Ve çünkü kutsal terimi, aynı anda ayrılık ve aidiyet anlamlarını içeren, İsrail, tüm ulusların arasında ve için Yüksek Tanrının rahibi olarak belirlenmiştir. Bu nedenle, kutsallığa çağrılanlar, alternatif bir tarihe meydan okuyan, büyük bir Müttefikin merhametinin kabulü ve yeryüzünü yenileme, onu bir Cennet’e dönüştürme gücüyle, süt, bal, şarap, adalet, hak ve barışın akmasına neden olan bir sözle, bir İsrail parçasının dahil olduğu ve anlamlandırıldığı Tanrı’nın evrensel projesinin bir parçasıdır.

Bu arka plan, santlaşmak için toplanmış ifadesinin Korintyalilere uygulanmasında, daha önce ima edildiği gibi, bir özelliktir. Tanrı, o büyük teolojik şehirde, kendisine ve yollarına adanmış bir parça yaratmaya karar verir, daha önce idolatrik olanı (1 Korintyaliler 12,2) İsa Mesih aracılığıyla. Teolojik pasif Christos’ta kutsandık (1 Korintyaliler 1,2), bu durumu net ve aydınlatıcı bir şekilde ifade eder. Baba tarafından Korint’te toplananlar, Mesih İsa aracılığıyla ve Mesih İsa’nın ile birlikte, O’nun Oğlu ve Efendisi’nin (1 Korintyaliler 1,9) comuniyeti içinde kutsanır. Oğlu-Efendisi, tüm hediyelerin kaynağı olan büyük bir hediyenin aşırı bol akışı yoluyla kutsar, Kutsal Ruh (1 Korintyaliler 1,5). Kutsal Ruh, seçkinleri tek bir Tanrı, Baba İsa’nın Abba’sı, tek bir çağrılan ve beklenen Efendinin (1 Korintyaliler 1,2. 16,22), tek bir emrin, sevgi (1 Korintyaliler 13) taşıyıcısı haline getirir ve günleri kusursuz kılar (1 Korintyaliler 1,8).

Bir davet nedenine dair açıklık vardır. Tanrı, idolatriden çıkararak, ayrılık olarak kutsallık, bazı Korintliler’i O’nun müttefikleri haline getirmek için çağırır, aidiyet olarak kutsallık. Ve bunu İsa Mesih aracılığıyla yapar, çağrılanlara O’na benzemeleri için bir mektup olarak, Canlı ve Gerçek Tanrı’nın Ruhu ile yazılmış (2 Korintyaliler 3,2-3), özetle kutsal bir ulus (1 Petrus 2,9).

Bir kez daha, kutsal olma çağrısı açıkça politik bir boyuta sahiptir. Polis, şehirde, İsa Mesih’in Babası ve Kutsal Oğlu’nun tanıkları olarak, tüm sahte ilahiyat ve ideolojilerden özgür, ve imkansızı mümkün kılan, koinonia içinde Babamız Abbá’ya, Rab İsa’da, farklıları sevgi içinde uzlaştırma, dua ederek Tanrı’nın her şeye hakim olacağına dair bekleyişte olanlarla dolu bir Ruhla dolup taşan bir topluluk olarak yaşayın. Kesinlikle kötülük ve ölümdan özgür.

Kutsal olma, Kristoloji-formite olarak Yeni yaratılış

Hıristiyan deneyiminde, kutsal olma çağrısı, Baba tarafından, Oğul aracılığıyla ve Ruhda gerçekleştirilir ve daha spesifik olarak, Kristoya benzeme ve O’nun görüntüsüne ve benliğine göre şekillenme ve Baba’ya göre olma çağrısı olarak tanımlanabilir. O, gerçekten de aramızda Tanrı’nın Kutsal Oğlu, “gizli sır” olarak ortaya çıkan ve “son zamanlarda” tam ve tamamlanmış bir şekilde ortaya çıkan, sözsüz ve sözle anlatılamaz olanın ve onun yolunun tam ve tamamlanmış bir ifadesi. Bu nedenle, “Oğlunun görüntüsüne ve benliğine göre çağrıldık ve yeniden şekillendirildik” (Rom 8, 28-29) ve “Ruhun gücüyle, bir gloriadan başka bir gloriaya dönüştürülüyoruz” (2 Kor 3, 18). “Kutsal Kilise” ve “kutsal takipçiler” ifadeleri, Kristoya benzemek ve O’nda ve O’nun aracılığıyla Babaya benzemek için çağrılmak anlamına gelir, Ruhta: “Göksel Babamız gibi kusursuz olun”, bu kusursuzluk, İsa Mesih’te somutlaşmış ve görünür hale gelmiştir.

Bu, bir transferi ve dönüşü içerir ve “santo” (kutsal) kelimesinin etimolojik anlamını, uzaklaşma ve yakınlaşma olarak yeniden tanımlar. Okuyalım: “Tanrı, gerçekten de bizi karanlığın egemenliğinden kurtardı ve Oğlunun krallığına taşıdı” (Kol 1, 13). Yakınlık, Sinoptiklerde takip etmek olarak, Pavlus’ta O’nda olmak ve Yuhanna’da O’nda kalmak, O’nun sevgisinde ve sözünde olarak.

Bu, bir dönüşüm ve “santo” (kutsal) kelimesinin etimolojik anlamını, eskiyi ve öncekiyi reddetme ve yeni ve şimdiyi kabul etme olarak yeniden tanımlar.

«Kim Mesih’te ise yeni bir yaratılışdır», (2 Korintiyeliler 5,17), yeni bir ses ve hareket (Efesliler 2,15; 4,24; Koloseliler 3,10) ile Mesih’e göre (Romalılar 8,29; 2 Korintiyeliler 3,18) düşünmede, hissetmede, davranmada ve ölüp dirilmede (Filipililer 3,10-11). Mesih’e benzemek, kiliselere gerçekten değerli bir mücevher olarak verilen yeni varoluş biçimidir; «Önemli olan yeni bir yaratılış olmak» (Galatyalılar 6,15). Bu, günümüzün yaşam kalitesi sorusuna, büyük bir vizyon beklentisiyle cevap olarak, Mesih’in (Kristofani) evrensel ve aktif merhametinin, karmaşık bir şekilde, devamıdır. Bu, tüm kiliselerin ortak dilinin, herkes tarafından anlaşılabilir, duyulabilir ve kavranabilir olması için olmalıdır.

Merhamet öncelikle, fakirin hakkını korumaya ve doğanın sesine kulak vermeye, ezilenlerin çığlığına ve yaratılışın inlemesine dikkat ederek, bu zamanın ruhani Mesih’i benimsemeyi içerir. Bu nedenle, Mesih’in ölümüyle onun için yaşama uzanması, şehitlik ve kendinden koşulsuz vazgeçme, diğerine hizmet etme ve Tanrı’nın yüzünü ve Mesih’in bedenini ve tarihini ortaya koyan bir hediye olarak, her zaman tarih boyunca kiliseleri tanımlayacaktır. Mesih’in pratik mesajı ile birleşen görünürlükte yeni bir varoluş.

Kiliseler için, Tanrı’nın adıyla ve onun adaletini savunmak için kılıç kullanma zamanının sona erdiğini ve Mesih’in eylemlerinin, düşmanlık ve kılıç kullanma yerine, merhamet ve affın üstünlüğünü ilan ettiğini gösteren bir olaydır. «Yeter artık». Tanrı’nın Mesih’te ortaya koyduğu gerçeklik, ihanete uğrayan için bir ekmek parçasını, öldürene için bir affı temsil eder. Kim olursa olsun.

Üçüncü olarak, bu, kutsal yaşamın, mücadele ve açlık olarak nitelendirilen, bir savaş ve ölüm ve yaşamın pratik olarak gerçekleştiği bir olaydır. Kutsal kişi, Ruh’ta ölümden uzaklaşır, Tanrı’yı ve dünyayı üreten, eski yaratılışın inkarını ve reddedilmesini reddeder. Aynı Ruh’ta, yeni yaratılışın yaşam veren gücüne girer ve Tanrı’nın sevgisini, lütfunu ve birlikteliğini, tüm insanlığa ve dünyaya sunan bir merhamet olarak, yeni bir yaratılışın ortamı haline gelir.

Bu tür figürler ve bu tür bir kilise, dünyaya, kutsal yaşamın bir tutku ve tarihin ötesine geçen bir heyecan olarak, ihtiyacı vardır. Kutsal yaşam, tarihin ötesine geçen bir heyecan ve farklılık olarak, tarihin içinde bir tutku.

Farklı Bir Şekilde Tarih

Dünya, bu dünyaya ait olmama ve bu dünyadan kaçmama, ama farklı bir şekilde var olma çağrısı yapıyor. İncil’deki ışık, tuz ve maya metaforları ve “dünyada olun ama dünyadan olunmayın” gibi uyarılar, bu noktayı netleştiriyor. Kiliseler’e dünyayı nasıl yaşayacakları konusunda güçlü bir dil öneren bu metaforlar ve ifadeler.

Lütuf Görevi Olarak Bilincin ve Duygunun Yaşanması

Kiliseler’in, Tanrı’nın özgür ve bedelsiz girişimi olarak bilinç ve duygu olarak yaşanması, bir hediyedir.

Yabancılar ve Göçmenler

“Yabancılar ve göçmenler” (1 Petrus 2:11, Hebreler 11:13) ifadesi, Kiliseler’in ve Rab’bin takipçilerinin tarih içindeki kökenlerini, hedeflerini ve yollarını gösterir. “Gökyüzü bizim vatanımızdır” (Filipililer 3:20), buradan geliyoruz ve oraya gidiyoruz. “Burada geçici bir şehir değiliz, ama gelecekteki şehri arzuluyoruz” (Hebreler 13:14), yaşarken “Evangel’e uygun vatandaşlar” (Filipililer 1:27) olarak yaşıyoruz.

Diaspora’nın “burası” (1 Petrus 1:1) içinde, kendi vatanından gelen ve göğe doğru ilerlerken beklenen vatanına doğru yaşama. “Vatan, bir şehrin ve onun yönetici otoritesinin ve belirli kurallara ve yasalara sahip vatandaşlarının olduğu bir yerdir. Bu kurallar ve yasalar, bireysel ve toplumsal yaşamın anlamını ve düzenini sağlar”. Bu, yeryüzündeki mevcut hayatı, gökten gelen yönlendirmelerle şekillendirmek demektir. Bu nedenle, “ruhsal bir yabancı” olarak, doğal ve kültürel vatanlardan farklılaşmak ve her yerde diasporada yaşamak ve “ruhsal bir hacı” olarak, Oğul’un izinde yürümek. Başlangıçtan bitişe ve gün ve saatlere anlam veren peygamberler.

Yürüyüş ve Tomenler: Bir Sevgi Yolculuğu

Yürüyüşümüz, tomenler aracılığıyla sevgiyle dolu bir yolculuk, İsa’ya kadar uzanan bir yolculuktur. Kiliseler ve Hristiyanlar, tarih boyunca sevginin tanığı olarak, öteki dünya, bu dünya ve birlikte yürüyüş kategorilerini birleştirir. “Dünyada olmak” (mundaniyet), “bu dünyada yaşamak” (kontemporanite) ve “Tanrı’nın içinde olmak” (etikite), İsa’nın takipçilerine verilen görevlerdir. Bu, onların kutsal doğalarıdır; Tanrı’nın acısına kadar sevgisine katılmak. Kiliseler, Tanrı’nın bizimle olduğu, Emanuel’in, İsa’nın, Tanrı’nın kurtarıcısı olarak bu dünyayı şekillendirdiği bir yer olarak hizmet eder.

Apariyon ve Dönüşüm

Kiliseler, bu nedenle, inancın bir eşlikçisidir; günlük yaşamda İnefsiz’in sevgisini tanıklık eden bir işarettir. Her inanan, İsa Mesih’in gerçek insanlığı olan “Ecce Homo” (İşte İnsan) penceresi aracılığıyla Tanrı’nın gizemine ve insanlığın gizemine bir işaret olan görünüşe ve dönüşüme davet edilir.

Santa Maria’nın İzinde: Kutsallık Kodu

Kilise ve Hristiyanlar, İsa Mesih’in izinde yürümeye, onun örnekliğini takip etmeye çağrılırlar: “Christo vos dejit exemplum, ut sequamini viam eius” (1 Petrus 2:21). Bu, Tanrı’nın izini sürmek ve “Christi in Spiritu sequela” (Kutsal Ruh’ta takipçi) olmak demektir. Bu mesajı “kararlı” bir şekilde kabul ettikten sonra, imitasyon konusuna geçebiliriz: “Sedes mei imitatores” (1 Korintyaliler 4:16), Pavlus Korintlilere yazar. Hemen ardından, “Sedes mei imitatores sicut ego sum Christi” (1 Korintyaliler 11:1) ekler. Bu nedenle, “Scietis, cum imitaremini” (2 Tesalonicililer 3:7) ve “Vos estis nos et Christum imitatores” (1 Tesalonicililer 1:6) der.İmanımızın temeli, “patrisi in fide” (1 Hıbriler 3:7) ve ayrıca “Abraham’ın imanı” (Romalılar 4:12) izlerini takip etmektir. Ancak, Hristiyan geleneğinin ilk aydınlanmasından bu yana, “Maria’nın imanı” izlerini de takip eder. Bir iman babası, bir iman annesiyle birlikte yürür.

Hristiyan Varoluşu ve Kutsallar

Bu hassas konu, Hristiyan varoluşu ve kutsallerin varlığı ve örnekliğiyle ilgilidir. Bu, bir “aracılar” olarak değil, “eşlik” olarak, kesintisiz bir dostluk ve kardeşlik içinde Tanrı’ya ve insana hizmet etmek olarak anlaşılmalıdır. Ölüm, kutsaller ile aramızdaki komünü kesmez. Bu nedenle, Tanrı’nın Annesi ile aramızdaki ilişki, bir tanrıça veya yarı tanrıça ile değil, tamamen bizim yanımızda olan bir Kadın ile, O’na ve Kiliseler’e yönelik bir anı ve peygamberlik olarak tanımlanmalıdır. Bu, kutsallerin, örneğin, anma ve peygamberlik yoluyla, kendi bedenleri ve benzersiz yollarıyla kutsallık kodunu hatırlatması ve ifade etmesidir.

İsa ve Kutsallık Kodları

İsa Mesih, birçok kutsal kodda tanımlanır: Litürjik olarak kutlanan Kutsal Yazılar, Babaların yorumları ve hayatın her alanında okunabilir. Bu kodlardan biri de Maria’dır, gelenek tarafından “Christi forma disciplinae” (İsa’nın disiplin biçimi) olarak tanımlanır ve Dante’nin *Cehennem* (32,85) şiirinde “Rosto que mais se assemelha a Cristo” (Christo’ya en çok benzeyen yüz) olarak betimlenir.Maria, bu nedenle, kutsal bir koddur; İsa’da en yüksek ifadesini bulan bir kod. Maria’yı sayfa sayfa incelemek, kutsalliğin olayını, inancın olayını anlamak için yeterlidir. Sadece birkaç başlığı listeleyelim, bu da kutsalliğin bir lütuf ve iman olayı olarak okunması için yeterlidir.«Kutsanmış adı» (Lc 1,49) başlıklı bölüm, kutsallık kodunun açılışını oluşturur ve «Kutsanmış Meryem». Bu, Yahudi ve Hristiyan gelenekleriyle uyumlu ve özetle, kutsallığın insan eliyle elde edilemeyecek bir olgu olduğunu ifade eder. Kutsallık, arzuların, düşüncelerin, planların, kararların ve olasılıkların ötesindedir, yani kişinin kendi adı ile ilgili her şeyin ötesindedir. Özetle, kutsallık onun ötesinde ve ötenin içinde yer alır, Eükaristik dualıkta ilan edildiği gibi, «Kutsanmış, tüm kutsallığın kaynağı». Kişisel sahiplik ve otorite kavramı, hem Kilise hem de Hristiyanlar açısından kökünden kesilir. Kutsallık, Veren’in benzersizliğine ve uzaklığına bağlı olarak, benzersiz ve gizemli, «asla görülmemiş ve hiç duyulmamış» bir şeydir.Bu çok önemli bölüm, Tanrı’nın ve O’nun yolunun radikal olarak erişilemezliğini ve yabancılaşmasını yeniden anlatmak ve hatırlatmak için kritik öneme sahiptir. Bu, adil bir konum ve tutum için gerekli olan bir ön koşuldur: gizem karşısında açıklık. Kutsallık ve Kutsal, Verenin karşılanması için beklenen bir hediyedir: «Kutsanmış adı», ve O’nun yolu kutsaldır, ne bir başarı ne de bir erdem olarak, ama bir lütuf olarak, bir inme olarak. Yahudilik ve Hristiyanlık, öncelikle Tanrı’ya giden yol değil, Tanrı’nın insanlara geldiği yol olarak anlaşılmamalıdır. Bu, insanlığın tamamen dünyevi arzularıyla ve ötesine geçme arzusuyla ilgisizdir. Bu inanç, Tanrı’nın insanlara gelmesiyle hiçbir olayın ve O’nun yönlendirici sözünün gerçekleşemeyeceğini ima etmez. Aksine, bu, insanlığın tamamen dünyevi arzularından ve ötesine geçme arzusundan bağımsız olarak, Tanrı’nın insanlara gelmesini vurgular.Bu, bir nefes almayı bekleyen başka bir varlık tarafından duyulmayan bir çığlık, bir bekleyiş ve bir buluşma olmaksızın kalan bir gerginlik ve beklenti anlamına gelir.

«Foste embelezada» (Lc 1,28). Bu şekilde üçüncü bölümün başlığı verilir. Tanrı’nın Meryem’e gelişi, Meryem’in gerçeği, yani Tanrı’nın onu nasıl gördüyle ilgilidir: iyi bir yaratık, iyilik yapabilen ve bu nedenle güzel, sevgi dolu ve lütuf dolu, sonbaharın güneşiyle altın rengine bürünmüş ormandan. Bu, “Kutsal Meryem” olarak bilinen kutsal kodun peygamberliğidir. Tanrı’nın lütfuyle, O onu orijinal ve nihai yaratılışın kusursuzluğu olan yaratıkların ikonuna dönüştürdü. Tamamen Başka Birinin gelişi, ziyaret edilenlerin tamamen Başka Birine dönüşmesi içindir: «Onun önünde sevgiyle ve kusursuz olarak kutsal» (Ef 1,4-5), «suçsuz» (Kol 1,22). Güzel ve iyi, «insanların çocukları arasında en güzeli», Mesih’e benzer şekilde, Tanrı’nın güzelliği çünkü Tanrı’nın iyiliğinin dost ve düşmanlara kadar olan çevirisi olan O’nun tefsiri. O’nda, Acı Yolunu Güzel Yol‘a dönüştürdü. “Foste embelezada” ifadesi, Tanrı’nın sessizliğinden çıkışının nedenini ortaya koyar: her yaratığı güneşin altında güzel kılar, onu Ruh’la Mesih’e göre yeniden şekillendirir. Kutsal, daha önce ele alınan temadır, Mesih’in görüntüsü ve Kilise, Mesih’in görüntüsü, Tanrı’nın tarihteki yenilik ve olasılık hediyesi.

«Girip içeri ve durduğu yerde, dedi… İşte, alacaklısın… Ruhun üzerine inecek… senin içinden doğacak çocuk kutsal olacak… İsa… En Yüksek’in Oğlu… Tanrı’nın Oğlu» (Luka 1,28.31-35). Bu, önceki bölümlerle yakından bağlantılı olan dördüncü bölüm. Başka bir şekilde gelmek, tek iyi olan Başka’nın lütfu, yeni bir yaratılışa, güzel bir yaratılışa yöneliktir; bu yeni yaratılış, adalet güneşini doğuracak ve yeni bir dünya olarak gökyüzünün kapısı olacak. Güzelliği için yaratılan o, en güzel insan çocuklarını doğuracak, Tanrı’nın mükemmel hediyelerini taşıyan: bağışlama, söz, sevgi, sonsuz yaşam, Kutsal Ruh ve sevgili Kilise’ye verilen Meryem (Yuhanna 19,25-27). O, özel ve kalıcı bir görevle işaretlenmiş olarak, “Kutsal Meryem”in izinde, “Kutsal Kilise”ye dönüşür; yani, yeni bir düşünce ve yolla ayrılmış insanlık (İsaş 55,10-11), hem kökeni hem de niteliği bakımından. Sürekli Pentikost esintisi içinde, Tanrı’nın yolu, dünyayı “Bizle birlikte Tanrı”, “Bizim için Tanrı” düşüncesiyle doldurmak ve bu düşünceyi hayata geçirmektir. “Kutsal Meryem” kodunun ışığında, Kilise ve takipçisinin özel çağrısı, “üretim”dir: Ruh aracılığıyla, Oğlu’nun tarihi içinde ve Oğlu’nun yanında tanıklık ederek, söz, yaşam ve kanın tanıklığıyla.

Çağrı, özellikle söz bağlamında çok önemlidir. Meryem’e melek tarafından söylenen “dedi” ifadesi, İsrail’in, Tanrı’nın sözünü dinleyen “dinleyen halk” olarak deneyimini özetler. Ayrıca, Kilise’nin, Vahiy’in eteğe bürünmüş Sözü’nü dinleyen kendi deneyimini de öngörür: “Tanrı, eskiden birçok kez, birçok yolla… son günlerde bize Oğlunu yoluyla konuşmuştur” (Hebreler 1,1-2). Uzak olan, sözle yakınlaşır.

«Sevini» (Lc 1,28), «Bereketli» (Lc 1,42). Tanrı’nın elçisi aracılığıyla ve ona hitap ederek verilen sevinç çağrısı, Tanrı’nın ilk emri olup, O’na ulaşan herkes için geçerlidir. Siyon ışığında kurtuluş müjdeleri özetlendiğinde, bu selam, Tanrı’nın önünde korkuyu terk etmenin emridir. Her zaman Adan’a, «Adımlarını duyduğumda… korktum… kendimi gizledim» (Tekvin 3,10) diyen Tanrı, «Korkma» (Lc 1,30) diye yanıt verir. Bu adım, yalnızca senin sevinçlerini düşünen, utancını ve çıplaklığını (Tekvin 3,10) aydınlatan ve örtüşen bir ışıkla senin için başka biri olma endişesidir. Sevinçle dolmanın nedenleri, daha önce “Kutsal Maria” kodunda belirtildiği gibidir. Sevinçle dol, çünkü Kutsal, seninle aynı yerde ve düşüncede olan, sana ücretsiz ve özgürce, seni kutsal kılan, yani başka biri olarak gelen, Tanrı’nın elçisi, Kilise ve öğrenci olarak sana bir kelime getiriyor. Bu, onun ilahi ortamında bir konum farklılığı ve varoluş ve varoluş şekli farklılığıdır: sevgiyle bakılır, adı çağrılır, onunla diyalog açılır, ışığa bürünür ve Mesih’in izlerinde sevgiyle dolup taşar hale getirilirsin. Son olarak, onun görevi, dünyayı sevinç ve kurtuluşa getirmek için Söz’ü dünyaya doğurmak, “Kutsal Maria”nın varlığının korkutucu olmaktan ziyade, onu kabul etmenin sevinç verici olması için tanıklık etmektir.

Maria, İman Kodu

Tanrı’nın lütfu, Mesih’te yeni bir varoluş, Mesih’e göre, Mesih tarafından ve Mesih’in aşaması olarak, gerçek ve anlamın ötesinde varoluşsal bir amaca ulaşır. Bu, tamamen güven, sadakat ve kararlılıkla kabul edilen kutsal bir varoluştur, karşıtına karşı affa açık, ve “Kutsal Maria”, iman koduna dönüşür.

«Rabbimın hizmetindeyim… Söylediğiniz gibi bende yapılsın» (Lukas 1,38). Giriş, Başka Birinin girişimi olarak adlandırılır: «Adı kutsal olsun», ve Başka Birinin O hakkında projesi. Başlatılan, kendi adını ve kendi eylemlerini olan: «Ben senin hizmetkarın, sözünün hizmetkarıyım». Başka Birisi, Meryem’in kimliğini ve görevini tanımlar. Bu, «santiyetin ne anlama geldiği» konusunda açık bir işaret taşır: Kendini, Rab ve Onun sözü tarafından tanımlanmaya ve şekillendirmeye bırakmak. Santiyet, kendini, kendi adını verme, kendi istekleri, kendi projeleri, kendi iradesiyle başkasına dönüşmekten geçer, «Ben hizmetkarım», ve başkası için. «Kararımın temeli benim projemdir» diye ifade edilen radikal bir şekilde mevcut olma: «İşte ben buradayım» (Lukas 1,38). Kutsal olanı, Meryem’in izinde taşıyan şey, özünde kendi referanslığını, benlik önceliğini kesintiye uğratması, Başka Birinin ve Onun İyiliğinin mülkiyetine ve Evangeliğine öncelik vermesidir. Tanrı’nın toprağı, Rab İsa’da. Kutsal Kitap alıntıları ve kutsal tarihin deneyimleri, kutsal olmanın, Tanrı’ya arkadaş olmanın ve O’nun kararlarına dahil olmanın, O’nun verdiği emre itaat etmenin, O’nun Vereninden daha çok sevilen benlik ve sevdiklerden daha çok sevilmenin, hem sahiplik hem de görev olarak kutsal olmanın altını çizer.

Kesin özelliklere sahip bir bağlılık. Burada inancın kalitesinin ve yapısının değerini ele alıyoruz. Meryem’in Tanrı için olması, zaman içinde, korkuda (Lk 1,29), şaşkınlıkta (Lk 2,18.48), sevinçte (Lk 2,46-55), acıda (Lk 2,34-35), anlayışın karanlığında (Lk 2,50; Mk 3,31-34; Jn 2,2-4), soru sorma ve düşünme (Lk 1,29.34.2,48) yoluyla bir Varlık olan Oğlu’nun gelişini ve gelişini şekillendirir. Meryem’in Baba ile ilişkisi, Mesih’e atıfta bulunarak, tam bir evet demesiyle, Meryem’i inancın ufuklarında, hiç kırılmayan ve kesintisiz bir şekilde bir Söz’ün misafirperverliği olarak tanımlar, aynı anda anlaşılır ve anlaşılmaz olarak, Mesianiyetinin (Markos 3:31-34) ifadesinde, sevinç ve kılıç, verilen ve kaybedilen (Lukas 2:43-46), çıkarılan (Yuhanna 19:26) ve arkadaşlarıyla birlikte geri getirilen (Elçilerin 1:14; Yuhanna 19:27) bir yolla. Tanrı’ya, İsa’ya ilişkin bir yol, onu Kutsal Meryem’i, tipik insan görevlerinden “soru sormaktan” (Lukas 1:29), “sormaktan” (Lukas 1:34, 2:48) ve “düşünmekten” (Lukas 2:19) uzak tutmaz. “Ne demek bu?” (Lukas 1:29), “Nasıl olur da bu?” ve “Bizi bu neden yaptın?” (Lukas 1:34. 2:48), “Şarap kalmadı” (Yuhanna 2:3) ve “Düşünmek” (Lukas 2:19) ifadeleri, kendi yaşadıklarıyla ilgili düşüncelerini kalbinde tutan Meryem’in kendi düşünme sanatının (ars cogitandi) bir özetidir. Bir minyatür düşünce sanatının kodu, kendi yaşanmışlıklarını İsa’ya göre düşünmektir.

İlk olarak, onun sözlerini ve olaylarını derinlemesine toplayıp, hatırlamanın kalbinde yerleştirmek gerekir. İçerlik, anı saklayan bir yer, varlığın ve parçaların barınağıdır. İkinci olarak, bu parçaları bir araya getirmektir. Anıların dağınık parçalanmasından kurtulup birleştirme zamanıdır. Üçüncü olarak, bu olayları ve sözleri, mevcut ve geçmiş tüm tarih ışığında okumaktır. Kendi deneyimini, yakın bağlamın ve büyük geleneğin içinde konumlandırmak ve anlamlandırmak zamanıdır. Her biri, Meryem’in okulunda, tümden aydınlatılmış ve aydınlatan bir parça, üstün bir olaya başlayan bir parçadır. Sen ve içinde yaşadığın şey, Tanrı’nın merhameti için bir olaydır (Lc 1,54) İsrail, kiliseler ve dünya için. Bir tür “altıncı” merhamet (Lc 1,51-53)dır.

Tanrı’nın tapınağı, Meryem’in tapınağında, şimdi övgüyle söylenen şarkıya dönüşür: Yaşamın gururu, içtenliğin kendi kendine yeterliliği, gücün ve kültürün kibri ve adaleti övünerek göstermenin meyvesi olarak sunulan dindarlığın övgüsü. Bu, alçakgönüllüler için bir ibadet, kendileri büyük ilan etmedikleri, ama Tanrı tarafından büyük kılınan ve varoluşlarında büyüktür (Tanrı’yı büyütmek) anlamına gelen bir etimin (Lc 1,49) sembolüdür (Lc 1,46). Dördüncü olarak, Meryem, ayrılmaz birleşimlerin bir şifresidir: Yeni bir kalp, “güzel hale getirildin” (yeni bir ilahi şarkı söylenir), “Magnificat” olarak bilinen yeni bir ilahi ve yeni bir varoluş, “Fiat” (İsa’nın İsrail’e ve tüm insanlığa (Mt 2,11) doğması ve iletilmesi) olarak.

İsa’yı dinlemek (Jo 2,5) ve çayağa kadar takip etmek (Jo 19,25-27).

Konuşma açıklanır. Yakınlık ve sevgi dolu bir Tanrı’nın gerçekliğe dair tutkusu ve müttefiklerine niyetlerini açıklama şekli olan Maria, Tanrı’ya olan duruşun bir yoludur. Olumsuz olarak, güvenilmeyen bir «cevap tipolojisi», duyguya, kendine olan ilgiye ve her şeyin açık ve belli olması iddiasına değil. Olumlu olarak, büyük İsrail geleneği ve kiliselerin izinde olan bir «cevap tipolojisi». Bu, saflık anlamına gelir, sözden, kendinden ve kendi nedenlerinden arınmış bir şekilde.

Aziz, «Aziz Maria» koduna göre, kendini reddeden, Tanrı ve O’nun alımına mükemmel bir şekilde uygun olan, kendi yüzünü, sözünü, hayatını ve ölümünü Dünya’ya taşıyan bir varlıktır. Bir donum-munus (hediye) olarak, hayatı düşünceli, sevinçli, acı verici ve bekleyiş içinde bir mucizedir. Örneğin, Maria’nın önünde Tanrı’ya sunulan Rosari’nin gizemleri: sevinçli, acı verici ve yüce.

Maria, temsil kodu

Son bir gözlem: Maria, lütfun kızı, emrin kızı, inancın itaatinin kızı, dirilişin kızı, kiliseler ve öğrenciler için temsil edici bir azimdir. Seçimiyle, İsrail, kiliseler ve dünya çağrılır. Fiat ve Magnificat ile, İsrail, kiliseler, insanlık ve evren «evet» der ve bu, «Siyon’un kızı» ve «yeni Eva» anlamına gelir.

Bu, azliğin anlamının sadece Katoliklik ve Ekümeniklik bağlamında anlaşılabileceğini gösterir.

Parçalar, Tanrı’nın herşeye ve her parçaya yayılan varlığının işaretleridir. Parçalar, her şeye ve her parçaya Tanrı’nın varlığının işaretleridir. Mikrokozmos, makrokozmosun bir yansımasıdır. Yaratıklar, kendilerini «Rab ile birlikte herkes» ve «herkes Rab ile birlikte» olarak okurlar. Evrensel merhametin kozmik aracıları, tümünü ve her birini kapsayan bir merhametle: yoksullukta doğan bir çocuk, ihtiyacı olan yaşlı bir kadın, şarapları biten bir çift ve çarmıha gerilen bir kişi.

Maria’nın örneğini takip ederek azliğe dair derinlemesine bir anlayışa ulaşmak için, Papa II. John’un Redemptoris Mater encikliksi, Maria’yı en mükemmel Hristiyan disiplin ve azim modeli olarak sunmaktadır.

Daha Derinlemesine İnceleyin: Marioloji ve Teoloji mariana araştırın.

Marian Görüşmeler ve Marioloji Yüksek Lisansı.

Marioloji bilginizi geliştirin: Marioloji, Mariyoloji Teolojisi ve Marian Görüşmeler hakkında kaynaklarımızı keşfedin. Locus Mariologicus Enstitüsü’nden Marioloji Yüksek Lisansı‘nı tamamlayın.