मरियम के पदचिह्नों पर पवित्रता के लिए बुलाए गए

लेखक: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · अद्यतन 2026-10-09

1. पवित्रता के लिए बुलाए गए
पवित्रता के लिए बुलाए गए — यह अभिव्यक्ति एक अग्रगान की भाँति पौलुस के पत्र-संग्रह की प्रस्तावनाओं में बार-बार गूँजती है: “बुलावे से संत” (Rm 1,7), “संत होने के लिए बुलाए गए” (1Cor 1,2), “समस्त अखाया के सभी संत” (2Cor 1,1), “संसार की सृष्टि से पहले चुने गए, ताकि प्रेम में उसके सम्मुख पवित्र और निष्कलंक हों” (Ef 1,4)। सदा से ही ईश्वर में कलीसियाओं की कल्पना पवित्रता में एक बने रहने के रूप में की गई है, “उस स्थान में” और “उस समय में” मनुष्य के सत्य की सार्वजनिक अभिव्यक्ति के रूप में, जो एक ऐसे विशेषण में प्रकट होता है जो येसु के भाइयों और बहनों की, “संत” (Col 1,2), और उनकी कलीसिया की परिभाषा का नाम बन जाता है: “मैं पवित्र कलीसिया में विश्वास करता हूँ”। एक ऐसा बुलावा, जिसकी सदा प्रासंगिक पृष्ठभूमि इस्राएल के लिखित ग्रंथों में अंकित उस अनुभव में है, जो “पवित्र” की शब्दावली, qadosh, से जुड़ा है।

ईश्वर का नाम है “दूर”

यहूदी-ख्रीस्तीय ईश्वर की पहचान और गहन सत्य को परिभाषित करने के लिए “पवित्र” के समान कोई दूसरा शब्द नहीं है। स्वर्गीय दरबार इसी प्रकार उसका गुणगान करता है: “पवित्र, पवित्र, पवित्र है प्रभु ईश्वर” (Ap 4,8; Is 6,3)। संहिता की वाणी इसी प्रकार उसकी घोषणा करती है: “मैं, प्रभु, तुम्हारा ईश्वर, पवित्र हूँ” (Lv 19,2)। पृथ्वी पर की कलीसिया यूखारिस्त के समारोह में इसी प्रकार उसे स्वीकार करती है।

अतः यशायाह का और triságion का “तीन बार पवित्र”, जैसा कि इस शब्द का इब्रानी मूल रेखांकित करता है, “अलग किया हुआ” है, संसार और मनुष्य से “भिन्न”, “दूर”। स्वयं में एक भिन्नता: “मैं ईश्वर हूँ, मनुष्य नहीं” (Os 11,9), “केवल वही अमरता का स्वामी है, वह अगम्य ज्योति में निवास करता है, जिसे मनुष्यों में से किसी ने कभी नहीं देखा और न कोई देख सकता है” (1Tm 6,16); और यह भिन्नता चिंतन और कर्म के क्षेत्र तक भी पहुँचती है: “मेरे विचार तुम्हारे विचार नहीं हैं, तुम्हारे मार्ग मेरे मार्ग नहीं हैं। जितना आकाश पृथ्वी से ऊँचा है, उतने ही मेरे मार्ग तुम्हारे मार्गों से और मेरे विचार तुम्हारे विचारों से ऊँचे हैं” (Is 55,8-9)। वास्तव में, “ईश्वर मनुष्य नहीं कि झूठ बोले, न मनुष्य का पुत्र कि पछताए। क्या वह कहकर न करे? क्या वह प्रतिज्ञा करके उसे पूरा न करे?” (Nm 23,19)।

इसलिए ईश्वर की पवित्रता की घोषणा करने का अर्थ है, सबसे पहले, ब्रह्मांड और मनुष्य के संबंध में उसकी मौलिक और स्वरूपगत अन्यता को स्वीकार करना। इसका अर्थ है भजनकार की प्रार्थना को अपना बनाना: “जान लो कि प्रभु ही ईश्वर है, उसी ने हमें बनाया है” (Sl 100,3)। इसका अर्थ है सुसमाचार-लेखक के साथ घोषित करना: “कोई भला नहीं, केवल एक ही: ईश्वर” (Lc 18,19)। एक ऐसा ईश्वर जो जीवन के उद्गम, अंत और अर्थ के विषय में मनुष्य के प्रश्नों द्वारा सृजित नहीं है, और इसलिए उसके मन और हृदय की प्रक्षेपित रचना नहीं है, यद्यपि वह मानवीय प्रश्नों और खोज से न तो अपरिचित है और न उनके प्रति उदासीन। यह स्पष्टीकरण मूर्तिपूजा के क्षेत्र में न उतरने के लिए उपयोगी है, जो तब प्रकट होती है जब उस परमपवित्र को ईश्वर के विषय में हमारे विचारों, छवियों, इच्छाओं और कथनों की किसी प्रणाली से एक मान लिया जाता है। वह अन्य है और परे है। “दूर” उसका नाम है।

ईश्वर का नाम है “निकट”

अन्यता का आयाम, यद्यपि मौलिक है, फिर भी ईश्वर के रहस्य की अथाह समृद्धि को समाप्त नहीं करता।

विश्वासी इस्राएल का कभी समाप्त न होने वाला दृष्टांत बार-बार घोषित करता आया है और करता रहता है कि वह दूर, वह अलग, वह अन्य, वह पापरहित, संक्षेप में वह परमपवित्र, अपनी अगम्यता से बाहर निकलकर निकट, समीप, उपस्थित होना प्रिय मानता है। वास्तव में लिखा है: “मैं तुम्हारे बीच परमपवित्र हूँ” (Os 11,9), जो तुम्हारे पास आता है ताकि तुम्हें “पवित्र राष्ट्र” (Ex 19,6) बनाए: “(इसलिए) पवित्र बनो, क्योंकि मैं, प्रभु, तुम्हारा ईश्वर, पवित्र हूँ” (Lv 19,2)।

दूर-परमपवित्र निकट-परमपवित्र बन जाता है ताकि इस्राएल को पवित्र मानवता का एक अंश बनाए, अर्थात् दूर और निकट, अलग और समीप: मूर्तियों और मूर्तिपूजक मार्गों से दूर, ईश्वर का विधान-सहभागी और उसके मार्ग में दीक्षित। और साथ ही राष्ट्रों से भिन्न, क्योंकि उसे “याजकीय प्रजा” (Ex 19,6) होने का वरदान दिया गया, ताकि वह उनके बीच और उनके लिए उस नाम की और उसकी पवित्रता की संहिता की, भले और न्यायपूर्ण जीवन की, साक्षी बने।

यही इस्राएल का शाश्वत बुलावा है, पवित्रता के लिए उसकी पुकार, जो पहले की स्थिति से — मूर्तिपूजा से, अच्छे न होने वाले विचारों और मार्गों से — बाहर निकलने में, और बाद की स्थिति में — पूर्वजों के ईश्वर की संगति में, जीवन और ज्योति के विचारों और मार्गों में — प्रवेश करने में निहित है। यह पारगमन उस निर्णय से संभव हुआ कि वह इस्राएल के “बीच में रहे”, ताकि वह मानवता को अपनी उपस्थिति और अपने निर्देशों की स्मृति से वंचित न करे। पवित्रता का यह बुलावा नबी मीकाह के इस पद में अद्भुत रूप से सारांशित है: “मनुष्य, तुझे बताया गया है कि भला क्या है और प्रभु तुझसे क्या चाहता है: न्याय करना, दया से प्रेम रखना और अपने ईश्वर के साथ विनम्रतापूर्वक चलना” (Mq 6,8)।

संत होने के लिए बुलाए गए

ख्रीस्तीय अनुभव में, दूर का निकट होना येसु में अपने शिखर पर पहुँचता है। उनमें अकथनीय शब्द बन जाता है (Jo 1,14), अदृश्य चेहरा बन जाता है (Jo 14,9), पवित्रता की संहिता इस वाक्य में सारांशित और अनूदित होती है: “मेरी आज्ञा यह है कि तुम एक दूसरे से वैसे ही प्रेम करो, जैसे मैंने तुमसे प्रेम किया है” (Jo 15,12)। एक जैसे, जो नवीनता और परिपूर्णता को व्यक्त करता है। मैंने तुमसे “ईश्वर के एकलौते पुत्र” के रूप में प्रेम किया, अपना जीवन अर्पित करने तक। उनमें, इम्मानुएल में, सचमुच “ईश्वर हमारे साथ है”। उनमें, येसु में, सचमुच “ईश्वर बचाता है”। अंततः उन्हीं में इस्राएल और कलीसियाओं के बीच का भेद है। ये कलीसियाएँ उन्हीं के द्वारा पवित्रता के लिए बुलाई गई हैं।

एक स्पष्टीकरण, जैसा कि पहले लिखा जा चुका है, जो पौलुस के पत्र-संग्रह में बार-बार आता है, उदाहरण के लिए कुरिंथ के ख्रीस्तीयों को लिखे पहले पत्र में, जहाँ संत होने के लिए बुलाए गए अभिव्यक्ति संभवतः निर्गमन और लेवी ग्रंथ की “पवित्र सभा” की ओर संकेत करती है (Ex 12,16. Lv 23,2-44)। वास्तव में, Ex 10,1-8 के अनुसार, यह निर्गमन एक याजकीय प्रजा, पवित्र राष्ट्र, के उदय के लिए है। और चूँकि वह “पवित्र” है — एक ऐसा शब्द जिसमें अलगाव और संबद्धता दोनों अर्थ एक साथ समाहित हैं — इस्राएल राष्ट्रों के बीच और राष्ट्रों के लिए सर्वोच्च ईश्वर का याजक है। अतः पवित्रता के लिए बुलाए गए, एक वैकल्पिक इतिहास की चुनौती के रूप में, उस विधान-सहभागी के स्वीकार किए गए वचन का फल, जो दया में महान है और पृथ्वी का चेहरा नया करने तथा उसे एक ऐसा अदन बनाने के लिए कटिबद्ध है जहाँ दूध, मधु, दाखरस, न्याय, अधिकार और शांति बहते हैं। “इस्राएल के अंश” में समग्र के लिए ईश्वर की योजना समाहित और अभिव्यक्त है।

यह पृष्ठभूमि, जो कुरिंथ के चुने हुए लोगों पर लागू “संत होने के लिए बुलाए गए” अभिव्यक्ति में निहित है, फिर भी, जैसा कि संकेत किया जा चुका है, अपनी एक विशेषता द्वारा विशिष्ट होती है। वह ईश्वर जो उस महान यूनानी नगर के भीतर अपने और अपने मार्गों के लिए समर्पित एक अंश अपने लिए सृजित करने का निर्णय लेता है, उसे मूर्तिपूजक अतीत से उखाड़कर (1Cor 12,2), यह कार्य येसु ख्रीस्त के द्वारा करता है। ईशशास्त्रीय कर्मवाच्य “ख्रीस्त येसु में पवित्र किए गए” (1Cor 1,2) स्पष्ट और प्रकाशमान है। कुरिंथ में पिता द्वारा बुलाए गए लोग ख्रीस्त येसु के द्वारा और ख्रीस्त येसु, उसके पुत्र और हमारे प्रभु, के साथ संगति के लिए बुलाए गए हैं (1Cor 1,9)। पुत्र-प्रभु, जो — यह निहित है — उस महान दान के प्रचुर उँडेले जाने के द्वारा पवित्र करता है, जो सभी दानों का स्रोत है (1Cor 1,5): पवित्र आत्मा, जो चुने हुए लोगों को एक ही ईश्वर की, येसु के अब्बा की, सभा बनाता है, एक ही प्रभु की, जिसे पुकारा जाता है और जिसकी प्रतीक्षा की जाती है (1Cor 1,2. 16,22), एक ही आज्ञा की, अगापे की (1Cor 13), जो दिनों को निर्दोष बनाती है (1Cor 1,8)।

एक आमंत्रण का कारण स्पष्ट है। ईश्वर मूर्तिपूजा से बाहर बुलाता है — पवित्रता “अलगाव” के रूप में — ताकि कुरिंथियों में से कुछ उसके विधान-सहभागी बनें — पवित्रता “संबद्धता” के रूप में। और वह यह येसु ख्रीस्त में करता है, बुलाए गए लोगों को पुत्र के अनुरूप बनने के लिए प्रेरित करते हुए (Rm 8,29), ख्रीस्त का ऐसा पत्र बनने के लिए जो जीवंत ईश्वर के आत्मा की स्याही से लिखा गया है और सभी मनुष्यों द्वारा पढ़ा जा सकता है (2Cor 3,2-3), संक्षेप में “पवित्र राष्ट्र” (1Pe 2,9)।

एक बार फिर, पवित्रता के बुलावे का एक स्पष्ट राजनीतिक आयाम है। polis में, अर्थात् नगर में, येसु ख्रीस्त के पिता और उसके परमपवित्र के साक्षी होना: हर छद्म-मूर्ति-विचारधारा से मुक्त और ऐसे आत्मा से परिपूर्ण जो असंभव को घटित करता है — प्रभु येसु में अब्बा-पिता के साथ koinonia, प्रेम में भिन्न लोगों का मेल-मिलाप, “ईश्वर सब में सब कुछ” (1Cor 15,28) के प्रकट होने की प्रार्थनामय प्रतीक्षा। अंततः हर बुराई और मृत्यु से मुक्त।

ख्रीस्त-रूपता के रूप में पवित्रता
नई सृष्टि

ख्रीस्तीय अनुभव में, पवित्रता का बुलावा इसलिए पिता का कार्य है, पुत्र के द्वारा, आत्मा में; और अधिक विशेष रूप से, इसे ख्रीस्त के अनुरूप बनने की पुकार के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, उनकी छवि और समानता में, और उनमें पिता के अनुरूप। वास्तव में वे हमारे बीच ईश्वर के परमपवित्र हैं, अर्थात् वह “गुप्त रहस्य” जो “अंतिम समय में” प्रकट किया गया, उस अवर्णनीय और उसके अवर्णनीय मार्ग की पूर्ण अभिव्यक्ति और सम्पूर्ण व्याख्या के रूप में। इस प्रकार, “बुलाए गए… और पूर्वनिर्धारित किए गए कि उसके पुत्र की छवि के अनुरूप बनें” (Rm 8,28-29), इस प्रकार कि “हम प्रभु के आत्मा की क्रिया के अनुसार, महिमा से महिमा की ओर, उसी छवि में रूपांतरित होते जाते हैं” (2Cor 3,18)। “पवित्र कलीसिया” और “पवित्र शिष्य और शिष्याएँ” कहने का अर्थ सीधे यही है कि हम वह बनें जो बनने के लिए हम बुलाए गए हैं, ख्रीस्त के समान और उनमें पिता के समान, आत्मा में: “तुम पूर्ण बनो, जैसा तुम्हारा स्वर्गिक पिता पूर्ण है”, एक ऐसी पूर्णता जो प्रभु येसु में देहधारी और दृश्य हुई। ख्रीस्तीय पवित्रता को परिभाषित करने के लिए कोई अन्य मानदंड नहीं हैं।

यह एक ऐसी घटना है जिसमें एक स्थानांतरण निहित है और जो पवित्र शब्द के व्युत्पत्तिगत अर्थ को — किसी से अलगाव और किसी के प्रति निकटता के रूप में — पुनः सामने लाती है। हम पढ़ते हैं: “ईश्वर ने ही हमें अंधकार की सत्ता से मुक्त किया और अपने प्रिय पुत्र के राज्य में पहुँचा दिया”, (Cl 1,13)। एक ऐसी निकटता जिसे समदर्शी सुसमाचार उनके अनुसरण में उनके साथ रहने के रूप में, पौलुस उनमें रहने के रूप में और यूहन्ना उनमें, उनके प्रेम में और उनके वचन में बने रहने के रूप में व्यक्त करते हैं। एक ऐसी घटना जिसमें एक रूपांतरण निहित है और जो पवित्र शब्द के व्युत्पत्तिगत अर्थ को — पुराने से, पहले से अलगाव और नए को, वर्तमान को अपनाने के रूप में — पुनः सामने लाती है।

“यदि कोई ख्रीस्त में है, तो वह नई सृष्टि है”, (2Cor 5,17), एक नया मनुष्य (Ef 2,15. 4,24. Cl 3,10), उनके अनुरूप (Rm 8,29. 2Cor 3,18) — सोचने में (1Cor 2,16), अनुभव करने में (Fl 2,5), कर्म करने में (1Jo 2,5) तथा मरने और पुनर्जीवित होने में (Fl 3,10-11)। अतः ख्रीस्त-रूपता कलीसियाओं को दिया गया अस्तित्व का नया रूप है, सचमुच बहुमूल्य मोती: “महत्त्व इसका है कि मनुष्य नई सृष्टि बने” (Gl 6,15)। और यह जीवन की गुणवत्ता के विषय में समकालीन युग के प्रश्न के उत्तर के रूप में दी गई है, एक ऐसा प्रश्न जिसकी एक महान दृष्टि की अपेक्षा निराश नहीं की जा सकती: ख्रीस्त-प्रकटीकरण, मानवीय घटनाक्रम में प्रभु येसु की ब्रह्मांडीय और सक्रिय करुणा के विस्तार के रूप में। यही सभी कलीसियाओं की मातृभाषा बननी चाहिए, जो सचमुच सार्वभौमिक और दृश्य हो, सबके द्वारा सुनी और समझी जा सके।

करुणा, जो सबसे पहले दरिद्र और प्रकृति के अधिकार की रक्षा में अनूदित होती है, उत्पीड़ितों की पुकार और सृष्टि की कराह के प्रति सजग — जो इस युग की, और हर युग की, ख्रीस्त-रूप आध्यात्मिकता के संरचनात्मक अध्याय हैं। अतः पवित्रता, ख्रीस्त के कृत्य के विस्तार के रूप में, उसके लिए मरने तक — शहादत, अर्थात् बिना किसी बहिष्कार के दूसरे के साथ और दूसरे के लिए होना, स्वयं के बिना शर्त दान तक, पिता के और मनुष्य के उस चेहरे का प्रकटीकरण जो येसु में देह और इतिहास बना — इतिहास में कलीसियाओं की पहचान अधिकाधिक बनेगी। मसीहाई आचरण के रूप में अस्तित्वगत नवीनता की दृश्यता में एकजुट।

एक ऐसी घटना जो, कलीसियाओं की ओर से, शत्रु की श्रेणी के और ईश्वर के नाम पर तथा ईश्वर के कारणों की रक्षा में तलवार के प्रयोग के युग को समाप्त घोषित करने के बराबर है: “बस, बहुत हुआ”। ख्रीस्त में ईश्वर का सत्य विश्वासघात करने वाले के लिए रोटी का टुकड़ा है, तुम्हें मारने वाले के लिए क्षमा है। वह कोई भी हो।

कठिनाई से पचने वाली रोटी, जो तीसरे स्थान पर पवित्रता को संघर्ष की घटना के रूप में परिभाषित करती है: तपश्चर्या का agón और उसकी पीड़ा, मृत्यु और जीवन के अभ्यास के रूप में। संत वह है जो, आत्मा में, मृत्यु से दूरी बना लेता है — ईश्वर और मनुष्य का वह खुला निषेध, जो पुराने मनुष्य को जन्म देने वाली सांसारिकता से उत्पन्न होता है। संत वह है जो, उसी आत्मा में, नए मनुष्य को जन्म देने वाले जीवन में प्रवेश करता है, एक ऐसे स्थान के रूप में जिसके द्वारा पिता का प्रेम — जो पुत्र में कृपा प्रदान करता है और आत्मा में संगति के लिए खोलता है — मानवीय करुणा बनता रहता है। पृथ्वी को ऐसे व्यक्तित्वों की और ऐसी कलीसिया की आवश्यकता है। पवित्रता इतिहास के परमानंद के रूप में, इतिहास के अन्यथा के रूप में।

इतिहास का अन्यथा

अतः पृथ्वी एक ऐसी पवित्रता की माँग करती है जो इस संसार के साथ एकरूप न हो और इस संसार से पलायन न करे, बल्कि यहाँ अन्य प्रकार से उपस्थित रहे। ज्योति, नमक और ख़मीर के सुसमाचारीय रूपक इस विषय में कोई संदेह नहीं छोड़ते, न ही संसार में रहने पर भी संसार का न होने के और उसके तर्क के अनुरूप न बनने के उपदेश, और न ही वह अत्यंत भावपूर्ण शब्दावली जो कलीसियाओं को पृथ्वी पर निवास करने का ढंग सुझाती है।

कृपा से भेजे गए

कलीसियाओं के रूप में, स्वयं को संसार के लिए ईश्वर की स्वतंत्र और निःशुल्क पहल का एक दान जानना और अनुभव करना।

परदेशी और तीर्थयात्री

परदेशी और तीर्थयात्री अभिव्यक्ति (1Pd 2,11. Hb 11,13) इतिहास में कलीसियाओं और प्रभु के शिष्यों के कहाँ से, कहाँ को और कैसे का संकेत देती है। “हमारी मातृभूमि स्वर्ग में है” (Fl 3,20), हम वहीं से आए हैं और वहीं जा रहे हैं: “यहाँ नीचे हमारा कोई स्थायी नगर नहीं है, बल्कि हम आने वाले नगर की खोज में हैं” (Hb 13,14), और इस बीच “सुसमाचार के योग्य नागरिकों की तरह” (Fl 1,27) जीवन बिताते हैं।

प्रवास के यहाँ और अभी में (1Pe 1,1), उस मातृभूमि के अनुसार जीना जहाँ से हम आते हैं और जिसकी ओर हम प्रतीक्षा में अग्रसर हैं। “मातृभूमि का वास्तविक अर्थ है एक नगर, अपने शासक सहित, जो कुछ निश्चित मानदंडों या नियमों द्वारा नियंत्रित होता है, जिनका पालन उन सभी को करना चाहिए जो नागरिकता के अधिकार के साथ उसमें निवास करते हैं। ऐसे मानदंड और नियम जो व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन को अर्थ और व्यवस्था देते हैं”। इसका अर्थ है: पृथ्वी पर के यहाँ और अभी को स्वर्ग द्वारा निर्धारित और उन्मुख होकर जीना। अतः एक “परदेशीपन की आध्यात्मिकता”, अर्थात् जड़ से ही प्राकृतिक और सांस्कृतिक मातृभूमियों के साथ स्वयं को एक न मानना, हर जगह विस्थापित और प्रवास में; और पुत्र की यात्रा के पदचिह्नों पर एक “तीर्थयात्रा की आध्यात्मिकता”: ऊपर से, उस अवर्णनीय आदि से, यहाँ नीचे की ओर, फिर ऊपर की ओर, उस अवर्णनीय लक्ष्य की ओर जिसकी आशा की जाती है और जिसकी ओर यात्रा की जाती है। उद्गमों के, परिपूर्णताओं के और उसके नबी, जो जीने के लिए दिए गए दिन और घड़ी को अर्थ के लिए खोलता है।

मनुष्यों के साथ चलने से दिया गया अर्थ, क्रूस तक प्रेम करने वाली संगति में। अतः इतिहास में कलीसियाओं और ख्रीस्तीय का यहाँ होना एक ही समय में परे, अन्यथा और संगति की श्रेणियों को जोड़ता है। ‘सांसारिकता’ (संसार में होना), ‘समकालीनता’ (इस संसार में होना) और ‘नैतिकता’ (ख्रीस्त में ईश्वर की भाँति यहाँ होना) — यही प्रभु के शिष्यों के भाग्य में आया है। यही उनकी पवित्रता है, जो संसार के लिए ईश्वर के दुःख तक के प्रेम में सहभागिता के रूप में यहाँ होने में निहित है। कलीसियाएँ एक ऐसे स्थान के रूप में जिसके द्वारा इम्मानुएल, हमारे साथ ईश्वर, इस दरिद्र संसार के लिए येसु, ईश्वर बचाता है, बनता रहता है।

प्रकटन और रूपांतरण

अतः कलीसियाएँ विश्वास की संगति के रूप में, जिनका कार्य, शुद्ध कृपा से, जीवन के दैनिक क्रम में उस अवर्णनीय के अगापे की साक्षी देना है, जिसका प्रत्येक विश्वासी एक दृश्य अंश, एक प्रकटन, बनने के लिए बुलाया गया है — मनुष्य के उस सच्चे मनुष्य और सच्चे मानव के कद तक पहुँचने के असंभव नहीं रूपांतरण का चिह्न, जो ख्रीस्त येसु हैं, Ecce Homo, ईश्वर के रहस्य पर और मनुष्य के रहस्य पर खुली खिड़की।

संत मरियम के पदचिह्नों पर: पवित्रता की संहिता

अतः कलीसिया और ख्रीस्तीय वे हैं जो पदचिह्नों पर, अर्थात् ख्रीस्त येसु के उदाहरण और चिह्नों के अनुसार, पवित्रता के लिए बुलाए गए हैं: “ख्रीस्त ने तुम्हारे लिए एक आदर्श छोड़ा है, ताकि तुम उनके पदचिह्नों पर चलो” (1Pd 2,21) — वे, ईश्वर की वह छाप जिसका अनुसरण करना है, पवित्रता का वह अध्याय जो sequela Christi in Spiritu है। इस कथन को “निर्णायक” के रूप में रेखांकित करने के बाद ही हम अनुकरण करने वालों के अनुकरण के विषय को फिर से उठा सकते हैं: “मेरा अनुकरण करो”, पौलुस कुरिंथियों को लिखते हैं (1Cor 4,16), और थोड़ा आगे स्पष्ट करते हैं: “मेरा अनुकरण करो, जैसे मैं ख्रीस्त का अनुकरण करता हूँ” (1Cor 11,1)। अतः: “तुम जानते हो कि तुम्हें किस प्रकार हमारा अनुकरण करना चाहिए” (2Ts 3,7), “तुम हमारे और प्रभु के अनुकरणकर्ता बने” (1Ts 1,6)। इसलिए: “अपने अगुवों के विश्वास का अनुकरण करो” (Hb 13,7), और फिर: “हम अब्राहम के विश्वास के पदचिह्नों पर चलें” (Rm 4,12), और, जैसा कि आत्मा से प्रकाशित ख्रीस्तीय परंपरा ने आरंभ से समझा, “मरियम के विश्वास के पदचिह्नों पर”। विश्वास में एक पिता के साथ विश्वास में एक माता भी जुड़ जाती है।

यह ख्रीस्तीय अस्तित्व और संतों के बीच के संबंध का नाज़ुक अध्याय है, जिनकी उपस्थिति और जिनके आदर्श के प्रकार पर निरंतर आलोचनात्मक ध्यान देने की आवश्यकता है। एक उपस्थिति — ईश्वर और उसके कृपादानों तक पहुँच को सुगम बनाने वाले “मध्यस्थों” के अर्थ में नहीं, मानो ख्रीस्त ईश्वर और मनुष्य तथा मनुष्य और ईश्वर के बीच एकमात्र वार्ताकार के रूप में पर्याप्त न हों, बल्कि “संगति” के अर्थ में, जो कभी न टूटने वाली मित्रता और भ्रातृत्व को व्यक्त करती है। संतों की सहभागिता मृत्यु से नहीं टूटती। इसी प्रकार, ईश्वर की माता के साथ सहभागिता किसी देवी या अर्ध-देवी के साथ नहीं, बल्कि एक ऐसी स्त्री के साथ है जो पूरी तरह हमारे पक्ष में है, हमारे लिए और कलीसियाओं के लिए उपस्थिति, स्मृति और भविष्यवाणी है। एक ऐसी संगति, जो उदाहरण के लिए, अपने ही शरीर में और अपने ढंग से, पवित्रता की संहिता का स्मरण कराती है और उसकी भविष्यवाणी करती है।

ख्रीस्त, ईश्वर की पवित्रता, अनेक संहिताओं द्वारा इसी रूप में व्यक्त किए जाते हैं: धर्मविधि में मनाए जाने वाले धर्मग्रंथ, जिनकी व्याख्या कलीसिया के आचार्यों ने की है और जो उनके सबसे अधिक समान लोगों के जीवन में पठनीय हैं। इनमें मरियम हैं, जिन्हें परंपरा ने forma disciplinae Christi कहा और दांते ने Paradiso, 32,85 में: “वह चेहरा जो ख्रीस्त से सबसे अधिक मिलता है”। अतः मरियम पवित्रता की संहिता के रूप में, उस पवित्रता की, जिसने येसु में अपनी सर्वोच्च अभिव्यक्ति पाई, क्योंकि उनमें, परमपवित्रों के परमपवित्र में, पवित्रता स्वयं हममें से एक बन गई। अतः मरियम एक ऐसी संहिता हैं जिसे अध्याय-दर-अध्याय पलटना है। हम केवल कुछ शीर्षक गिनाने तक सीमित रहते हैं, जो पवित्रता को कृपा की घटना, विश्वास की घटना के रूप में पढ़ने के लिए पर्याप्त हैं।

मरियम, कृपा की संहिता

“पवित्र है उसका नाम” (Lc 1,49) उस अध्याय का शीर्षक है जिससे “संत मरियम” नामक पवित्रता की संहिता आरंभ होती है। इसका अर्थ है, यहूदी और ख्रीस्तीय परंपरा के सामंजस्य में और उसका सार प्रस्तुत करते हुए, कि पवित्रता की घटना उन वस्तुओं की श्रेणी में नहीं आती जो मनुष्य के अधिकार में हों। वह उसकी इच्छाओं, उसके विचारों, उसकी योजनाओं, उसके निर्णयों और उसकी संभावनाओं के क्षितिज से बाहर है। संक्षेप में, उसके नाम से बाहर। वह मनुष्य के अन्य में और मनुष्य के परे निवास करती है, उसमें जिसे यूखारिस्तीय प्रार्थना “पवित्र, समस्त पवित्रता का स्रोत” घोषित करती है। कलीसिया के रूप में और ख्रीस्तीयों के रूप में, अपनी ही पवित्रता के स्वामी-कर्ता होने की आत्म-केंद्रितता जड़ से कट जाती है। मनुष्य अल्फ़ा नहीं है, न आदि, न उद्गम, न कारण। दाता, परमपवित्र, के समान पवित्रता भी दूर और छिपी हुई है, एक “कभी न देखी गई” और एक “कभी न सुनी गई”। ईश्वर और उसके मार्ग की मौलिक अनुपलब्धता और अन्यता को पहचानने और पहचनवाने के लिए यह अत्यंत महत्त्वपूर्ण अध्याय है, जो एक उचित स्थिति और उचित दृष्टिकोण के लिए अनिवार्य पूर्वशर्त है: तत्परता के साथ रहस्य के सम्मुख खड़े रहना। परमपवित्र और पवित्रता ग्रहण किए जाने वाले दान के क्षितिज से संबंधित हैं: “पवित्र है उसका नाम”, और पवित्र है उसका मार्ग — दोनों में से कोई भी तपश्चर्या की विजय नहीं, बल्कि एक अवतरण की कृपा है। यहूदी धर्म और ख्रीस्तीय धर्म सबसे पहले मनुष्य के ईश्वर की ओर जाने का धर्म नहीं, बल्कि ईश्वर के मनुष्य की ओर आने का धर्म हैं, जिसके बिना न उसका और न उसके मार्गदर्शक वचन का कोई ज्ञान संभव है। इससे अन्य और परे के लिए पूर्णतः मानवीय लालसा को, मनुष्य के आत्म-अतिक्रमण के इतिहास को, नकारना अभिप्रेत नहीं है। केवल यह कहना अभिप्रेत है कि यदि उस कराह को परे निवास करने वाला वह अन्य ग्रहण न करे, तो तनाव उपेक्षित और प्रतीक्षा बिना मिलन के रह जाती है।

“उसने अपनी दासी की दीनता पर दृष्टि डाली” (Lc 1,48), “तुमने ईश्वर की कृपा पाई है” (Lc 1,30), “स्वर्गदूत ईश्वर की ओर से… मरियम के पास भेजा गया… वह उसके पास भीतर आया” (Lc 1,26-28), “प्रभु तुम्हारे साथ है” (Lc 1,28)। ये पवित्रता की उस संहिता के दूसरे अध्याय के अनुच्छेद हैं जिसका नाम मरियम है। पवित्रता का In principio, उसका उद्गम-स्वरूप, एक अत्यंत शुद्ध दान के अनुभव में है, जो मनुष्य से नहीं, बल्कि ईश्वर से आता है (Ef 2,8): उस दूर वाले द्वारा कृपादृष्टि से देखा जाना और कृपापूर्वक भेंट किया जाना, जिसने स्वतंत्र रूप से, निःशुल्क रूप से, सार्वभौम रूप से और एकपक्षीय रूप से निकट होने का, “तुम्हारे साथ” होने का, तुम्हारे जीवन के स्थान में प्रवेश करने का निर्णय लिया: “वह उसके पास भीतर आया”। एक विस्मयकारी अनुभव जो सोचने को विवश करता है: मरियम “घबरा गईं… और सोचने लगीं कि इसका अर्थ क्या है” (Lc 1,29)। यह संत मरियम की संहिता का स्मरण कराता है और उसकी भविष्यवाणी करता है: पवित्र है कलीसिया और पवित्र है वह सृष्ट प्राणी जो, बिना किसी योग्यता और बिना किसी दावे के, यह जानने में दीक्षित हुआ है कि उसे कृपादृष्टि से देखा गया है और कृपापूर्वक उससे भेंट की गई है, एक ऐसे ईश्वर द्वारा जो संगति, विस्मय और चिंतन माँगता है। उस परमपवित्र की, उस अन्य और निर्दोष ईश्वर की दृष्टि और भेंट, जो उन सबको अपनी आँखों में निर्दोष बना देता है जो उसकी मित्रवत् उपस्थिति के लिए स्थान बनाते हैं। पवित्रता का उद्गम प्रेम से देखे जाने और प्रेम से भेंट किए जाने में है। तुम कोई भी हो: amor non invenit, sed creat diligibile, लूथर बुद्धिमत्तापूर्वक लिखते हैं। पवित्रता हमारे परे से हमारे पास आती है।

“तुम सुंदर बनाई गई हो” (Lc 1,28)। तीसरे अध्याय का यही शीर्षक है। मरियम के पास ईश्वर का आना मरियम के सत्य के लिए है, अर्थात् उस ढंग से मेल खाने के लिए जिससे ईश्वर मनुष्य को देखता है: एक भला प्राणी, भलाई करने में सक्षम, और इसलिए सुंदर, प्रेम-योग्य और कृपा से परिपूर्ण, पतझड़ के सूर्य से सुनहरे हुए वन की भाँति। “संत मरियम” नामक पवित्रता की संहिता यही भविष्यवाणी करती है। कृपा के द्वारा उसने उन्हें आदि और परिपूर्णताओं की निष्कलंक सृष्टि का प्रतिरूप बनाया। पूर्णतः अन्य का आगमन इसलिए है कि जिनसे वह भेंट करता है, वे जो हैं उससे पूर्णतः अन्य बन जाएँ: “प्रेम में उसके सम्मुख पवित्र और निष्कलंक” (Ef 1,4-5), “निर्दोष” (Cl 1,22)। “मनुष्यों की संतानों में सबसे सुंदर” के समान सुंदर और भले — ख्रीस्त, ईश्वर का सौंदर्य, क्योंकि वे मित्र और शत्रु के प्रति ईश्वर की भलाई का अनुवाद हैं, उसके लिए मरने तक। उनमें via crucis via pulchritudinis में परिवर्तित हो गया। अतः “तुम सुंदर बनाई गई हो” में ईश्वर के अपने मौन से बाहर निकलने का कारण प्रकट होता है: सूर्य के नीचे हर प्राणी को सुंदर बनाना, उसे आत्मा में ख्रीस्त के अनुसार नया आकार देते हुए। पवित्र — यह विषय पहले ही विकसित किया जा चुका है — ख्रीस्त की छवि है, और पवित्र है कलीसिया, ख्रीस्त की छवि, इतिहास में ईश्वर की नवीनता और संभावना का दान।

“उसके पास भीतर आकर उसने कहा… देखो, तुम गर्भवती होगी… पवित्र आत्मा तुम पर उतरेगा… जो बालक तुमसे जन्म लेगा, वह पवित्र होगा… येसु… सर्वोच्च का पुत्र… ईश्वर का पुत्र” (Lc 1,28.31-35)। एक ऐसी संहिता का चौथा अध्याय जो पिछले अध्यायों से घनिष्ठ रूप से जुड़ा है। उस अन्य का, उस एकमात्र भले का, कृपा में आना एक अन्य, भली सृष्टि के लिए है, जो नई भोर की भाँति न्याय के सूर्य को प्रकाश में लाने के लिए नियत है, और नई पृथ्वी की भाँति स्वर्ग को धारण करने और स्वर्ग का द्वार बनने के लिए नियत है। जिसे सौंदर्य के लिए उत्पन्न किया गया, वह मनुष्यों की संतानों में सबसे सुंदर को जन्म देने के लिए बुलाई गई है — ईश्वर का पूर्ण दान, ईश्वर के पूर्ण दानों का वाहक: क्षमा, वचन, प्रेम, अनंत जीवन, पवित्र आत्मा और स्वयं मरियम, जो प्रिय कलीसिया को माता के रूप में दी गईं (Jo 19,25-27)। एक विशिष्ट और स्थायी बुलावे के सूत्र के रूप में दी गईं। “संत मरियम” के पदचिह्नों पर, जो सर्वोच्च के पुत्र, ईश्वर के पुत्र की माता हैं, “पवित्र कलीसिया” बनना, अर्थात् ऐसी मानवता जो एक मौलिक रूप से अन्य विचार और मार्ग के लिए अलग रखी गई है (Is 55,10-11), उद्गम और भलाई दोनों की दृष्टि से। एक शाश्वत पेंतेकोस्त के आत्मा में, ईश्वर का मार्ग संसार के लिए “हमारे साथ ईश्वर”, “हमारे लिए ईश्वर”, ईश्वर के विचार को जन्म देना है। “संत मरियम” संहिता के प्रकाश में, कलीसिया और शिष्य का विशिष्ट बुलावा जन्म देने का है: ऐसा स्थान होना जिसके द्वारा, आत्मा में, पुत्र इतिहास और संगति बनता रहता है, और यह वचन, जीवन और रक्त की साक्षी (At 1,8) के द्वारा।

बुलावा, एक अत्यंत महत्त्वपूर्ण पहलू, वचन में। स्वर्गदूत के मरियम से “कहा” में इस्राएल का अनुभव सारांशित है — संहिता में, नबियों में और ज्ञानियों में वचन की “श्रवण करने वाली प्रजा”। और उसमें कलीसिया के अनुभव की भविष्यवाणी है, जो देहधारी शब्द स्वयं को सुनने वाली प्रजा है: “ईश्वर ने, जिसने प्राचीन काल में अनेक बार और अनेक प्रकार से बातें कीं… , इन अंतिम दिनों में हमसे पुत्र के द्वारा बातें की हैं” (Hb 1,1-2)। दूर वाला वचन के द्वारा निकट हो जाता है।

“आनंदित हो” (Lc 1,28), “धन्य” (Lc 1,42)। आनंद का निमंत्रण, आज्ञार्थक रूप में, वह पहला शब्द है जो ईश्वर, अपने दूत में, मरियम से कहता है। यह वह पहला शब्द है जो ईश्वर उन सबसे कहता है जो उससे मिलते हैं। सियोन के प्रकाश में उद्धार की घोषणाओं का पुनर्संक्षेप, यह अभिवादन ईश्वर के सम्मुख भय से बाहर निकलने का आदेश है। सदा के आदम से, जो कहता है: “मैंने तेरी आहट सुनी… मैं डर गया… मैं छिप गया” (Gn 3,10), ईश्वर उत्तर देता है: “मत डरो” (Lc 1,30)। उसकी आहट उसकी है जो केवल तुम्हारे आनंद की चिंता करता है, तुम्हारी लज्जा को, तुम्हारी नग्नता को ज्योति से ढकने की (Gn 3,10)। और उल्लास के कारणों की कमी नहीं है। वे वही हैं जिन्हें अब तक “संत मरियम” नामक पवित्रता की संहिता ने बताया है। आनंदित हो, क्योंकि परमपवित्र — जो स्थान और विचार दोनों में तुमसे अन्य है — निःशुल्क और स्वतंत्र रूप से तुम्हारे पास, कलीसिया और शिष्य, वचन के रूप में आता है ताकि तुम्हें पवित्र, अर्थात् अन्य, बनाए। स्थिति का एक भेद, उसके दिव्य परिवेश में। होने और अस्तित्व के ढंग का एक भेद: प्रेम से देखा गया, नाम से बुलाया गया, उसके साथ संवाद के लिए खुला, ज्योति से आवृत और ख्रीस्त के पदचिह्नों पर प्रेम करने में सक्षम बनाया गया। और अंत में, कार्य की विलक्षणता के कारण अन्य: संसार के आनंद और उद्धार के लिए संसार को शब्द को जन्म देना, ऐसी उपस्थिति वाले साक्षी जो “संत मरियम” के ईश्वर के अस्तित्व से भय नहीं, बल्कि मनुष्य के लिए आनंद उत्पन्न करती है।

मरियम, विश्वास की संहिता

दान में दी गई पवित्रता, ख्रीस्त में, ख्रीस्त के अनुसार, ख्रीस्त के द्वारा नया अस्तित्व, सत्य और अर्थ की अधिकता के रूप में, अस्तित्वगत रूप से अपने लक्ष्य तक तब पहुँचती है जब वह पूर्ण भरोसे, निष्ठा और दृढ़ता में ग्रहण की गई पवित्रता बन जाती है, जो अपने विपरीत की क्षमा के लिए भी खुली है। और संत मरियम, कृपा की संहिता, विश्वास की संहिता बन जाती हैं।

“प्रभु की दासी… मुझमें वैसा ही हो जैसा तुमने कहा है” (Lc 1,38)। पहल का नाम उस अन्य का है: “पवित्र है उसका नाम”, और स्वयं के विषय में उस अन्य की योजना। दीक्षित का अपना नाम और अपना कर्म है: मैं तेरी दासी हूँ, तेरे वचन की सेवा में। वह अन्य ही मरियम की पहचान और कार्य को परिभाषित करता है। इसमें पवित्रता “किसमें निहित है” इसका एक स्पष्ट संकेत है: स्वयं को प्रभु और उसके वचन द्वारा परिभाषित और रूपायित होने देना। पवित्रता स्वयं से बाहर निकलने के रूप में — स्वयं को नाम देने से और अपनी योजनाओं से, अपनी इच्छा से — ताकि उस अन्य का हो जाए, दास मेरा नाम है, और उस अन्य के लिए। तेरा निर्णय ही मेरी योजना है, मौलिक तत्परता में: “देखो, मैं यहाँ हूँ” (Lc 1,38)। संत मरियम के पदचिह्नों पर चलने वाले संत की विशेषता है आत्म-केंद्रितता का — स्व की प्रधानता का — जड़ से कट जाना; वह जड़ में ही उस अन्य और उसके सुसमाचार की संपत्ति से गठित है। प्रभु येसु में ईश्वर की भूमि। बाइबिल के उद्धरण और अनुभव तथा पवित्रता के इतिहास के अनुभव यह रेखांकित करने में प्रमुखता से उभरते हैं कि पवित्रता-दान, जो ईश्वर का मित्र बनाया जाना और उसके निर्णयों में अलग रखा जाना है, साथ ही पवित्रता-múnus भी है, एक ऐसा कार्य जिसका दायित्व सार्वजनिक रूप से उठाना है, प्राप्त आदेश का पालन करते हुए और दाता से अपने स्व से और सबसे प्रिय वस्तुओं से अधिक प्रेम करते हुए।

स्पष्ट लक्षणों वाला एक समर्पण-संलग्नता। यहाँ हम विश्वास के उत्तर की गुणवत्ता और संरचना के मूल विषय में प्रवेश करते हैं। मरियम का ईश्वर के लिए होना एक उपस्थिति — पुत्र — के स्वागत के रूप में परिभाषित और संरचित होता है, जो समय में घटित होती और आगे बढ़ती है: भय में (Lc 1,29), विस्मय में (Lc 2,18.48), आनंद में (Lc 1,46-55), पीड़ा में (Lc 2,34-35), समझ के अंधकार में (Lc 2,50; Mc 3,31-34; Jo 2,2-4), प्रश्न में (Lc 1,29.34. 2,48) और चिंतन में (Lc 2,19)। मसीह के संदर्भ में पिता के साथ मरियम का संबंध एक ऐसे पूर्ण हाँ की रेखा में है जो मरियम को विश्वास की दृष्टि के क्षितिज में ले आता है, एक ऐसे शब्द के अविफल और कभी न टूटने वाले आतिथ्य के रूप में, जो अपनी मसीहाई पहचान की विशिष्टता में (Mc 3,31-34) एक ही समय में समझा भी गया और नहीं भी समझा गया — उल्लास और तलवार — दिया गया, खोया गया (Lc 2,43-46), छीन लिया गया (Jo 19,26) और मित्रों के साथ लौटा दिया गया (At 1,14; Jo 19,27)। ख्रीस्त के संबंध में ईश्वर के साथ एक यात्रा, जो संत मरियम को ऐसी स्त्री बनाती है जो “स्वयं से प्रश्न करने” के विशिष्ट मानवीय कार्य से वंचित नहीं: “इसका अर्थ क्या है?” (Lc 1,29); “पूछने” के कार्य से: “यह कैसे होगा?” और “तुमने हमारे साथ ऐसा क्यों किया?” (Lc 1,34. 2,48), “उनके पास दाखरस नहीं रहा” (Jo 2,3); और “मनन करने” के कार्य से: “मरियम ने अपनी ओर से इन सब बातों को, वचनों और घटनाओं को, अपने हृदय में संजोए रखा और उन पर मनन करती रहीं” (Lc 2,19)। एक “अपनी ओर से”, जो हमारी ओर से ars cogitandi का एक अद्भुत सारांश बन जाता है। ख्रीस्त के संबंध में अपने जीए हुए अनुभव पर चिंतन करने की कला की एक लघु संहिता।

पहला, उसके और उसके विषय में वचनों और घटनाओं को गहराई में संजोना। यह उन्हें उचित स्थान पर, स्मरण की जाने वाली बातों के हृदय में, रखने और सुरक्षित रखने का क्षण है। आंतरिकता, संरक्षक स्मृति के स्थान के रूप में, उपस्थिति और अंशों के संरक्षण की मंजूषा। दूसरा, इन बातों को एक साथ जोड़ना। यह संयोजन का क्षण है, स्मृतियों की बिखराने वाली खंडितता से मुक्ति के रूप में। तीसरा, इन घटनाओं और वचनों को वर्तमान और अतीत के सम्पूर्ण इतिहास के प्रकाश में पढ़ना। यह अपने अनुभव को निकट संदर्भ और महान परंपरा की धारा में स्थापित करने और समझने का क्षण है। मरियम की पाठशाला में हर व्यक्ति एक अंश है, जो समग्र से प्रकाशित है और समग्र को प्रकाशित करता है, एक सर्वोत्कृष्ट घटना में दीक्षित अंश। तुम जो हो और तुममें जो घटित हो रहा है, वह इस्राएल के लिए, कलीसियाओं के लिए और संसार के लिए ईश्वर की दया की घटना है (Lc 1,54)। एक “उलट-पुलट कर देने वाली” दया (Lc 1,51-53)।

ईश्वर की वेदी, सुंदर मिरियम की वेदी में, अभी से उस बात का गाया हुआ उत्सव बन जाती है जिसका कोई भविष्य नहीं होगा: जीवन का अहंकार, धन की आत्मनिर्भरता, सत्ता और संस्कृति का दंभ, और उस न्याय का दावा जिसे दिखावटी और उँगली उठाने वाली धार्मिकता के फल के रूप में माँगा जाता है। यह दीनों की धर्मविधि है, दीन इसलिए कि उन्होंने स्वयं को महान घोषित नहीं किया, बल्कि इसलिए कि ईश्वर ने उन्हें महान बनाया (Lc 1,49) और अपने अस्तित्व में सक्षम बनाया, जैसा कि magnificare (ईश्वर को महान बनाना) की व्युत्पत्ति सुझाती है (Lc 1,46)। चौथे, मरियम उन संयोजनों का सूत्र हैं जिन्हें अलग नहीं किया जा सकता: नया हृदय, “तुम सुंदर बनाई गई हो”, जो एक नए गीत में, “Magnificat” में, और एक नए अस्तित्व में, “Fiat” में व्यक्त होता है, इस्राएल (Lc 1,43; 2,16) और राष्ट्रों (Mt 2,11) के लिए पुत्र के जन्म और संप्रेषण के रूप में। वह पुत्र जिसकी बात सुननी है (Jo 2,5) और जिसका क्रूस तक अनुसरण करना है (Jo 19,25-27)।

कथन और स्पष्ट होता है। मनुष्य के सत्य से अनुरक्त और अपने विधान-सहभागियों पर अपनी योजनाएँ प्रकट करने वाले मित्र ईश्वर की निःशुल्क और प्रिय निकटता का स्मारक, मरियम ईश्वर के सम्मुख खड़े होने का ढंग भी हैं। नकारात्मक रूप में, “उत्तर का एक प्रारूप” जो भावना, आत्म-चिंता और हर बात के स्पष्ट और स्वतःसिद्ध होने के दावे पर आधारित नहीं है। सकारात्मक रूप में, इस्राएल और कलीसियाओं की महान परंपरा की धारा में “उत्तर का एक प्रारूप”। ऐसा उत्तर जो पवित्रता को नग्न वचन के प्रति बिना शर्त समर्पण के रूप में परिभाषित करता है, जो स्वयं से और स्व के कारणों से अनावृत कर देता है। ताकि, आत्मा में, तुमसे बाहर के उस शब्द का स्थान बनें, जो तुम्हारे पास — कलीसिया और ख्रीस्तीय — आता है ताकि तुम्हारे साथ जीवन की ओर निकल पड़े, ईश्वर की क्षमा, प्रज्ञा, प्रेम और पुनरुत्थान के शुभ समाचार के रूप में।

“संत मरियम” नामक पवित्रता की संहिता के अनुसार, संत वह है जो स्वयं से कटा हुआ है, सर्वोत्कृष्ट अर्थ में पराया बना हुआ, स्वरूपतः ईश्वर के लिए और मनुष्य के लिए: पृथ्वी के लिए अपने चेहरे से, अपने वचन से, अपने जीवन से और अपनी मृत्यु से पुत्र को जन्म देना। एक donum-munus, जो उसके जीवन का विस्मय है — एक ऐसा जीवन जो एक ही समय में चिंतनशील, आनंदमय, दुःखमय और प्रतीक्षा में है। जैसे मरियम के साथ ईश्वर के सम्मुख मनन किए गए माला-विनती के भेद: आनंद के, दुःख के और महिमा के।

मरियम, प्रतिनिधित्व की संहिता

एक अंतिम टिप्पणी। मरियम — कृपा की पुत्री, आज्ञा की पुत्री, विश्वास की आज्ञाकारिता की पुत्री, पुनरुत्थान की पुत्री — कलीसियाओं और शिष्यों के लिए एक प्रतिनिधिक पवित्रता का संकेत हैं। उनके चुनाव में इस्राएल, कलीसियाएँ और संसार बुलाए जाते हैं। उनके Fiat में और उनके Magnificat में इस्राएल, कलीसियाएँ, मानवता और ब्रह्मांड गीत में हाँ कहते हैं। यही “सियोन की पुत्री” और “नई हेवा” का अर्थ है। इस बात की संहिता कि पवित्रता को काथलिकता और एक्यूमेनिकता के संदर्भ में ही समझा जा सकता है।

अंश — समग्र और विशेष के प्रति ईश्वर की उपस्थिति के संकेत। अंश — ईश्वर के प्रति समग्र और विशेष की उपस्थिति के संकेत। विराट ब्रह्मांड का लघु ब्रह्मांड। ऐसे प्राणी जो स्वयं को “सबके साथ प्रभु” और “प्रभु के साथ सब” के रूप में पढ़ते हैं। एक ऐसी दया में ब्रह्मांडीय मध्यस्थ, जो समग्र तक पहुँचती है और विशेष को गले लगाती है: दरिद्रता में जन्म लेने वाला एक बालक, आवश्यकता में पड़ी एक वृद्ध स्त्री, दाखरस के बिना एक विवाहित दंपति और एक क्रूसित मनुष्य।

मरियम के उदाहरण का अनुसरण करते हुए पवित्रता के बुलावे को गहराई से समझने के लिए, योहन पौलुस द्वितीय का विश्वपत्र Redemptoris Mater मरियम को शिष्यत्व और ख्रीस्तीय पवित्रता के सबसे पूर्ण आदर्श के रूप में प्रस्तुत करता है।

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