Görüşlerin doğası

Natureza das aparições — interpretação teológica e definição do tipo de contato sobrenatural

Görünüşlerin teolojik yorumu ve tanımı

Görünüşler, genellikle belirsiz ve çok anlamlı bir şekilde, “görünüş”, “görünüm”, “duygu”, “özel açıklama” vb. gibi terimlerle sıkça belirtilir. Doğru olan, görünüşlerin, görümlerin ve duyumların, Tanrı’nın ilahi iletişimi ve Tanrı’nın gizemini açığa çıkaran eylemleri ve Tanrı’nın açıklama biçimi olduğu, ancak aynı şekilde gerçekleşmedileridir.

Natureza das aparições, interpretação teológica e definição do tipo de contato sobrenatural

Süpernatürel bir nesnenin “algılaması” konusunda, örneğin, “görüş” terimi, bedensel deneyimlerle, yani insan için objektif olarak görünmeyen bir gerçeğin duyusal algısı, hayal gücüne dayalı deneyimlerle, yani mevcut bir nesnenin hayal yoluyla algısı ve akılcı deneyimlerle, yani bir üstvarlıklı bilgiye sahip olma ancak nesnenin algılanmaması arasında analojik olarak kullanılır. “Görünme” terimi, sadece bedensel ve hayal gücüne dayalı algılamalara, akılcı deneyimlere değil uygulanabilir.

Ayrıca, “görünme” terimi, görünür nesnenin rolünü vurgularken, “görüş” nesnenin “görünmez” doğasını ortaya koyan görününcünün eylemini vurgular. “Görünme” ve “duyum” arasındaki ayrım daha da açıktır. Görünme, bir üstvarlıklı nesnenin algılanmasıdır, duyum ise bu nesnenin iradesini açıklayan bir sözün algılanmasıdır. Özellikle son zamanlarda, bu iki fenomen yakın bir şekilde bağlantılıdır; görününcünün, üstvarlıklı nesneyi görmenin yanı sıra, onun sözünü de duyduğu gözlemlenmektedir. Bu nedenle, o sadece üstvarlıklı nesnenin “açıklayıcısı” değil, aynı zamanda onun “elçisi” haline gelir.

Kilise tarihi boyunca, görünmeleri tanımlamak için kullanılan terminoloji her zaman tutarlı olmamıştır. Örneğin, Trento Konsili onları “özel ortaya çıkışlar” olarak adlandırırken, Benedikt XIV onları “özel ortaya çıkışlar” olarak adlandırmayı tercih etmiştir, böylece onları “kamu ortaya çıkışları”ndan ayırt etmiştir, bu da esasen farklıdır (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, s. 29-31).

Görünmelerle ilgili tek bir yorum da, kültürel, ideolojik ve dini varsayımlara bağlı olarak okunmaları nedeniyle yoktur. Çeşitli pozisyonların iyi bir sentezi, Stefano De Fiores tarafından sunulmuştur:

a) De Fiores, görünmeleri bir algı mekanizması, yani nesnesiz bir algı olarak tanımlar. Bu nedenle, görününceler vizyonerler olarak kabul edilir ve görünmeler bir psikolojik hastalık olarak görülür (Stefano De Fiores, *Maria Madre di Gesù, sintesi storico salvifica*, EDB, Bologna 1992, s. 347).

b) Holstein, görünüşleri üç psikososyal ihtiyaca yanıt veren bir mekanizma olarak görür: doğrulanabilir gerçeklere ihtiyaç, koruma ve dini duyarlılık ve güvenlik ihtiyacı. (Stefano De Fiores, «Teolojik-disiplinlerarası çalışmaların kavşağında görünüşler: Günümüz kültürel düşüncesinde durum raporu», Fátima Uluslararası Kongresi Aktaları, 9-12 Ekim 1997, Fátima Kutsal Yeri 1998, s. 47-48).

c) Drewermann, görünüşleri insan psikesinin derin katmanlarından gelen ideal görüntülerin görsel projeksiyonu olarak görür. Bu nedenle, onlar sembolik dilin bir parçasıdır ve sadece sembolik yeniden yapılandırma yoluyla yorumlanabilir. (Stefano De Fiores, «Teolojik-disiplinlerarası çalışmaların kavşağında görünüşler: Günümüz kültürel düşüncesinde durum raporu», Fátima Uluslararası Kongresi Aktaları, 9-12 Ekim 1997, Fátima Kutsal Yeri 1998, s. 49-51).

d) Vergote, görünüşleri rüyalara benzetir. Bu nedenle, onlar gerçeklik hissi veren, hafızadan ve güçlü duygusal motivasyonlardan gelen görüntü ve modeller içeren bir temsildir. (Stefano De Fiores, «Teolojik-disiplinlerarası çalışmaların kavşağında görünüşler: Günümüz kültürel düşüncesinde durum raporu», Fátima Uluslararası Kongresi Aktaları, 9-12 Ekim 1997, Fátima Kutsal Yeri 1998, s. 52-53).

e) Dierkens, görünüşleri patolojik veya dini bir fenomen olarak değil, insan yaratıcı deneyimin normal bir tezahürü olarak görür, örneğin sanatsal yaratım veya rüya aktivitesi gibi. (Stefano De Fiores, «Teolojik-disiplinlerarası çalışmaların kavşağında görünüşler: Günümüz kültürel düşüncesinde durum raporu», Fátima Uluslararası Kongresi Aktaları, 9-12 Ekim 1997, Fátima Kutsal Yeri 1998, s. 53-56).

Tanrı’ya ve onun tarih içinde kendini ortaya çıkarabilme ihtimaline inanan bir bilim adamı, görünüşü şu şekilde tanımlar: «Görünmez, görsel ve işitsel algılarımızın ötesindeki kişiler, ancak insan deneyiminin ötesinde olan ve doğaüstü bir şekilde duyularımıza giren bir şekilde, psikik bir deneyim olarak ortaya çıkar». (Karl Rahner, Herbert Vorgrimler, «Görünüşler» maddesi, Yeni Teoloji Sözlüğü, Herder, Morcelliana, Roma, Brescia 1968, s. 42).

René Laurentin, “Görünüş” (René Laurentin, “Apparizioni” sözlüğü, Stefano De Fiores, Salvatore Meo (ed.), *Nuovo Dizionario di Mariologia*, Edizioni Paoline, Milano 1986, s. 126) görüşüne göre, görünüş, “doğal düzenin ötesinde ve alışılmadık bir şekilde, o yerde veya o anda görülen bir varlığın görünür manifestasyonu” olarak tanımlanır.

Bu tanımlar ışığında, görünüş iki öğeden oluşur: bir kişinin “normal duyusal deneyimin ötesinde” varlığı ve bu varlığın duyusal bilgi yoluyla algılanması. Görünüşe tanık olan kişi, sıklıkla transa geçer, çevresinden kopar ve kendi yeteneklerinin tam kontrolü altında kalır, ancak kendisini doğrudan ve anında bir varlığın temasında bulduğuna ikna olur. Bu varlık, statik bir görüntü olarak değil, üç boyutlu tüm özellikleri ile kendini gösterir.

Ancak, teofani ve tarihi kurtuluşun ifadesi olan bir görünüş ile sadece transandansal bir görünüş arasındaki öncelik ve farklılığı vurgulamak önemlidir. “Genel ortaya çıkma” (revelasyon) inancın itaatini gerektirirken, “özel ortaya çıkma” (görünüş) sunulan kanıtlara ve kişisel eleştirel anlayışa bağlıdır.

Doğal gerçeklik ve transandansal gerçeklik arasındaki sınırda

Aziz Thomas Akvinus’a göre, görünüş, olayın gerçekleştiği yerde, yüceltilmiş bedenin “gerçek” varlığının bulunmasını gerektirmez (Summa Theologiae, Pars III, quaestio 76, articulus 8). O şöyle der: “Christ’in bedeni, sadece kesin olarak bulunduğu yerde görülebilir” (Summa Theologiae, Pars III, quaestio 76, articulus 8).

Bunun yerine, görünüp tanık olan kişinin, varlığı temsil eden bir duyusal veya parlak bir şeklin algısı vardır, örneğin, Meryem’in bazen bir şekil, bazen başka bir şekil olarak görünmesi (Adolphe Tanquerey, *Compendio di teologia ascetica e mistica*, Società di San Giovanni Battista, Roma, Tournai, Paris 1927, s. 914-915).

Bu konuda, Aziz Teresa de Jesus, İsa’nın göğe yükselmesinden sonra, insanlarla iletişim kurmak için asla tekrar yer yüzüne inmediğini, sadece Kutsal Sakramentte (Adolphe Tanquerey, *Compendio di teologia ascetica e mistica*, s. 915) yazmaktadır.

Aziz Thomas ve Aziz Teresa’nın yüceltilmiş bedenin hareketsizliği hakkındaki ifadelerine dayanarak ve bir görünüşün ne olduğu konusunda bir açıklama ararken, “görünüşün yeri” ve “transandansal yer” kavramlarını netleştirmek önemlidir.

“Görünüş yeri”, doğal bir yer ve tarihe dahil olarak, açıkça “Transcendent yer”den farklıdır, burada artık tarih yoktur, ancak sonsuzluk vardır ve bu nedenle zaman ve alan kategorilerimizin ötesindedir.Ancak, “görünüş yeri”, gerçekliğe ve tarihe ait olmasına rağmen, Tanrı’nın sonsuzluğunun “bir parçası” olarak da görülebilir, çünkü tüm gerçeklik ve tarih gizemli bir şekilde “ona yakın”tır, O’nun yaratıcısı ve efendisi, O’na bağlıdır ve O’na yöneliktir.Bu bakış açısında, “Transcendent yer”, Aziz Tomas tarafından düşünüldüğü gibi, gerçekliğimizden uzak bir “yer” değildir. O, bizim için o kadar yakındır ki, kemiklere kıyasla deri uzakta kalır, eğer Transcendent’in “yakınlığı” ve varlığının bizimle birlikte olduğu düşünülürse. Hem Eski Hem de Yeni Ahit, Tanrı’nın aktif “yakınlığı”, “birlikte olması”, insan ve tarihlerinin “yerleri”nde kurtuluşun yazarı ve operatörü olarak sürekli olarak vurgular.Kendi içinde, Kur’an da transcedent gerçekliğin bizim gerçekliğimize karşı son derece “yakın” olduğunu güçlü bir şekilde ifade eder, birçok yerde onun insanların yanında olduğunu, önlerinde ve arkalarında ne olduğunu bildiğini, “boyun damarı kadar” yakın olduğunu (Paolo Branca, *İslam’a Giriş*, San Paolo, Milano 1995, s. 216-217) belirtir.

Transcendenin mekanı ile zaman ve tarihin mekanı arasındaki en yakın ilişki tanındığında, göksel varlıklar, İsa, Meryem, melekler ve azizler gibi Transcendansa ait olanlar, insanlığa nasıl yakınlaşırlar ve görücü bu yakınlığı nasıl algılar ve yaşar sorusu sorulmalıdır.

Gloriyöz bedenin inmesi gerekli olmadığı düşünülebilir, zira iki mekanın yakınlığı göz önüne alındığında, insan, Transcendansa duyarlı bir şekilde varlığını hissedebilecek duruma çekilir. Bu durum, insan için bir pencere açar, bu sayede insan, Transcendansa duyarlı bir şekilde varlığını hissedebilecek duruma çekilir. Bu pencere aracılığıyla insan, görme, duyma, dokunma ve hatta Transcendansa konuşma imkanı bulabilir.

Aziz Thomas’ın sözlerini yeniden ifade ederek ve glorios bedenin hareketsizliği ilkesine aykırı olmayan şekilde, Transcendantenin insana doğru hareket etmesi değil, Transcendantenin insanı hareket ettirip, çekip, onun yakınlığını görünür kıldığı söylenebilir.

İnsan, Transcendansa ne şekilde temas eder?

Paulus’un, üçüncü göğe çıkarıldığı (2 Korintyaliler 12,1-4) ve bedensiz bir şekilde Transcendansa temas ettiği gizemi, görücüler bile çözmemiştir. Elbette, bedensiz bir şekilde mi yoksa bedeniyle mi temas ettiği sorusuna kesin bir cevap verilemez. Ancak, görücü, Transcendansın gerçekliğine açılan pencereye adım attığında, sanki başka bir boyuta girmiş gibi hisseder.

Zaman algısı değişir. Görünüşün sonunda, ne kadar sürdüğünü fark etmez. Uzay algısı en azından gerekli olanına indirilir. Nesneleri, mağarayı, ağacı, kayayı vb. görünüşün sembolleri olarak algılar, bu da görünüşün anlamını ve ilettiği mesajı daha iyi anlamasına yardımcı olur. Vücudu, sadece psikolojik değil, aynı zamanda fiziksel olarak da, yeraltı gerçekliğinin yasalarını zorlayan değişiklikler geçirir (Sur Augustinus, *Le rivelazioni private nella vita della Chiesa*, s. 134-148). Vücudun algısı ve kontrolü, görünüşle işlevsel hale gelir. Bu nedenle, en fazla özgürlükle hareket etmesine rağmen, eylemleri “kılavuzlandı” veya “yardımlandı” gibi görünür, (görünüşe dair davranışın, yazarın topladığı gözlemler temelinde bir tanımı).Tomé’nin İncil’deki ikilemi de çözülmemiş kalır: O gerçekten “dokundu” mu yoksa dokunduğunu mu hissetti, diriliş yapmış İsa’nın yüce bedeni? Vücut, yüce bedene inanmak mı yoksa dokunmak mı? Dokunmak, Transcendentten bir psikolojik-felsefi duyarlılık mı yoksa gerçek bir temas mı?Katarina Labouré ve diğer bazı görücülerin deneyimleri, gerçek temas teorisini doğrular. Transcendente’ye bu kadar “gerçekten” yaklaşmak (cf. Mt 17,1-8. *La Bibbia di Gerusalemme*, EDB, Bologna 1971, s. 2125-2126. Rinaldo Fabris, *Matteo. Traduzione e commento*, Borla, Roma 1996, s. 381), “açık pencereden” (ki bu pencereden bahsedildi) geçmek, görücüye, kusursuz bir şekilde göksel gerçeği edinmesine imkan verir, ancak bu, kendi bedeninden tamamen ayrı olmadığı için, bu edinim kısmen etkilidir. Aynı zamanda, edinilen verileri bu deneyimde duyusal olarak “çevirir”.Görünüşle temas sırasında, “direnç” ve “dokunsal algı” arasında ayrım yapmak gerekir. Görücünün dokunduğu nesne, bir hareketin karşıtlığına sahiptir. Dokunuşunu bir katı cismin yüzeyine dokunuyormuş gibi hisseder, doğada iki katı cismin temas ettiği gibi. Aynı zamanda, bu dokunsal algıyı, anlaşılabilir bir şekilde tarif etmekte zorlanır.Dokunulan nesne, ayak, giysi, dizler, görünüşün eli, çok ince bir şey gibi görünür, yumuşak ve ince bir dokuya sahip bir perde gibi, ancak sıcaklık, ılıklık veya soğukluk hissi yoktur. Özetle, görücü, dokunduğundan emin olsa da, dokunduğu şeyin doğası hakkında tereddüt eder ve kararsız kalır.Sonuç olarak, görünüşün “yerinin” ve “Transcendent’in yeri” arasındaki son derece yakın ilişki, görücüye bu “yakınlık”ı duyusal olarak algılama imkanı verir.

O «görünme yeri», yalnızca Transcendentle ile yakın ve ayrıcalıklı bir buluşma noktası, «görünürlük»ün doğaüstü yönünü gerçekleştiren bir pencere, Tanrı’nın sonsuzluğunda birbirinden çok uzak olsa da iki farklı gerçeği ayıran, ancak çok yakın olanlar arasında var olan «yer»dir. (Bu paragrafın temeli, çağdaş görünmelerle ilgili özel bir derlemeden ve yazarın kişisel notlarından oluşan bir çalışma üzerine kuruludur.

Sonuç

Mariyane görünmeler doğası üzerine düşünmek, öncelikle kavramsal kesinlik ve kilise içi ayrım gerektirir. «Görünme», «görüş» ve «duygu» gibi terimler eşdeğer değildir ve bu terimler belirsiz bir şekilde kullanıldığında, olguyu karartmak yerine aydınlatmaz. Teolojik açıdan, görünme, bir öznenin olağanüstü varlığı ve bu varlığın duyusal algılanması ile karakterize edilir, genellikle bir mesaj ile birlikte, bu da görene çift bir görev verir: buluşmayı tanıklık etmek ve mesajı iletmek.

Aynı zamanda, kilise geleneği, kamu açıklaması olan vahiy, Mesih ile zirveye ulaşan bir gereklilik vurgular ve özel vahiyler, kanıtlara orantılı dikkatli bir bağlılık ve her zaman eleştirel akıl ve pastoral yargıya tabi olmayı gerektirir. Bu nedenle, ayrım, disiplinsel bir ayrıntı değil, gerçeğe ve birlikteliğe hizmet eden, yapıcı olanı kabul etme ve yönlendirici olanı önleme amacına hizmet eden bir hizmettir.

Bu temelden hareketle, görünüşlerin doğal gerçeklik ve ötesi gerçeklik arasındaki sınırda bir fenomen olarak anlaşılması mümkündür. Vücudun yüceltilmiş bir “inme” olduğunu varsaymadan, deneyim, öznenin Transcendentin yakınlığını duyumsayabildiği, kurtuluş tarihi içinde aktif olarak bulunan bir pencere veya açılım olarak açıklanabilir. Bu bakış açısı, olayın tipik özelliklerini de aydınlatır: zaman ve alan algısındaki değişiklikler, alışılmadık bedensel deneyimler ve bazen gerçek bir temas inancının varlığı, insan dilinin sıradan kategorileriyle sınırlı kalan bu deneyimlerin tanımı.

Maryan görünüşleri ciddiye almak, teoloji, antropoloji ve ruhsal dikkat birliğini gerektirir. Güvenilmez bir yaklaşım ne koşulsuz coşku ne de otomatik şüphecilik değil, inançla yönlendirilen ve Kilise tarafından desteklenen bir okuma şeklidir, bu okuma, İncil’in önceliğini tanır ve aynı zamanda, gerçek bir lütuf olduğunda, bir karizmanın değerini de değerlendirir; bu karizma, insanları dönüşüme, umuda ve Mesih’e daha sadık bir şekilde yönlendirir.

Maryan görünüşlerin discernmenti ve Katolik ibadetteki yeri için, Marialis Cultus apostolik tebrikine bakın: Maryan görünüşlerin teolojik kriterleri. Ayrıca: Görünüşlerin Doğası ve Kilise Hayatında Mary’nin Varlığı hakkında bilgi edinin.

Daha Derinlemesine Çalışmalar: Marioloji, Teoloji Mariana, Maryan Görünüşler ve Marioloji Yüksek Lisansı üzerine araştırın.

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji bilginizi derinleştirmek ister misiniz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı‘nı keşfedin – teolojik titizlik, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →

Kilise tarafından tanınan tüm Mariya’nın görünümlerinin tam listesini görün.

Mariolojiyi ciddiye alarak öğrenmek ister misiniz?

Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden kaynaklanmıştır. Marioloji Yüksek Lisansı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar kapsamlı bir akademik rehberlik sunar.

Marioloji Yüksek Lisansını Keşfedin

Related Articles

Responses