出現の性質

超越的な対象の「知覚」について

b) ホルステインは、出現を、心理社会的ニーズへの3つの応答メカニズムとして捉える：確実な事実への必要性、保護と宗教的感情への必要性、そして安全性の必要性。（ステファノ・デ・フィオーレ、「神学・学際研究の交差における出現：現代文化における議論の現状」、ファティマ国際会議議事録、1997年10月9日～12日、ファティマ聖地、1998年、47-48ページ。）

c) ドロワーマンは、出現を、人間の心理の深層から生じた理想的なイメージの視覚的投影とみなす。そのため、それは象徴的な言語に属し、象徴的な再構築によってのみ解釈できる。（ステファノ・デ・フィオーレ、「神学・学際研究の交差における出現：現代文化における議論の現状」、ファティマ国際会議議事録、1997年10月9日～12日、ファティマ聖地、1998年、49-51ページ。）

d) ベルゴートは、出現を夢に例える。それらは、記憶中のイメージや感情的な動機から生じた現実感を含む表現であり、それらは象徴的な再構築によってのみ解釈できる。（ステファノ・デ・フィオーレ、「神学・学際研究の交差における出現：現代文化における議論の現状」、ファティマ国際会議議事録、1997年10月9日～12日、ファティマ聖地、1998年、52-53ページ。）

e) ディルケンスは、出現を病理学的または宗教的な現象ではなく、人間の創造的な経験の正常な表れとして捉える。それは芸術的創造や夢の活動と同様に。（ステファノ・デ・フィオーレ、「神学・学際研究の交差における出現：現代文化における議論の現状」、ファティマ国際会議議事録、1997年10月9日～12日、ファティマ聖地、1998年、53-56ページ。）

神を信じ、その啓示の可能性を認める学者は、出現を次のように定義する。「視覚的・聴覚的感覚を超えた、しかし人間の経験にはアクセスできない存在が、超自然的に感覚の領域に侵入する心理的経験。」（カール・ラーナー、ハーベット・フォルグリマー、「出現」の項目、新神学辞典、ヘーダー、モレッラーナ、ローマ、1968年、42ページ。）レネ・ローランティンは、出現を「*自然の秩序に反して、その場所やその瞬間に見られ、不思議で考えられない存在の視覚的な現れ*」と定義しています（レネ・ローランチン、ステファノ・デ・フィオーレ、サルヴァトーレ・メオ編、『新マリア学辞書』、エディツィオニ・パオリネ、ミラノ 1986年、p. 126）。これらの定義に基づいて、出現は、通常の感覚的経験の外にある人物の「*存在*」と、その存在を感覚的に知覚する「*知覚*」の2つの要素から特徴づけられます。予言者は、しばしば恍惚状態に陥りますが、周囲の世界から離れ、自分の能力を完全に保ちながら、自分がこの存在と直接的かつ即座に接触していると確信します。この存在は、静止画ではなく、3次元的な特徴を持って現れます（ステファノ・デ・フィオーレ、『マリア、イエスの母、歴史的・救済的な要約』、EDB、ボローニャ 1992年、p. 348）。しかし、歴史的・救済的な啓示と超越的な現れとの間の優先順位と違いを再確認する必要があります。公的啓示には信仰の服従が求められます。一方、個人的啓示には、提示された証拠に基づいて、個人の批判的感覚に依存して、従うことが求められます（ジャンドメニコ・ムッチ、『個人的啓示と出現』、p. 15）。自然の現実と超越の現実の境界線上でトマス・アクィナスは、出現は、その発生場所において、栄光に満ちた身体の「*実在*」を意味しないと主張しています（『神学大全』、第3部、第76問、第8論）。実際、彼は次のように述べています。「*キリストの身体は、その最終的な場所でしか見ることができない。*」（『神学大全』、第3部、第76問、第8論）。代わりに、予言者は、その存在を象徴する感覚的または光的な形を認識するのです。これは、例えば、マリアが時としてある形、時として別の形で現れることを説明しています（アドルフ・タンケレ、『神学要約』、サン・ジョヴァンニ・バッティスタ会、ローマ、トゥルネー、パリ 1927年、p. 914-915）。この点について、聖テレサ・デ・ジスも、イエスが天に昇った後、人間と交わるために再び地上に降りてこないと書いています（アドルフ・タンケレ、『神学要約』、p. 915）。トマスと聖テレサの、栄光に満ちた身体の不動性に関する主張を踏まえて、出現を理解し、その場所と超越の場所の概念を明確にするために、出現の場所と超越の場所の概念を明確にする必要があります。「出現の場所」は、自然と歴史に根ざした場所として理解され、明らかに「超越の場所」とは区別されます。超越の場所は、歴史ではなく永遠に属し、時間と空間の範疇を超えています。しかし、出現の場所もまた、現実と歴史に属する「永遠の一部」として捉えることができます。それは、すべての現実と歴史が神秘的に「近接」している神、その創造主であり支配者であり、それらに依存し、それらに向かって導かれていることを意味します。この視点からすると、聖トマスが考える超越の場所は、私たちの現実から遠く離れた場所ではありません。それは、私たちにとって非常に近接しており、骨と皮膚の距離よりも、超越の近接性と存在が私たちと共にあることを意味します。旧約聖書と新約聖書は常に、神の「近接性」を強調し、その「共在」や「近接」を述べ、神が人間の歴史やその場所の救済の著者として共にあることを示しています。イスラム教の聖典であるコーランもまた、超越の現実が私たちの現実に非常に近接しているという考えを力強く表現し、しばしばそれが人間に近接し、彼らの前にあるものや後ろにあるものを知っていると述べています（パオロ・ブランカ、『イスラム教入門』、サンパオロ、ミラノ、1995年、216-217ページ）。

超越的な場所と時間・歴史の場所の間の極端な近接性が認められたとき、私たちは、天上の存在、イエス、マリア、天使、聖人たちが、超越性に属しながら、人間にどのように近づき、視覚的・歴史的に現れ、予言者はその近接性をどのように認識し、経験するのかを問う必要があります。

栄光ある身体の降臨が不要であるとすると（超越的な場所と時間・歴史の場所の近接性により）、人間は超越的な存在の感覚を敏感に知覚できる状況に引き寄せられると考えられます。この状況は、人間が超越的な存在を直接見たり、聞いたり、触れたり、あるいは話しかけたりできる窓が開かれたようなものとして説明できます。

聖トマスの言葉を改変せずに、栄光ある身体の静止の原則に反しないように、超越的な存在が人間に近づくのではなく、超越的な存在が人間を動かし、引き寄せ、その近接性を明らかにすると言うことができます。

しかし、神秘的なのは、予言者たちでさえも、パウロが第三の天に引き上げられた（2コリント12:1-4）という問題、つまり超越的な存在との接触は身体を通してなのか、それとも身体なしになのかという問題です。使徒は答えを知りませんでした。しかし、超越的な現実の窓をくぐり抜けたとき、予言者はまるで別の次元に入ったかのように感じられると断言できます。

カトリック教会によって認められたマリアの出現の完全なリストをご覧ください。