Dünya tanısın: Meryem ve dünya tanıyabileceği sevgi

Dünyanın beni gönderdiğinizi ve beni sevdiğiniz gibi onları sevdiğinizi bilsin.
Yuhanna 17,23

«Dünyanın beni gönderdiğini ve beni sevdiği gibi sizi de sevdiğini bilsin». Yuhanna 17:23, İsa’nın birlik dualarının bir amacını ortaya koyar: «dünyanın bunu bilmesini», yani öğrencilerin birliğinin, dünyayı İsa ve Baba’nın sevgisini tanıma yoluna işaret eden bir işaret olmasıdır. Marioloji, bu ayette en savunucul ve misyoner boyutunu bulur: Maria, Kilise’nin birliğini ve Tanrı’nın sevgisinin mükemmelliğini temsil eden figür, dünyanın Tanrı’nın insanlığı sevdiği şekilde sevdiğini bilmesi için en güçlü işaret olarak görülür.

I. «Dünyaya Tanıtılsın»: Birliğin Apoloji Boyutu

Jo 17,21.23 iki kez birlik isteğinin sonunu tekrarlıyor: “dünyanın inancını” (v.21) ve “dünyanın tanımasını” (v.23). Yuhanna’da “inanç” ve “tanımak” arasındaki fark önemlidir: v.21’de belirtilen ilk “inanç” ilk açılımın bir ifadesidir. V.23’teki “tanımak” daha derin bir ilişkiyi, sevgi içinde Tanrı’nın Oğlu’nu gönderen Tanrı’ya kişisel bir deneyimle olan bilgiyi ifade eder.

Bu mantık, pratik bir sonuç doğurur: Hristiyanlığın bölünmesi, misyonun en büyük apolojik engeli. Dünyanın, birbirini suçlayan, üyeler ve kaynaklar için rekabet eden bölünmüş Hristiyanları gözlemlemesi, Jo 17‘deki “işaret”i değil, tam tersini görür. Hristiyan argümanının gücü, Hristiyanlar arasındaki sevginin İncil’in doğruluğunu tanıkladığı gerçeği, yüzyıllar boyunca kiliseler arasında var olan tarihsel bölünme tarafından nötralize edilir.

Ekümenik marioloji, tarihi bölünmelerden öte bir birlik figürü olarak Meryem’i arayan ve doğrudan apoloji önemi taşıyan bir alandır. Taizé toplulukları, Sant’Egidio, çeşitli geleneklerden Hristiyanları bir araya getiren ekümenik dua ve hizmet hareketleri, Yuhanna 17:23’te istenen “dünyanın tanıması”na işaret eden işaretlerdir: Dünyanın, dogmatik farklılıklara rağmen Meryem’in etrafında birleşen Hristiyanları görmesi, onları birleştiren Tanrı’nın, Oğul tarafından ortaya konan Tanrı’nın sevgi Tanrı’sı olduğunu “tanıyabilir”.21. yüzyılın büyük görevi, “yeni evangelizasyon” olarak ilan edilen ve Johannes Paulus II ile Benediktus XVI tarafından vurgulanan bu görev, apoloji merkezindedir. Sadece “evangeliği ilan etmek” yeterli değildir; Hristiyanların birliği ve sevgisiyle “evangeliği göstermek” gerekmektedir. Maria, mükemmel birlik ve sevgi figürü olarak, bu canlı apolojinin kalbidir: Pentekost’tan önce Cenak’ta Havarileri “toplayan” O, Hristiyanları etrafında toplayarak dünyayı “tanımalarını” sağlar.

II. «Dilexisti eos sicut et me»: Meryem ve Baba’nın Eşit Sevgisi

İkinci hareket, ut cognoscat mundus (dünyayı tanısın) ışığı, Yuhanna 17:23’te parlar: “Beni sevdiğiniz gibi onları da sevdiniz” (dilexisti eos sicut me dilexisti). Bu ifade, tüm İncil’in en cesur ifadelerinden biridir: Baba, sonsuz Oğlu’nu sevmesi gibi, öğrencilerini de aynı sevgiyle sever. “Daha az”, türetilmiş veya analojik bir sevgi değil, “aynı sevgi” (kathos). Bu eşdeğerlik, öğrencilerin “içinde” (veya “da”) Mesih olduğu için mümkündür: Babanın sevgisi, Oğlu aracılığıyla onlara ulaşır ve onlar Oğlu’nda olduğu sürece, tam anlamıyla üçlü birlik sevgisini alırlar.

Mariolojik ima doğrudan: Eğer Baba, “Oğul’u sevdiği gibi” öğrencileri seviyor ve Maria, tüm kurtulan insanlığın en tam “içinde” Oğul olanı ise, o zaman Maria, Baba tarafından en çok sevilen varlıktır, Baba’nın sevgisini en tam şekilde alan yaratık – ki İsa, Yuhanna 17:23’te Baba’nın Oğul’a olan sevgisine benzetir. Bu iddia, ibadet abartısı değil, mariolojik dogmatik bir sonuçtur: “lütufla dolan” (kecharitomene) olan, Baba’nın sevgisini en tam şekilde alanıdır.

Ruhani gelenek, Baba’nın Meryem’e olan bu “tercihi”nı, Oğul’un Kalbi’nden sonra en çok sevilen Kalp olarak tasvir eden çok güzel görüntülerle ifade etmiştir. 17. yüzyılda Saint Jean Eudes, Baba’nın sevgisinin en mükemmel şekilde ifadesini bulunan Meryem’in Kalbine adanmış bir ibadet geliştirdi. Saint Louis-Marie de Montfort, Meryem’i Tanrı’nın en mükemmel eseri, Baba’nın yaratıcı sevgisinin en kusursuz şekilde ortaya çıktığı yaratık olarak görmüştür. Bu, Meryem’i tanrılaştırmak değil, Baba’nın engelsiz olarak sevgisini uyguladığı zaman yaratabileceği en mükemmel eseri tanıma anlamına gelmektedir. Ve bu eser, Meryem’dir.

Hristiyan eskatolojisi, «de biz de» Baba’nın «Oğul gibi» tam anlamıyla sevgiyle sevileceğimiz umudu, en görünür şekilde Meryem’de gerçekleşir. Baba’nın bu tam sevgisini ve üçlü sevgi birliğinin içinde yaşamayı zaten yaşayan, zaten bu insan yaratığı aracılığıyla bize bilinen ve sevilen Meryem, Hristiyan umudunun sembolüdür: soyut bir vaat değil, bir gerçeklik, zaten bir insan yaratığında somutlaşmış. Meryem’i düşünmek, eskatolojik umudun bir sapması değil, onun en somut görselleştirilmesidir.

III. Meryem, Tanrı’nın anne sevgisinin ikonü

“Dünyayı tanıma” mantığının, kutsal sevginin somut bir yüzü de gerektirir. İsa 49,15: «Bir anne, bebeğini unutabilir mi, doğurduğu çocuğu terk edebilir mi? Hatta unutsa bile, ben onu asla unutmayacağım.» Peygamber, sevginin annelik metaforunu, eksik olsa da güçlü bir şekilde, Tanrı’nın sevgisini ifade etmek için kullanır: Unutmaz, terk etmez, imkansız görünse bile devam eder. Bu Tanrı’nın annelik sevgisi, yaratılmış düzen içinde en mükemmel şekilde Maria’da kendini gösterir.

Hristiyan feminist teolojisi, en dengeli dalları ile, Is 49,15; 66,13; Os 11,1-4 gibi metinlerden “anne” boyutunu Tanrı’dan geliştirdi. İsa’nın insan annesi olarak Meryem, bu anne boyutunu Tanrı’nın sevgisinin somut bir şekilde “canlandırır”: asla terk etmeyen, herkesin kaçıştığı haçın yanında duran, günahkarları yargılamadan kucaklayan, Tanrı’nın anne sevgisinin en erişilebilir ve etkileyici “resmi”dir.

“Mater Misericordiae” (Miserikim Anney) marian başlığı, bu mantıktan kaynaklanmaktadır: Meryem, sadece Tanrı’nın lütfunu “almakla” kalmaz, onu “kucaklar” ve insan zayıflığına en erişilebilir şekilde somutlaştırır. Günahkarlar, Meryem’e yaklaştıklarında, onun lütfunun Oğul’un sertliği yerine, daha erişilebilir yüzünü görürler. Meryem, Oğul’un getirdiği lütfun en erişilebilir ifadesi olarak, “Baba’nın lütfunu sevgiyle kucaklayan” biri olarak, insan kalbine doğrudan ulaşması zor olanı sunar.

Sanat eserlerinde Meryem’in yüzü, Duccio’nun Madonası’ndan Theotokos Ortodoks ikonlarına kadar her zaman, Tanrı Annesi olarak tanımlanan saygınlığı ile insan annesinin nazikliği arasında bir uyum sergilemiştir. Bu uyum, tesadüfen değil, teolojik olarak doğrudur: hem en yüce yaratık hem de insanlara en yakın olan Meryem, aynı zamanda Tanrı’nın hem sonsuz büyüklüğü hem de sonsuz yakınlığı olan Tanrı’nın en mükemmel görsel sembolüdür. Meryem’in yüzünü görmek, Jo 17,23’te vaat edilen sevgiyi görmektir: Baba’nın Oğul’u sevdiği gibi çocuklarını seven sevgi.

IV. «Çok sevgiyle beni sevdiğin gibi onlarda olsun»: Meryem ve Sevginin Aktarımı

Dünyanın tanıması için zirve ut cognoscat mundus, Jo 17,26’te: «beni sevdiğiniz sevgiyle onlar da içimde, ben de onlar içinde olsun». Rahip dua sonunun talebi, Trinitas içindeki sevgi, Baba’nın Oğul’a olan sevgisi, «onlarda bulunsun»dur. Bu ilahi sevginin öğrencilerdeki konaklaması, tüm mariolojinin nihai gerçekleştirilmesidir: Her türlü kutsalleşme, birlik ve misyonun amacı, Baba’nın Oğul’u sevdiği sevginin evlat edinilen çocukları arasında konaklamasıdır.

Maria, gelenekte, bu “ilahi aşkın nakli” olarak insanlığa ikonudur. O, Baba’nın aşkını en tam şekilde alan, her başka insan gibi olmayan, her Hristiyan’ın sahip olması çağrıldığı alçakgönüllülüğün modelidir: Kalbine Baba’nın aşkını aç, O’nun içinde yaşa, O’na saydam ol ki başkaları bizler aracılığıyla “Tanrı’yı tanıyabilsin” (“Tanrı’yı bilsin”).

Kutsallık Kalbi Maria’ya olan bağlılık, Fátima’nın 20. yüzyıl Marian ruhunun merkezinde yer alan, bu “sevgiyi aktaran” ifadenin bir göstergesidir. “Kutsallık Kalbi” (Imaculado Kalp), bir duygusal görüntü değil, bir teolojik ifadedir: Maria’nın kalbi, günahın yarattığı sertleşmeden tamamen arınmış, engelsiz ve dirençsiz olarak, Baba’nın sevgisini tamamen barındıran ilk insan kalbiydi. Bu kalp, Baba’nın sevgisinin diğer kalplere ulaşması için bir model ve araçtır.

İsa’nın kutsal duaının son sözü «ben onlarda» (kagō en autois): O Oğul, öğrencilerinde ikamet eder, tıpkı Baba’nın Oğul’da ikamet etmesi gibi. Bu ikamet, Dördüncü İncil’in en büyük vaadi, en tam ve görünür gerçekleştirilmesi Meryem’de bulunur. O, Doğumda «Tabernakül» olan Oğul, şimdi aracılığıyla sevgi dolu üçlü birlik dünyayı «tanıyabilir». Marioloji, Baba’ya giden yoldan sapma değil, en doğrudan yollardan biridir: Meryem’i görmek, Baba’nın çocuklarına olan sevgisini görmektir.

---

—(Not: Türkçe’ye doğrudan çevirilen bir HTML etiketi olduğu için ek değişiklik yapılmadı. “wp-block-separator” ve “has-alpha-channel-opacity” sınıfları da aynı şekilde korunmuştur.)

Maria, Baba tarafından Oğul’a duyulan aynı sevgiyle sevilen, dünyanın «bilinmesi» için çağrıldığı ilahi sevginin en güçlü simgesidir. Bu, İsa’nın takipçileri aracılığıyla birlik ve sevgi yoluyla gerçekleştirilir.

Kaynaklar

• John Paul II, Redemptoris Mater, 45-47 (1987).
• John Paul II, Ut Unum Sint, 97-99 (1995).
• S. Jean Eudes, Le Cœur Admirable (1681).
• S. Luís Maria de Montfort, Gerçek İman’a Dair Sözleşme, 14-21.
• H. U. von Balthasar, *Bugün İçin Meryem* (1987).