Oğlumu onlara elçi olarak gönder: Maria ve gönderilen Oğlu Babadan.

Henüz bir oğul sahip olan Baba, onu da onlara gönderdi en yeni, “Oğlumu saygı duyacaklar” diyerek. (Markos 12:6)O Oğlumu Gönderdi: Cinayetçi Şaraba Parabolü (Mc 12,1-12) – Sinoptik Gelenekteki En Dramatik Öykülerden Biri:Vahiy sahibi, bir şaraba gönderen bir adamın hikayesini anlatan bu parabol, tüm gelenekte en dramatik olanlardan biridir. Sahip, ard arda elçilerini gönderir, hepsi de hakaret edilir veya öldürülür, ve sonunda “sevgili oğlu”nu, onu saygı göstermeyi umarak gönderir. Şaraba sahipleri onu öldürür. İsa, bu parabolü, kendi Çarmıha Gerilmesinden birkaç gün önce, kendini hikayenin merkezi figürü haline getirerek anlatır. O, “sevgili oğul” olarak gönderilen Ebedi Oğludur, ve İsrail’in liderleri onu reddedecek ve öldüreceklerdir.

I. Misit filium suum: Parabol ve Kristolojik Bağlamı

Parabol, İsrail’in peygamber geleneğiyle derinlemesine bağlantılı olan şaraba imgesine dayanmaktadır: İsa 5,1-7, Rab’bin sevgiyle diktiği ve vahşi üzüm veren şarabasını öven bir şarkıdır. Markos, bu görüntüyü, İsa’nın kimliğini ve misyonunu vurgulayan bir kristolojik yoğunlukla yeniden ele alır: Şarabanın sahibi, Tanrı’dır. Şaraba sahipleriyse, İsrail’in dini liderleridir. Elçiler, peygamberlerdir. “Sevgili oğul” (huion agapēton), İsa’dır. “Sevgili oğul” unvanı, Transfigürasyon (Mc 9,7) ve Vaftiz (Mc 1,11)’de Tanrı’nın İsa’yı tek Oğlu ve sevgilisi olarak tanımlamasından yankılanmaktadır.Paraboldeki Tanrı’nın mantığı paradoksal görünmektedir: Tüm elçiler kötü muamele gördükten sonra, o hala oğlunu gönderir. “Oğlumu saygı gösterin” umudu, insan mantığından sapma olsa da, vazgeçmeyen sevginin mantığıdır. Bu Tanrı’nın umudu, Vahiy’in Encarnaasyon teolojisiyle tam olarak uyumludur: Tanrı, insanlığın sürekli reddine rağmen, insanlığa karşı umudunu kaybetmemiştir. Oğlunu göndermek, insan mantığının ötesindeki bir umudun nihai ve tekrarlanamaz eylemi olarak görülür.“En son olarak” (novissimum) Oğlunun gönderilmesi, hikayenin merkezinde yer almaktadır: Peygamberlerden ve Antlaşmadan sonra, Tanrı, Oğlunu, tüm tarihi kapsayan nihai ve tekrarlanamaz bir hareket olarak gönderir. Kurtuluş tarihi, Yaratılış’tan Antlaşma’ya, Antlaşma’dan peygamberlere, peygamberlerden Oğula doğru bir yapıya sahiptir.Parabolün sonu, Çarmıha Gerilme ve Dirilişe işaret etmektedir: Şaraba sahipler, oğlu öldürür, ancak şaraba sahibi, reddedilenlerin reddedicileri kılar.«Rejeleden taş, ki binâların inşaâtçıları tarafından reddolunmuş, baş taş haline geldi» (Mk 12:10, Ps 118:22’den alıntı), bu parabol, bir terslik ile sona erer: reddeden Oğul, yeni bağın kesin temeli haline gelir. Çarmıhta ve dirilişte (çıkışında) bu reddetme ve tersliğe tanık olan Meryem, Paskal mantığın en mükemmel tanığıdır.»

II. Oğlunu Gönderdi: Baba’nın Görev Oluşturması Olarak Doğum

Oğlunu Gönderdi: “Göndermek” fiili (mittere), Yuhanna ilahisinde (Jo 3:16-17; 5:36; 20:21) ve Pavlus’un yazılarında (Gl 4:4: “Tanrı, kadın doğmuş bir Oğul gönderdi”) yapısal bir rol oynar. Oğulun “gönderilmesi” dış bir emir alma olarak değil, Baba ile Oğul arasındaki sonsuz ilişkinin zaman içinde “görev” olarak ifade edilmesidir. Oğul, Baba’ya sevgiyle itaat ederek gönderilir. “Oğlunu Gönderdi” ifadesi, Üçlü Birlik perspektifinden Doğum’u özetleyen kısa bir formülüdür.Meryem, bu “görev”in merkezinde yer alır. Gl 4:4, “Tanrı, kadın doğmuş bir Oğul gönderdi” ifadesi, Doğum’un tarihi koşulları ile ilgili kesin bir ifadedir. Oğulun gerçek ve etkili olarak dünyaya gönderilmesi, insanlığa içten dokunmasını sağlamak için Oğulun “kadın doğmuş” olması gerektirir. Meryem, Baba’nın Oğluna emanet ettiği görevi yerine getirmek için tarihsel koşulların temeli olarak hizmet eder.Hıristiyan ilahiyatı, bu noktada zengin bir şekilde bu konuyu ele almıştır. Lyonlı İreneyus, Gnostisizm’e karşı mücadelesinde, “Oğlunu Gönderdi” kavramını, Meryem’in doğumunu ima etmek için kullanır. İreneyus, İsa’nın gerçek bir bedene sahip olması gerektiğini, bu bedenin de gerçek bir annenin, yani Meryem’in doğması gerektiğini savunur. Bu, İsa’nın bedensel olarak gerçek bir insan olarak dünyaya gelmesini ve bu nedenle gerçek bir kurban olarak ölebilmesini garanti eder. Meryem, Görev’in gerçekleşmesi için gerekli olan tarihsel koşulların temeli olarak hizmet eder.Meryem’e saygı göstermek, Oğulun Görev’ini onurlandırmaktır. Meryem’in önemsizleştirilmesi, “kadın doğmuş” ifadesinin önemsizleştirilmesi gibi, Baba’nın Oğluna emanet ettiği Görev’in ciddiyetini zayıflatmak anlamına gelir. Baba, “sevgili Oğlunu” (Mk 1:11) insanlığa göndermiş ve bu Oğul, “Meryem’in Oğlusu” (Lk 1:32) olarak gelir. Baba’nın bu arzusu, Oğulun Doğumu’nun özünü oluşturur.

III. Oğlunu Gönderdi: Meryem ve Yeni Ahit’teki “Bağ”

“Oğlunu Gönderdi” perspektifinde, Yuhanna 15:1, “Ben gerçek bağım, ben Babamın çiftçisiyim” der. Markos’un parabolündeki bağ imgesi, Yuhanna’da İsa’nın kendisiyle birlikte sunulur.Maria, *İsrail’in kızı* (Eski Ahit’te tipolojik bir anlam taşır) ve *Kilise’nin Annesi* (Christ’in asasından büyüyen samanın bir parçası olarak) olarak benzersiz bir yere sahiptir. *Oğlu’nu gönderen* Baba’nın (Misit filium suum) tarihi toprağında, Oğlu gönderilen ve meyve verebilen yer Maria’dır.Kilise’nin Annesi olarak, Maria, Christ’in gerçek samanı olan *en verimli dal* olarak tanımlanır. O, öncelikle *Enkarnaasyon’un Meyvesi* olarak, ruhani olarak Kilise’nin ürettiği her şeyin modelidir. *Şaraba sahip olanlar* (parabolada) Oğlu reddedenler, Maria ise onu kucaklayan ve kabul eden *sadık bir hizmetçi*tir.*Bahçe* tipolojisi, Kutsal Yazı boyunca uzanır: *Eden Bahçesi*’den *Diriliş Bahçesi*’ne (Yuhanna 20:15, Maria Magdalena, *Bahçıvan* olarak İsa’yı düşünür). *Kutsanmış Konak* olarak tanımlanan *Şarkı Şarkıları* (Ct 4:12) ile bağlantılı olarak, Maria, *Baba tarafından özenle yetiştirilen* *saman* olarak, *İmaculat Konseptiyonu* ile (Locus Mariologicus’da belirtildiği gibi) ilişkilendirilir.Paraboladaki *şaraba sahiplerin* katliamı, *Bahçe*nin bir gün *diğerlerine* emanet edileceğini ve *kabul edilmeyen*lerin yerine *yeni bir topluluk* kurulacağını belirtir. Maria, *asla *şaraba sahip* olmayan* ve *sadık bir hizmetçi* olarak, *yeni topluluk* için bir model oluşturur.Kilise’nin ecleziyel boyutu önemlidir: *yeni saman* olan Kilise, *Diriliş’ten gelen Oğlu* ile birlikte *Baba tarafından dikilen* *yeni bir yaratılış* olarak görülür. Maria, *Kilise’nin Annesi* olarak, *gerçek saman*ın dalları olan *herkesin* içinde yer alır. Parabolanın sonu, *Bahçe*nin sonunda *vaat edilen meyve*yi verdiğini ve *yeni bir yaratılış*in gerçekleştiğini gösterir.IV. *Misit filium suum*: Baba’nın umudu ve Maria’nın inancı*Misit filium suum*: *Oğlumu saygı gösterin*, bu umut, Baba’nın parabolasında, *İsrail’in büyükleri* tarafından yerine getirilmediği halde, Maria’nın inancı ile doğrulanır. O, Melek’in haberi üzerine *fiat* (olsun) diyerek, *Oğlu’nu gönderen* Baba’nın umudunu gerçekleştirir.Maria’nın inancı, *Abraham’ın inancı* ile (Romalılar 4:3) karşılaştırılır; o da vaat üzerine inanmış ve haklı bulunmuştur. Maria, *Oğlu’nu gönderen* Baba’nın umudunu gerçekleştiren *Oğlunu kabul eden* kişi olarak, *yeni bir saman*ın *dönüşümünü* ve *vaatin* *gerçekleşmesini* sağlar (Lukas 1:45).*Magnificat* (Lukas 1:46-55), bu perspektiften, *Oğlunu gönderen* Baba’nın umudunu gören ve Oğlu’nun *İsrail’in tüm tarihi*ni yerine getirdiğini ilan eden Maria’nın ilahisel bir yorumudur. *Güçsüzler için Tanrı’nın güçlüsünü* (Lukas 1:54-55) ilan eden Maria, Oğlu’nun *Baba’nın vaatlerini yerine getirdiğini* ve *Abraham’a ve soyuna* (Lukas 1:55) verdiğini belirtir.Hristiyanların Maria’ya olan bağlılığı, bu mantıktan kaynaklanır: *Oğlu’nu gönderen* Baba’nın umudunu kucaklamak ve *Oğlunun* *insanlığa gelişini* *Maria’nın* aracılığıyla tanımak. Maria’ya saygı göstermek, *Oğlu’nu saygı göstermek* ve *Baba’nın sevgisinin* *insanlığa* *gelen* *Oğlu* aracılığıyla *gerçekleştiğini* kabul etmektir.Maria, Baba tarafından gönderilen sevgili Oğlu’nu tam bir imanla kabul eden ilk ve en mükemmel umut gerçekleşmesidir. O, “Oğul’u sayan” yaratık, insanlık tarihinin kapılarını ilahi göreve açmıştır.

Kaynaklar

• Liyon’dan Ireneus, Heresilere Karşı, III, 22 (2. yüzyıl).
• Papa II, Redemptoris Mater, 12-14. (1987).
• Vatikan II Konsili, Lumen Gentium, 56. (1964).
• R. Pesch, Markos İncil’i, cilt II (1977).
• A. Serra, Maria ve Tanrı’nın Sözü (1984).

Marioloji Yüksek Lisansı

Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin – teolojik sıkılık, manevi yaşam ve Kilise’nin canlı geleneğini birleştiren akademik bir eğitim.

Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →