Çok sayıda günah ondan affedilir: günahkar kadın ve Rab’bin takipçileri

“Çok sayıda günah ona affedildi, çünkü çok sevildi. Ancak az sayıda günah affedilirse, azca sevilir.” Lukas 7,47

Onuncu-birinci Pazar Zamanı’nın Yılı C, Luka İncili’nin en zengin ve edebiyaten işlenmiş pericopelerinden birini sunar: Lk 7,36-8,3. Simon Farisi’nin evinde bir ziyafetteki sahne, bir “günahkar” kadının, İsa’nın ayaklarını gözyaşları, saç ve değerli parfümle ovmasıyla izlenir. Bu sahne, hemen ardından (Lk 8,1-3) İsa’yı takip eden kadınlar listesiyle devam eder: Maria Magdalena, Joanna ve Susanna ve “ve diğerleri”. İlk okuma (2 Sam 12,7-10.13), Davut’un Betsabea ile olan ilişkisi sonrası Natan peygamberin Davut’a yaklaşımı ve ikinci okuma (Gal 2,16.19-21), Pavlus’un imanın haklı çıkarması hakkında konuşması, İncil’i daha geniş bir bağlamda konumlandırır: bağışlayan, özgürleştiren ve takipçiye çağıran lütuf.

Luka 7’deki “günahkar kadın”ın kimliği, tarihsel yorumlama alanında büyük tartışmalara konu olmuştur. Gregorius Magnus (+604), onu Maria Magdalena ve Betanya Meryem ile ilişkilendirerek, “Madalena Kompozisyonu”nu yarattı ve bu kompozisyon, Batı ikonografisi ve ibadeti on beş yüzyıl boyunca hakim oldu. Modern yorumlama, bu kimliği reddeder: Luka, Luka 7’deki kadının adını vermemiştir ve metin, onu Maria Magdalena veya Betanya Meryem ile bağlamlandırmaz. Luka’nın anlattığı Maria Magdalena (Lk 8,2), yedi şeytan tarafından iyileştirilen bir takipçi olarak tanımlanır, mutlaka ahlaki günahlar değil, acıyla veya ruhsal/manevi rahatsızlıkla ilişkili olabilir. Bu ayrım önemlidir: Batı geleneğinde “günahkar Magdalena” bir teolojik yapıttır, Kutsal Kitap’ta bir gerçeklik değildir.

I. Simon’un Ziyafeti: Sevginin Girişi

Ziyafetin bağlamı, teolojik olarak hayati önem taşır. Fariziler, Yasa’nın katı uygulayıcıları ve ritüel saflığının savunucularıydı. Bir “günahkar kamu kadını”nın bu ortamda varlığı, ciddi bir ritüel ihlaliydi. Luka, anlatılanın sadece ritüel kurallar hakkında bir tartışma olmadığını, Tanrı’nın doğası hakkında bir soru olduğunu anlatır. Saflık (günahlıları uzak tutma) ile merhametli sevgi (günahkarlarla ilgilenme) arasındaki çatışma, Tanrı’nın kimliği hakkında bir sorudur: Tanrı, kirliyi mi uzaklaştırır, yoksa kaybolanları mı kucaklar?

Kadının hareketi, sembolizm açısından son derece karmaşıktır. “Abalastı bir alabastron parfümle” girer, değerli bir eşya. İsa’nın ayaklarına gözyaşları döker, saçlarını ayaklarına sürer (kamu alanında saçını serbest bırakmak sosyal bir suçtu) ve onu tekrar tekrar öper ve parfümle ovarken, bu bir sessiz sevgi ritüeli olur: kırık şişe, dökülen parfüm, gözyaşları, saçın dokunuşu ve tekrar tekrar öpüş. Bu dizi, sessiz bir ibadet ritüeli olarak yorumlanabilir: abastı parfüm, vaftiz suu gibi, saçın serbest bırakılması, hizmet ve teslimiyetin bir işareti, öpüşler ve dokunuşlar, İsa’ya olan sevginin ifadesi.

“A sevgi dilinin aşırısı, sözleri aşar.”Simonun tepkisi, “Eğer bu bir peygamber olsaydı, dokunduğu kadının kim olduğunu ve bir günahkar olduğunu bilirdi” (Lk 7,39), onun mantığını ortaya koyar: Kutsallık, günahla temasla uyumsuzdur. İsa, iki borçlunun parabolasıyla (Lk 7,41-43) cevap verir: 500 denar ve 50 denar borcu olan iki borçlu, her ikisi de ücretsiz olarak affedilir. Daha fazla affedilen, daha çok sever. İsa’nın mantığı, Simonun mantığını tersine çevirir: Günahla temas, kutsal kişiyi kirletmez, ama sevgi dolu affın gücü, günahkarı dönüştürür. Kutsallık, kirliyle ayrışma değil, kirliye sevgiyle yaklaşmadır ve onu dönüştürmektir.

II. “Çoklu günahlarından affedildi”: Afın teolojisi

“Çoklu günahları affedildi, çünkü çok sevdi” (Lk 7,47) formülü, teolojik olarak hassas ve kesin bir yorumu gerektiren hassas bir ifadedir. Yanlış yorumlanırsa, sevgi, affın koşulu olarak sunulabilir: Kadın o kadar çok sevdiği için affedildi. Bu, insan sevgisinin Tanrı’nın lütfunu kazanmak için bir aracı olduğu, merite dayalı bir kurtuluş teolojisi olurdu. Ancak, iki borçluların parabolası, bu formülün tam tersini söyler: Borçlular, alacaklı tarafından ücretsiz olarak affedildi ve bu nedenle sevdiler. Sevgi, affın sonucudur, koşulu değildir.Yunanca cümle yapısının (47. ayetin *hoti* (“çünkü” veya “çün”) ifadesi) bu yorumu desteklediği söylenebilir: *hoti* nedensel (o çok sevdiği için affedildi) veya kanıtlayıcı (sevgisi, affedildiğinin kanıtıdır) olabilir. Paraboladaki borçluların hikayesi, kanıtlayıcı yorumun doğru olduğunu gösterir: Kadın, İsa ile karşılaşmasında affedildi ve bu nedenle sevdi.Bu teolojik ayrım, Tanrı’nın lütfunun insan sevgisinden önce geldiğini ve sevginin, Tanrı’nın lütfunun bir sonucu olduğunu vurgular: Sevgi, lütfunu takip eder, onu ön koşul olarak kullanmaz.Bu afın teolojisi, muazzam bir ruhsal ve pastoral zenginliğe sahiptir. Kendi günahlarının farkında olan ve Tanrı’nın sevgisinin büyüklüğünü bilen ruhsalite, Bernard of Clairvaux’un *cognitio sui et Dei* (kendini ve Tanrı’yı tanıma) olarak adlandırdığı ruhsaliteden daha verimlidir. Teresa of Lisieux, bu gerçeği kusursuz bir şekilde ifade etmiştir: Kendini “en küçük” olarak gören, övünme değil, sevginin temeli olmuştur. Çok affedilen, çok sever ve çok seven, çok meyve verir.

III. Kadın Havariler: Lk 8,1-3

Lk 8,1-3’teki bölüm, Yeni Ahit’teki en önemli metinlerden biridir ve erken Hıristiyanlık döneminde kadınların kilisedeki rolüne dair tarihi önem taşır, ancak genellikle vaazlarda ihmal edilir.Lucas açıkça belirtir ki, İsa’nın yanında sadece on iki kişi değil, bir grup kadın da vardı, “onları kendi mallarıyla hizmet edenler” olarak adlandırır: Maria Magdalena, Kuza’nın karısı Joan (Herod’un yöneticisi), Susana, “ve diğerleri”. Bu kadınlar, Lucas’ın Paskal öncesi aşamada açıkça bahsettiği, sadece Çarmıh ve Diriliş değil, diğer sinoptiklerin de belirttiği bir tarihsel gerçektir.Bu kadınların İsa’nın gezgin grubunda bulunması, 1. yüzyıl Yahudisi bağlamında sosyolojik açıdan devrim niteliğindedir, çünkü o dönemde kadınlar rahiplerin öğrencileri değildir. Lucas, “diakoneo” (hizmet etmek, bakanlık etmek) fiilini kullanarak onların faaliyetlerini tanımlar, bu da ilk kilise’de apostolik ve diaconal hizmetin bir tanımıdır. “Kendi mallarıyla” ifadesi, onların maddi olarak gezgin misyoner grubuna destek sağladığını, bu da İsa’nın gezgin misyonu olmasaydı mümkün olmayacak bir şekilde gösterir. Bu nedenle, onlar ilk “maddi destekçiler” olarak kabul edilirler.Maria Magdalena, bu listede ilk sırada yer alır, çünkü o en önemlisi: “yedi cinin atıldığı kişi” (Lk 8,2). “Yedi” sayısı muhtemelen sembolik, tam bir kurtuluşun ifadesi, daha çok gerçekçi bir anlam taşımaz. Maria Magdalena, ciddi bir acılıktan kurtarıldı ve bu, tam bir takipçilikle karşılık verdi: Çarmıha gerilmenin yanında (Yuh 19,25), mezarın yanında (Mt 28,1; Yuh 20,1) ve Diriliş’in ilk tanığı olarak (Yuh 20,11-18) bulunur. Thomas Aquinas, ona “apostolorum apostola” (apostolların elçisi) adını verdi, çünkü dirilen İsa tarafından, on iki kişiye duyurmak için, ilk olarak oya gönderilmişti, bu da 2016’da Roma takviminde anısına bir bayram olarak tanınmıştır.IV. Nazaret Maria’sı ve rahibe topluluğuNazaret Maria’sı ile Lk 8,1-3’te bahsedilen kadın rahibeler arasındaki ilişki, İncil’lerde açıkça anlatılmasa da, teolojik gelenek, Yuh 19,25 ve Akt 1,14’e dayanarak, bu kadınların bir grupta, ilkel toplulukta yer aldığını öne sürer. Yuh 19,25’te, Çarmıh’ın yanında, “annesi, annesinin kız kardeşi Maria Klopas ve Maria Magdalena” olarak anılan kadın rahibeler bulunur. Akt 1,14’te, İsa’nın yükselişinden sonra, “Maria, İsa’nın annesi” ve diğer kadınlar, dua etmek için üst kata toplanırlar.Bu rahibe topluluğu, Lucas tarafından tasvir edilen yeni kilisenin çekirdeğidir. Maria, sadece biyolojik bir anne olarak değil, en uzun ve en derin yolculuğu yapan biri olarak, topluluğun “anne”si olarak görülür. Maria Magdalena, Joan, Susana, “ve diğerleri” gibi, Maria’dan sadık takipçilik öğrenirler: kaçtıkları anda kalmak, her şeyin bittiği anda beklemek, sabahın erken saatlerinde bahçede İsa’yı tanıma.Papa II, Marioloji’de…Mulieris Dignitatem (1988), kadın takipçilerin “özgün ruhu” üzerinde uzun süre düşünmüştür: kişisel sadakat, somut acılara dikkat etme ve insan projelerinin çöküş anlarında varlığını sürdürme gibi niteliklerle karakterize edilen bir takip şekli. Bu kadın takipçi boyutunun, yalnızca kadınlara özgü olmaktan çok, onlarda paradigmatik bir şekilde yaşanmış olması, en üst düzeyde Maria’da modelini bulur: “ilk takipçi”, “Fiat’ın kadını”, on iki tanenin kaçtığı sırada Çarmıha Geriliğin yanında duran ve Cenak’ta ruhen bekleyen topluluğa başkanlık eden o. Çok sevdiği için çok şey alan olan o, tüm Hristiyan yanıtının, sonsuz nimet olan lütfuna olan yanıtının modelidir.