Rosary ve Kutsal Kitap: Kutsal Kitap’ın Rosari’nin Dua Yapıdaki Bağımlılığı

Elbette, tüm Hristiyan dualarının merkezi, Litürji’dir, Kilise’nin tüm eylemlerinin zirvesi ve gücünün kaynağıdır (cf. *Sacrosanctum Concilium* 10). Bu nedenle, Hristiyan, Kilise’nin duaları, yani Litürji’nin eucaristik ve saatlerin duaları aracılığıyla şekillenen Hristiyan yaşamı ve günlük olarak Kutsal Kitap ve Ekmek ile beslendiğini bilir. Bu, John Paul II’nin belirttiği gibi, “Kutsal Söz’e kulak vermenin, eski ve her zaman geçerli olan *lectio divina* geleneğinde, Kutsal Yazılarda yaşayan Söz’le karşılaşma ve onu hissetme” anlamına gelir.Litürji’nin önceliğini kabul ederek, Hristiyan, Litürji’nin dualarını sürekli hale getirmek ve Tanrı ile diyalogu sanatını geliştirmek için diğer dua biçimlerine başvurabilir, çünkü *Sacrosanctum Concilium* “manevi yaşamın sadece Litürji’ye katılmaktan ibaret olmadığını” vurgular (*Sacrosanctum Concilium* 12). Hristiyan geleneğinde, Tanrı ile ilişkiyi güçlendirmek için birçok farklı dua biçimi ortaya çıkmıştır. Batı geleneğinde, 2. bin yılın sonlarına doğru, *Rosary* (Gül Bahçesi) öne çıkmıştır.

Rosary Nedir?

*Rosary*, “İngil’in özeti” olarak tanımlanan, John Paul II tarafından *Rosarium Virginis Mariae* (2002) §1’de belirtildiği gibi, benzersiz bir dua biçimidir._Nedir Rosari?_ Bazı önyargılar, *Rosary*’i küçümsemek ve değerini azaltmak için onu hafife alır, ancak *Rosary*, Batı manevi geleneğinde benzersiz ve orijinal bir ibadet biçimidir. Kardinal Newman, *Rosary*’i “inancın dua haline getirilmesi” olarak adlandırarak, inandığımız mistik gerçekleri vurgulayan İncil’in Kredosuna atıfta bulunmuştur. John Paul II, *Rosarium Virginis Mariae* adlı apostolik yazısında, *Rosary*’i Pio XII’nin tanımına atıfta bulunarak, “İngil’in özeti” olarak tanımlamıştır. Papa, mektubunun başında, *Rosary*’nin “sadelik içindeki derinlik, tüm İncil mesajının özünü, neredeyse bir özet olarak içerdiğini” belirtir.Virjin Maria’nın Rozaeri 1.)Papa II, *Virjin Maria’nın Rozaeri* ile, Hristiyanları, Kristonun gizemlerine ve kalbi aracılığıyla ona katılma değerli ve sağlıklı bir egzersiz olarak keşfetmeye yönlendirmeyi amaçladı. Bu, yoğun bir sevginin ifadesi olarak, sadece tekrarlanarak tatmin edilen bir sevgi ve Hristiyanın antropolojik kendiliğinin bir yansıması. Günümüzdeki Rozaer araştırmacıları ve yorumcuları, Rozaer’i Tanrı Sözü ile bağlama eğilimindedir, bu da onun özünde Kutsal Kitap ve evangelik bir dua olduğunu vurgular.Bu dilde, 19 Ekim 2008’de Pompeia’da, Roma’da XII Piskopos Senatosu’nun *”Tanrı Sözü Kilise’nin Hayatı ve Görevinde”* konulu oturumu sırasında Benedikt XVI konuşmuştur. Papa şöyle dedi: “Rozaer, öncelikle Kutsal Kitap’tan alınan ifadelerden oluşan gizemlerin dokusuyla iç içedir. Öncelikle, gizemlerin ifadesi, özellikle Kutsal Kitap’tan alınan sözlerle yapılır. ‘Baba’ diyerek dua etmenin yönlendirdiği ‘dikey’ bir ruh hali, dua edenin ruhunu, Efendinin çağrısına yanıt olarak, ‘Baba’ dediği şekilde, doğru bir çocuk itaatine açar. Bu, Luka 11:2’de belirtildiği gibi, ‘Baba’ demenin çağrısıdır. Rozaer’in ilk kısmı, ayrıca, Tanrı’ya hitap eden ve Tanrı’nın Meryem’e elçisi aracılığıyla söylediği sözleri tekrarlayan İncil’den alınmıştır. Meryem’e melek elçisinin hitap ettiği ve Elizabeth’in kutsamasıyla yanıtladığı sözler.”Senato’nun bir başka önerisi, *”Tanrı Sözü’nün Kilise’nin Hayatı ve Görevinde”* (n. 21) de belirtildiği gibi, küçük kilise topluluklarının oluşturulmasını ve Tanrı Sözü’nün okunmasını, çalışılmasını ve Rozaer şeklinde meditasyon olarak dua edilmesini teşvik etmektir.Rozaer’in evangelik bir dua olarak nitelenmesinin nedeni, sadece yukarıda belirtilenlere dayanmaz. Çoğu “gizem” doğrudan İncil sayfalarından gelmektedir.Sadece iki gizem, 4. ve 5. glorioslar, Yükseliş ve Meryem’in Taçlandırılması, Kutsal Kitap’ta doğrudan desteklenmemekle birlikte, ilhamlarını İncil’den almaktadır. *”Elbette, [gizemler] İncil’i tam olarak temsil etmez ve tüm sayfalarını içermez. Ancak, İncil’de vurgulanan yaşamın temel hatlarını içeren bu gizemlerden, ruh, İncil’in geri kalanına genişleyebilir”* (Rosarium Virginis Mariae, 29).Eğer Rosario İncil’i tüketmezse de, onun kalbini, temel özünü uyandırır ve ruhu “İncil metninin saf kaynaklarından sürekli olarak içen bir Hıristiyan olayına” (Rosarium Virginis Mariae, 24) yönlendirir. On beş geleneksel sır, yayınlandığı zamana kadar Rosario’nun ayırt edici yüzünü oluşturan, bu İncil yönlendirmesini teyit eder. “Sevincin sırları” Luka İncil’inin ilk iki bölümünden, çocukluk anlatılarından kaynaklanır. “Acının sırları” dört İncil’de anlatılan tutku sahnelerine dayanır. “Şanların sırları” İncil’lerin sonuçlarını ve yeni Ruh ve Kilise çağının devamını yansıtır.Ancak, Rosario’nun derin bir İncil niteliğine sahip olmasına rağmen, Johannes Paulus II dikkatle gözlemler ki, on beş geleneksel sır sadece Hıristiyanların meditasyonlu düşüncesine, İsa’nın hayatından sadece bazı olaylara sunar. Sevincin sırları, İsa’nın on iki yaşında Tapınağı’nda olduğu olaya kadar uzanır. Acının sırları, Getsemani’deki olayla başlar. Vaftiz ve tutku arasında, İsa’nın kamu hizmeti yıllarını tanımlayan hiçbir olay yoktur. Gerçekte, İsa’nın ölümünü gerçekten anlamak, onun hayatını bağlamında ele almak zorundadır.İsa, tanıklık ettiği, olduğu ve hizmet ettiği her şeyle öldürüldü. “Sen kim olduğunu söylüyorsun?” (Markos 8:29), İsa’nın Markos İncil’deki zorlu sorusu. Cevap sadece ölümünde değil, onu ölüme götüren şeyde de yatmaktadır. Johannes Paulus II’nin “ışık sırları” eklemesi, iyileştirme ve dahil etme yoluyla, İsa’nın kamu hizmeti sırlarını da kucaklamamıza olanak tanır, burada O “dünyanın ışığı” (Yuhanna 9:5) olarak kendini gösterir. Bu entegrasyon, Rosario’yu daha dengeli bir dua haline getirir.Nos ışık sırasındaki gizemler, vaftiz, Kana, krallığın ilanı, tepe dönüşümü, son akşam yemeği, İsa merkezdedir. İncil’in sunduğu anlatımlar, dirilişle karşılaşmayı yansıtırken, o yine de Nazaret’li İsa’dır, “kanun altında doğan” (Gal 4,4) ve “her konuda kardeş” (Heb 2,17) olan. Bu metinde vurgulanmak istenen bu gerçek, dengeli bir Kristoloji için hayati önem taşımaktadır: ışık gizemleri, dünyayı hayat veren Işık-Kristo’yu ve bu, dünyayı hayat veren Söz’ü ortaya koyar. Bu, Meryem’in Oğlu’nu, Baba’nın yüzünü ve tarihteki varlığını ortaya koyan O’nu meditasyon için sunar.Bu nedenle, İsa’nın doğası ve gizli yaşamı (ışık gizemleri), acıları (ağrı gizemleri) ve diriliş zaferi (şereflendirme gizemleri) üzerine anımsatmaların ardından, Papa II. Johannes, İncil’in kalbine, özüne, ruhuna dokunmayı teşvik eden, özellikle İsa’nın halka açık yaşamını içeren bazı önemli anlara (ışık gizemleri) odaklanmayı önerir (bkz. *Rosarium Virginis Mariae*, 24).On beş geleneksel gizem, *Rosarium Virginis Mariae*’nin yayınlanmasından önce, Meryem’in Rozariosu’nun ayırt edici özelliğini oluşturan gizemlerin görünümünü şekillendiren, bu yönüyle İncil’e işaret eden, bu yönüyle de ruhani içeriği zenginleştiren, İsa’nın hayatının özünü, derinliklerini, sevinci ve acısını, zaferini ve acısını, sürekli olarak İncil metninin saf kaynaklarından beslenen bir rehberdir.“Işık Gizemleri”nin eklenmesi, bir yandan Rozaryo’yu “İncil’in özeti” olarak onaylar, diğer yandan da, “İsa’nın Kalbi’nin derinliklerine, sevinç ve ışık, acı ve şerefin çelişkili bir denizine” (bkz. *Rosarium Virginis Mariae*, 19) girişi zenginleştirir. Bu bütünlük, Rozaryo’yu sadece düşünmek için değil, aynı zamanda İsa’nın hikayesini anlatmak için de olağanüstü uygun kılar. Bu, Tanrı Halkı’nın yüzyıllar boyunca resim ve söz yoluyla öğrendiği şeyi, sözle birleştirir. İsa’nın hayatı, gerçekten de tüm sanat akımlarını ve kültürleri ilham kaynağı olarak kullanan, tüm zamanların en büyük ilham kaynağı olmuştur.Virjin Maria’nın Rozaryosu Papa II. Johannes, rozaryoyu onurlandıran ve önem veren bir dizi eylem önerir. Öncelikle, bu gizemin Kutsal Kitap’taki ifadesini vurgular. Bu, onu temsil eden bir ikonun kontemplasyonu ile birleştirilebilir, böylece dikkat hemen meditasyonun merkezine odaklanır. Papa, teolojik bir nedenle, Varlıkla uyumlu olarak, “duygusal öğeler” kullanmaktan çekinmez; “Bu, Varlıkla uyumlu bir mantıkla: Tanrı, İsa’da insan niteliklerini benimsedi. Vücutluluğunun gerçekliği aracılığıyla, Tanrı’nın gizemine ulaşırız” (Rosarium Virginis Mariae, 29).Daha da önemli olan, gizemin ifadesini takip eden “bir Kutsal Kitap adımı” önerisidir. Bu adım “daha çok veya daha az uzunlukta” olabilir, böylece Tanrı’nın Sözünün önceliği ve üstünlüğü hatırlanır, ki o, canlı ve etkilidir (Hb 4,12) ve rozaryo bu güncel meditasyonunu oluşturur. II. Johannes der ki: “Diğer sözler, ilhamlı Söz’ün etkinliği kadar etkili olamaz. Bu Söz, kendisinden emin bir şekilde Tanrı’nın sözü olarak dinlenmelidir, benim için söylenen. Bu şekilde dinlendiğinde, rozaryonun tekrarı yorucu bir bilgi tekrarı yerine, Tanrı’nın konuşmasına izin verir” (Rosarium Virginis Mariae).

(30). Yazılı Söz, bize Rab’bin mesajını ilettiğinde, onu dinleme, O’yla bir diyalog kurma ve O’na O’nun kendisi tarafından önerilen bir yanıt verme imkanı verir. Dua, Kutsal Yazının gizemli eylemiyle ilahi Ruh tarafından ilham verilen ve her bir İsa takipçisini sevgide mükemmelleşmeye yönlendiren Kutsal Yazı’nın nüfuzuna yanıt olarak gelişir. Bu Kutsal Kitap yaklaşımı, özellikle uygun yorumlarla her bir gizemin içeriğini bireysel ve topluluk durumlarına uygulandığında, Rosary’yi kesinlikle zenginleştirir.

Ancak Tanrı’nın Sözünü insan sözleriyle birleştirmenin ötesinde, onu içselleştirmek hayati önem taşımaktadır. Bu nedenle, ilahi Söz’ün duyulmasından hemen sonra, dikkatli bir sessizlik anı, gizemi daha iyi görmek için gözleri daha da keskinleştirir: «Dinleme ve düşünme sessizlikle beslenir». Sessizliğin yeniden keşfedilmesi, anlama ve düşünme pratiği için bir sırdır. Teknolojik ve medya yoğunluğunun hakim olduğu günümüz toplumunda sessizliğin giderek daha zor hale geldiği bir dönemdeyiz.

Litürjide sessizlik anlarının önemi gibi, Rosary’nin tekrarlanmasında da ilahi Söz’ün duyulmasından sonra kısa bir duraklama uygundur. Bu, ruhun belirli bir gizemin içeriğine odaklanmasını ve onu içselleştirmesini sağlar (bkz. Rosarium Virginis Mariae, 31). Burada Papa, hem ilahi Söz’ün meditasyonu ve içselleştirilmesi hem de günümüz toplumunun çoklu mesajlarla dolu olması nedeniyle sessizliğin önemine dikkat çeker. Bu nedenle, kurtarıcı Söz’ü içeren sessizlik anlarını yeniden keşfetmek çok önemlidir.

Rosary’nin dua olarak nefes alması: İncil temeli Avemaria (Lk 1,28.42) ve Baba Bizim (Mt 6,9-13)

Rosary’nin dua ve gizemleri, yukarıda belirtildiği gibi, İncil’den doğrudan alıntılar ve formülasyonlardan türetilmiştir. Baba Bizim, İsa’nın doğrudan bize verdiği ve Hristiyan dua hayatının temelini oluşturan, çok değerli bir dua olduğundan, bu dua İncil’in temeli olarak hizmet eder. Her gizemden önce Baba Bizim‘i söylemek, dua eden kişiyi Baba’ya karşı bir çocuk tutumuna yerleştirir, O’nun her zaman gizemlerde ve İsa’nın olaylarında mevcut olduğu gerçeğini vurgular.

İlahi Söz’ün dinlenmesinden ve gizemin odaklanmasından sonra, ruh doğal olarak Baba’ya yükselir. İsa, her bir gizeminde bizi Baba’ya yönlendirir, O’na sürekli olarak hitap eder, çünkü O’nun içinde (bkz. Yuhanna 1,18) (bkz. Rosarium Virginis Mariae).

32). Mesih, bizi Baba’ya yakınlaştırmak ister, böylece O’nu “Baba” diye tekrarlayabiliriz (Rom 8,15; Gal 4,6). Aziz Cyprian der ki: “O, bize hayat veren lütufla kurtarıcı olarak bize hayat veren O, bize Öğretmen olarak dua etmeyi öğretti.”

Ayrıca, İsa, Baba’ya dair kendi kalbini açarak, O’nun O’nun çocuklarına dileklerini ve duygularını bize aktarmasını sağlar. “Baba’ya dair O, bizi O’nun ve Baba’nın Ruhunu bize veren kardeşleri O’na yapar ve birbirimiz arasında” (Rosarium Virginis Mariae, 32).

Ayrıca, popüler ibadet biçimi olan Rosary, kendi doğasına göre, litürjik kullanımdan farklıdır. Sabah ve gece ilahilerin kutlamasında, Baba’ya Dua, ibadetin zirvesinde yer alırken, Rosary’de aynı dua, kurtuluşun gizemlerini düşünmenin temeli olarak konumlandırılır, bu da kurtuluş planının Baba’da başladığını vurgular. “Baba’ya Dua, meditasyonun, tek başına bile yapılabilen, ekleziyel bir deneyim haline gelmesini sağlar” (Rosarium Virginis Mariae, 32).

10 kez “Selam Meryem”in tekrarlanması, Rosary’yi “maryan dua parıltısı” yapar. Meryem’e Gabriel ve Isabel’in sözleri ile çıkarılan “Selam Meryem” dua, kesinlikle Mesih’e yöneliktir; O’nun içinde gerçekleşen gizemi düşünür. Rosary’de “Selam Meryem”in tekrarı, sevinç, hayranlık ve Mesih’in en büyük mucizesini tanıma ve Meryem’in kehanetini yerine getirme coşkusunu ifade eder: “Tüm nesiller şimdi beni mutlu olarak övecek” (Lk 1,48).”

Akılcı bir şekilde anlaşıldığında ve değerlendirildiğinde, “Selam Meryem”in, maryan doğanın mesihselliğiyle üstesinden gelindiği ve yüceltildiği görülür (Rosarium Virginis Mariae, 32).

33). Ayrıca, Judith kitabında kullanılan bir prosedürü uygulayarak, sonraki bölümlerin önündeki bölümlerden daha önemli olduğu fikriyle, Meryem’in laneti, İsa’nın lanetini hazırlar, ki bu da Anneyi lanetlemiş olmanın son nedenidir. Bu, Ozias’ın Judith’e ve Isabel’in Meryem’e hitapları arasındaki paralellikle iyi gösterilir: “Sen kutsalsın […] tüm yaşayan kadınlar arasında ve Tanrı’yı kutsayan, gökyüzü ve yeryüzü yaratan Rab’be şükürler olsun” (Judith 13,18). “Sen kutsansın arasında kadınlar arasında ve karınındaki meyve kutsansın” (Lukas 1,42).
Papa II. Johannes, Avemaria’nın bir Marian dua olduğunu, ancak öncelikle Kristolojik olduğunu, çünkü “merkezi” İsa’nın adı olduğunu belirtir. Papa II. Johannes vurgular:
“Hızlı bir şekilde tekrarlarken, bu merkez bazen kaçar ve onunla birlikte de Kristos’un gizemine bağlanma da. Ancak, İsa’nın ismine ve gizemine vurgu, önemli ve verimli Avemaria’nın tekrarıdır. Bu, güçlü bir şekilde Kristolojik inancı ifade eder ve aynı zamanda, farklı anların Mesih’in hayatının gizemine uygulanmasına yardımcı olur. Bu, inancın bir itirafı ve aynı zamanda zihnin uyanık kalmasını sağlayan, Avemaria’nın tekrarı sayesinde gizemle ilgili işlevi, emilim işlevidir.”
Rosarium Virginis Mariae 33
İsa’nın adını tekrarlamak, Mesih’in hayatına daha derinlemesine girmek için bir emilim yoludur. Bu Kristolojik niteliği daha da vurgulamak için, Papa II. Johannes, İsa’nın adına “bir gizem çağrışımı eklemenin” özellikle kamusal tekrarlarda “louvável” (övgüye değer) olduğunu belirtir. Bu ekleme, meditasyonun odaklanmasını sağlar ve dua edenin dikkatini gizemden uzaklaştırmaz.
“Baba’ya şan olsun”“, her her on her sonun dünyaya gönderişinde kullandığı trinitarian formülü vurgular. O, öğrencilerine şu emri verir: “İleri çıkın ve tüm uluslardan öğrenciler yapın, onları Baba’nın, Oğul’un ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz edin.” (Mt 28,19). Papa II şöyle der:> “Trinitarian doyuma ulaşmak, Hristiyan meditasyonunun hedefine karşılık gelir. Mesih, bizi Baba’ya Ruh aracılığıyla götürür. Bu yolda ilerlersek, üç kutsal Kişiliklerin gizemini övgü, ibadet ve şükranla sürekli olarak karşılayız. Önemli olan, her on Av Maria’da, her onlıkta Trinitarian övgüye ulaşılan Gloria’yı vurgulamaktır. Kamusal dualıkta, onu şarkı olarak söyleyebiliriz… Her Av Maria’da, üçlü Tanrı’yı yüceltmek, hızlı bir sonuçtan ziyade derin bir meditasyonun ifadesidir, bizi bir şekilde Taber’in deneyimine geri döndürür: ‘Burada olmak bizim için iyi.’ (Lc 9,33)”Rosarium Virginis Mariae 34Misteriğin Işığında (Rosarium Virginis Mariae §21): Papa II 2002 ve Kutsal Kitap’ta beş yeni misterin temeliMisteriğin Kutsal Kitap Temelleri: * Jo 2,1-11 * Lk 4,43 * Mc 9,2-8 * Mt 26,26-28Papa II, Rosarium Virginis Mariae mektubunda, Christo’nun gizemlerini, özellikle de onun kamusal yaşamı ile ilgili olanları, meditasyonuna dahil etmeyi önerir. Bu gizemlere “Işığın Gizemleri” adını verir, çünkü bunlar İsa’nın kişiliğinde parıldayan Tanrı Krallığı’nın açıklanışını temsil eder. Papa, beş misteri belirler:1. Jordanya Vaftiz 2. Galilea’nın Kan’ında mucize 3. Tanrı Krallığı’nın ilanı 4. Dönüşüm 5. Eukaristinin KurulmasıBu yeni seride, Rosary’nin bibliyok-teolojik karakteri özgün bir şekilde zenginleştirildi. Öncelikle “gizem” terimi üzerinde durmak önemsiz değildir. Günlük kullanımda, “gizem” genellikle araştırılması gereken, hemen anlaşılmayan bir şey anlamına gelir. Geçmişte yapılan öğretilerde, “gizem” bir gerçeklik olarak tanımlanırdı ki bu, bizim kavrayışımızın ötesindeydi.Bibilik kullanımda, ve burada bizi yönlendiren de budur, *mysterion* gizemli bir şey değildir. Bir “gizem”, Tanrı’nın niyeti veya planıdır, evet, geçmişte gizliydi ancak şimdi açığa çıkmıştır (cf. Romalılar 11:25-26). Pavlus’un Kolosselilere mektubunda, Tanrı’nın uzun süre gizlice sakladığı bir “gizem”den bahsedilir, ancak şimdi “santlarına” açığa çıkarılmıştır (Kolosseliler 1:26). Bu nedenle, “gizem” terimi, Mesih’in kişiliğine eşanlamlıdır. Özetle: **Gizem, kayıtsız bir şekilde ortaya çıkandır.. Rosario’nun gizemleri, Kristoyu ortaya çıkarır ve onu daha derin bir şekilde anlamamıza rehberlik eder. İşte bu noktayı vurgulamak istiyoruz, “ışık gizemleri”nin Kutsal Kitap karakterine dikkat çekerek.
İsa’nın Ürdün Vaftizi
Ürdün’deki vaftiz, üç sinoptik İncil’de büyük önem taşır, ancak Markos İncili’nde (Mc 1, 9-11) özellikle dikkat çekicidir, çünkü bu olay, Markos’un İsa’yı tanıtan anlatımının başlangıcıdır. Markos, soy ağacı veya çocukluk hikayeleri sunmak yerine, İsa’nın Ürdün’de vaftiz edilmesiyle başlar.
Birçok kişi, Tanrı’nın halkına yaklaşacağına dair haberler veren ve günahlarını itiraf ederek penitenç dönemini yaşayan Yakup’un (Yuhanna Batistası) vaazlarını dinlemeye gelir. Bu kalabalığın içinde, İsa Nazareen de bulunur. O, günahkarlar arasında, sonunda çarmıha gerilecek olan bir kişi olarak, “kariyerine” başlar. “İsa, Ürdün’de Yakup tarafından vaftiz edildi” (Mc 1,9).
Kalabalığın arasına karışarak, vaftiz için gelenlere katılmak isteyen İsa, aynı zamanda Tanrı’nın ziyaretini bekler. Günahları için bağışlanma dileğinde bulunur ve sembolik ritüeli gerçekleştirerek suya girer. İncil okuyucusu bu olay karşısında şaşkına döner. İsa’nın sutan çıktığı anda, gökyüzü açılır, Kutsal Ruh iner ve bir ses, gökten gelen sevgi ve onayın ifadesiyle, “Sen benim sevgili oğlum, ben seninle memnunum” (Mc 1,11) der.
Her birimiz yaşamak için sevgiye ihtiyaç duyarız, kendimizi değerli hissetmemiz için bir tanıklığa ihtiyacımız vardır. Burada, Ürdün’de, Tanrı’nın kalbinden gelen bir ses duyulur. Bu ses, İsa ve Baba arasındaki özel ilişkiyi ortaya koyar, ancak sadece bu değil, İsa’nın kardeşleri olan günahkarlarla da bir dayanışma içinde olduğunu gösterir.
İncil’in bu cümlesi, üç Kutsal Kitap metnini özetler. İlk olarak, Tanrı’nın Mesih’e gücü ve egemenliği hakkında bir beyanı olan Psalım 2‘yi anımsatır. İkinci olarak, Tanrı’nın seçilmiş oğlu olan İshak’a yönelik zorlu bir sınavı anlatan Çıkış 22‘yi hatırlatır. Üçüncü olarak, İsaya 53‘te anlatılan, Tanrı’nın Ruhu ile hareket eden ve İsrail’in kurtuluşu için ölecek olan Köle’ye atıfta bulunur.
Vaftiz anında Tanrı’nın İsa’ya karşı sonsuz babalığının ifadesi, böylece sevginin bir olayıdır, bu sevgi sadece O ve Baba arasında kalmaz, her kişiye iletilmesini ister. “Gökyüzü açıldı ve Ruh, bir güvercin gibi ona indi” (Markos 1,10).Gökyüzünün açılması, Vaftiz sırasında Tapınağın örtüsünün yırtılacağı ve kurtarıcı İsa’nın ölümünde Tanrı’nın son sözünün ortaya çıkacağı habercisidir. Ruhun güvercin gibi inmesi, Nuh’un gemisinin su üzerinde kalması ve yeni bir dünyanın başlangıcını simgeler, bu nedenle bu vaftizle Tanrı’nın yeni yaratımı, ölümle ölmeyen yaratım başlar.Galilea’daki Kana’daki Mucize“İsa, Kana’da ilk mucizesini yaptı, şanını gösterdi ve öğrencileri ona inandı” (Yuhanna 2,1-12): Bu şekilde Yuhanna İncili’nde İsa’nın ilk mucizesi anlatılır. Bu mucize, Tanrı’nın ona yapılan açığa çıkma işaretidir. Kana’daki düğün, İsrail’in kurtuluşu umudunu temsil eder, ancak tarihin reddi nedeniyle tehlikeye girer ve insan hayatının neşe ve umutla dolu başlangıcını simgeler.İsa’nın bu benzersiz mucizeyle başlaması, onun misyonunun ilk haftasını tamamlar (Yuhanna 1,19-2,1), bu da Tanrı’nın ona getirdiği açığa çıkmanın yeni bir yaratım olduğunu ve insanlığa sonsuz ve tam bir sevinç getirdiğini gösterir. Kana, İsa’nın yeni bir Tanrı olarak tezahürünün, beklentilerimizin dışındaki bir Tanrı’nın varlığına dair bir epifani olarak varlığını gösterir. Tanrı’yı İsa aracılığıyla ortaya koyan Tanrı, kurbanlara ihtiyaç duymaz, insanlığın neşelerine ve endişelerine katılmak için insanlık arasında yaşar.Bu, kutlama Tanrı’sıdır, insanlığın sevinçlerine katılmak isteyen Tanrı. Kana, Meryem’in de varlığıyla, Tanrı’nın vaatlerini bekleyen bir inancın somutlaşmasıdır ve O’na yanıt verme şekli ve zamanı O’na bırakılır: “Şarap bitmiş” (Yuhanna 2,3). Meryem, Tanrı’nın halkına olan inancının bir sembolüdür ve öncelikle İsa’nın öğrencileri bu inancı paylaşırlar (Yuhanna 2,11).Meryem, Tanrı’nın halkının annesidir, umudu vaatlere bağlayan ve O’nun Antlaşmasını sadık bir şekilde bekleyen bir inancın somutlaşmasıdır. Kana öncelikle, İsa’nın “Saatinin” duyurulmasıdır. İsa’nın tüm misyonu, o kritik saate giden bir yoldur, o da çarmıhta olan.
Orada, yenilenen dünyaya yeni bir zafer sunulan kişi, yerine vinagre verilecek, ancak orada yine de İsa’nın Annesi, haçın aracılığıyla doğmuş halkın annesi olacak. Eğer O’na “çoklu” (multer) denirse, bu onun içinde Yeni Havva, yeni yaratımın çokluluğunu işaret etmektir. Meryem, İsa’nın cevabını anlar ve bu Saat’te ortaya çıkacak olan sevginin ihtişamından emin olarak, hizmetkarlarına emrini yerine getirmeleri için teşvik eder. Bu, onun İncil’deki ilk ve son sözü ve Mesih’in öğrencilerine bıraktığı ruhani vasiyetidir: “O’nun size söylediği her şeyi yapın” (İy 2, 5).
Tanrı’nın Krallığı’nın İlanı
Üçüncü Işık Gizemi, İsa’nın ilk görev anını düşünmeye davet eder, bu da Tanrı’nın Krallığı’nın ilanıyla özetlenebilir. İncil’in Markos’u, İsa’nın Galilea’daki faaliyetlerini özetleyerek bu anı sunar: “Yahut, İsa, Yuhanna’nın hapsetilmesinden sonra Galilea’ya gitti ve Tanrı’nın İncili’ni vaaz etti, şöyle dedi: ‘Zaman doldu, Tanrı’nın Krallığı yaklaştı. Tövbe edin ve İncil’e inanın'” (Mk 1, 14-15).
Öncelikle, İsa’nın görevinin başlangıcı ile Yuhanna’nın hapsetilmesi arasında açık bir bağlantı vardır. İncil metni, “Yuhanna teslim edildiğinde…” diye doğrudan ifade eder. Bu, Kutsal Kitap’ta yaygın olan bir ifade biçimidir, Tanrı’nın gizemli müdahalesine atıfta bulunur. Bu nedenle, Yuhanna’nın teslim edilmesi, Tanrı’nın bir planının gerçekleşmesi olarak anlaşılmalıdır. Tanrı’nın sonsuz iradesi, adil Yuhanna’yı kötülere teslim etmesine rağmen, bu “teslim” bile kurtuluşun kaynağı haline gelir!
Markos’un İsa’nın vaazını anlatımı, şu ana kadar İncil’de bildiğimiz iki temel gerçeği hatırlatır. İlk olarak, Tanrı’nın İncili’nde, Tanrı, vaftizinde O’nu “sevgili Oğlumu” olarak ilan eder ve ardından deneme döneminin sonunda, İsa, kimliğini tamamen Mesih olarak korur. Farizeler ve Essenler için, Tanrı’nın Krallığı’nın gelmesi, onların çabalarına bağlıdır; onlar yasayı yerine getirmeli ve adaleti sağlamalıdır. İsa ise bunun tersini söyler: “Krallık geldi”, zaten oradadır, onların çabalarından bağımsız olarak. İsa, “Krallık geldi” derken, o anda gelmeyeceğini ima etmez, aksine zaten orada olduğunu belirtir. O, krallığın gizlice, insanların fark etmediği bir şekilde, onların arasında bulunduğunu açıklar (bkz. Lk 17, 21). İsa, bu gizlice bulunan krallığı, kendi ülkesinde fakirlere duyurur.
Tanrı’nın Krallığı’nı kabul etmek, dünyadaki varlığını fark etmek, olağanüstü çaba veya yüksek manevi niteliklere ihtiyaç duymaz. Sadece inanmak ve dönmek yeterlidir.İnanç: İsa, sadece sözlerine inanmayı değil, ona tam güvenle iman etmeyi ve yaşam için gerçekten “iyi” haber olan Krallığın gelişini kabul etmeyi ister. İman onaylaması, bir kişinin varoluşu ve eylemleri üzerinde yeni bir şekil vermesiyle gerçekleşir; bu da tam anlamıyla “dönüşüm”, İsa’nın Krallığın kabulü için koyduğu diğer koşuldur.TransfigürasyonTransfigürasyon, mükemmel ışık gizemi (Mc 9,2-10). Bu olayda, İsa’nın yüzü Baba’nın ihtişamıyla aydınlanırken, ilahi ses onu seçilmiş tanıklara, sevgili Oğlu olarak onaylar. İlk Hristiyan topluluğu, Transfigürasyon’u İsa’nın kamusal hizmetinin bir tür sentezi olarak tanımlayacaktı (bkz. 2 Pt 1,16-19). Markos İncil’i, Transfigürasyon sahnesini Eski Ahit metinleriyle betimler.İncil yazarı, bu olayı Kudüs’e doğru yolculuklarının başlangıcında (Mc 9,2-10) ve İsa’nın belirli bir şekilde eşlik ettiği bir bağlamda anlatır: “Petro, Yakup ve Yuhanna’yı alıp yalnız başına yüksek bir dağa çıkardı. Orada onlar için transfigür edildi” (v. 2). “Dağa çıkmak” ifadesi, Kutsal Kitap’ta kalbi sevgiyle dolduran Tanrı’ya açılmak anlamına gelir. Bu inanç perspektifinde, üç havarinin İsa’yla dağda yalnız başlarına deneyimi anlamlıdır. Dağın yalnızlığında, havariler parlak bir ışıkla çevrili transfigür edilmiş İsa’yı görürler. Onlarla birlikte, Eski Ahit’ten iki büyük otorite, Musa ve İlyas görünür: biri yasayı, diğeri peygambeliği temsil eder.
Malaçya peygamberi, Elias’ın Mesih’in yolunu hazırlamak için geri döneceğini duyurmuştu (Ml 3,23-24). Aynı duyuru, Ekleziast’in kitabında da bulunur (Eclo 48,10). Bu nedenle, İsa Mesih nasıl Mesih olabilir, eğer Elias henüz geri gelmedi? Bu soru, İsa’nın öğrencileri tarafından soruldu: “Neden yazıtlar, Elias’ın önce geleceğini söylüyor?” (Mt 9,11). İsa’nın cevabı net: “Elias zaten geldi ve onlar onu istedikleri gibi yaptılar, onun hakkında yazılı olan gibi” (Mt 9,13). İsa, Yuhanna Batistayı, Herodes tarafından öldürülen kişiyi kastederek konuşuyor (Mt 17,13).
O, ölümün beklediği ve acı dolu tutkusu nedeniyle yüzü deforme olmuş o İsa, aniden en gizli kimliğini ortaya koyar. Bu, üç öğrenciye birkaç an için vahy edilir. Petrus’un üç çadır inşa etmesini istemesinin nedeni, bu manevi deneyimi uzatmaktır. Bu, bize önemli bir anlayış sağlar: Günlük yoruculuk ve rutin içinde, kendimiz ve Tanrı hakkında gerçeği korumalıyız; Bu, belirli dinlenme anlarında, içe dönüklük ve dinlenmede kalbimize yansıyan gerçeği yakalamamıza olanak tanır.
Transfigürasyon’un anısı, üç öğrenciye, özellikle de Petrus, Yakup ve Yuhanna’ya, Getsemani’deki en zorlu anlarda İsa’ya yakın kalmak için güç vermelidir. Dağda, bu üç öğrenci, Tanrı’ya itaatin, İsa’nın Sözünü dinlemenin ve O’nu takip etmenin anlamını keşfetmeye çağrılırlar. Tabor, Hristiyan için, Tanrı’yı doğanın güzelliği aracılığıyla değil, ancak iman yoluyla erişilebilen bir açığa çıkma dağıdır. Bu dağ, İsa’nın yüzünün deforme olmuş ve transfigürasyon geçirmiş halini görmekle birlikte, Tanrı’nın planının, Kristodaki güzelliğin ve inancın gücüne dair bir davetiye sunar.
Eukaristiya’nın Kurulması
Beşinci ışık gizemi, Eukaristiya’nın kurulması üzerine tefekkür etmeyi içerir. Bu konuyu açıkça ele alan Kutsal Kitap metinleri, Sinoptiklerin ve 1 Korintyaliler 10-11’dir. Markos ve Matta’nın kurulum sözleri muhtemelen Kudüs Kilisesi Litürjisi aracılığıyla bize ulaşmıştır, oysa Luka ve Pavlus’un sözleri Antakya topluluğu Litürjisi aracılığıyla iletilmiştir.
Markos’un endişesi, bu veda yemeğini Yahudi Paskalyası’na (Mc 14,12-25) bağlamak; v. 14’te, bir Paskal ziyafeti hakkında açıkça konuşur. Bu, İsa’nın ölümünün Paskal bayramı sırasında olduğunu gösterir. Bu noktada, Markos’u Matthew ve Lucas takip eder. Dördüncü İncil, İsa’nın Paskal vaktinden bir gece önce öldüğünü aynı netlikle bildirir (Jo 18,28). Aslında, son yemek, geleneksel bir Paskal ziyafeti değil, bir veda yemeği olarak görkemli bir şekilde gerçekleşmiş gibi görünüyor.
Bu, İsa’nın öğrencileriyle paylaştığı bir dizi yemeklerin zirvesiydi. İsa, bir Yahudi aile yemeği sırasında kutlama yemeği geleneğini takip ederek, bir ekmek parçalayıp dağıtır. “Ekmek aldı,” “kutsadı,” “parçaladı” ve “verdi” (Mc 6,41.8,6): bu iki anlatıda İsa’nın kalabalıkları beslemesiyle aynı hareketlerdir. Şüphesiz, bu bir niyetli karşılıklıktır. O zamanlar, öğrenciler “ekmeğin anlamını anlamamışlardı” (Mc 6,52). Şimdi sır açıklanmıştır. İsa, hem Yahudiler hem de Gentiller için “tek ekmek” (Mc 8,14) olarak tanımlanır, bedeni sunulur ve kanı dökülür.
Paulus ve Lucas (1 Kor 11,24-25; Lk 22,19), İsa’nın o gece yaptığı şeyi anmak için bir emir eklerler. Bu emir, bireylere değil, disiplinlere yöneliktir, çünkü ekmek kırma ayini, ekmek kırma ayininin zirvesi ve kilise hayatının kaynağıdır. Kilise, ekmek kırma ayininin, İsa’nın ölümü ve dirilişini anmak için kutsal bir yer olarak, özünde “İsa’nın Bedeni” (1 Kor 10,17) ve “umudun işareti olarak dünyaya çağrılan topluluk” (Lk 22,19) olduğunu bilir.
Beş sırdan bu son sır, ilk bakışta daha az aydınlık görünüyor. Ekmek kırma, İsa’nın Kristofani’nin ve kutsal işaretleri olan ekmek ve şaraptan gizlenen varlığına işaret eder. Ancak, Paskal ölüm ve dirilişini duyuran Ekmek kırma ayininin basit işaretinin altında, tüm lütuf, sevgi ve umut yüklü Paskal gizemin ihtişamını görmek mümkündür.
Gerçekten de, Rosary, İncil’in parlak bir izini bırakır, binlerce ve çok çeşitli insanlara ve topluluklara İsa Mesih’e ve kutsal ve sevgili Üçlü’ye yönlendirerek.
Daha Derinlemesine İnceleyin: Marioloji Teoloji mariana Marian Görüşmeleri ve Marioloji Yüksek Lisansı.
Rosary ve onun Kutsal Kitap ve Marioloji temelleri hakkında daha fazla bilgi edinmek için, Papa Paul VI’nin Marialis Cultus adlı Apostolik Teşviki inceleyin.
Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin; bu akademik eğitim, teolojik titizlik, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini bir araya getirir.
Kayıt olun veya daha fazla bilgi edinin →