Profet Yunus’un işareti: Yunus ve Meryem’in işareti, Kurtarıcı’nın kapısıdır.

Kötü ve sapık bir nesil, bir işaret arar, ve ona sadece Yuhanna peygamberin işareti vereceğim.
Mt 12,39

Mt 12,38-42’de İsa’nın en gizemli cevaplarından biri sunulur: Yazılar ve Farisler, Tanrı’nın egemenliğini kanıtlamak için bir mucize işareti isterler ve İsa, sadece “Yuhanna’nın işareti” olarak bilinen işareti vermeyi reddeder. Bu reddin şaşırtıcı olması, hemen önceki bağlamda: İsa, birçok mucize gerçekleştirmişti (şifa, şeytanları kovma), ancak Farisler bunları Belzebü’nün gücüne atfetmişti (Mt 12,24). Mucizeler zaten gerçekleşmişti ve tanınmamıştı. Bir işaret isteğinin, İsa’nın gözünde, bir neslin ne görmüşsa görmüş, kabul etmemesi gerektiği anlamına gelmesi şaşırtıcıdır (“kötü ve sapık bir nesil” – Mt 12,39).

İsa’nın duyurduğu “Yuhanna’nın işareti”, iki farklı yorumla sunulur: Yunus’un balığın karnında üç gün ve üç gece kalması, Mesih’in “toprağın kalbinde” (Mt 12,40) bulunması olarak bir önfigürdür; ve Yunus’un vaazıyla Niniveli’lerin tövbe etmesi, bir neslin, “Yuhanna’dan daha büyük biri” (Mt 12,41) olan birini duyduğunda bile tövbe etmemesi olarak yorumlanır. İsa vereceği tek işaret, Paskal gizemi, ölüm ve diriliştir; hem en büyük işaret, hem de en anlaşılmaz işaret için arayanlar için.

I. “Bir işaret iste”: Kanıt talebinin mantığı

İsa, neslin “kötü ve sapık” (kötücül, sapık, kötülüğe meyilli) olduğunu ve “bir işaret iste” (Mt 12,39) teşhisini yapar. Bu talep hakkında İsa’nın iki yönlü tanımı vardır: “kötücül” (ponerós) ve “sapık” (moichális). “Kötücül” terimi, Tanrı’nın iradesine karşı gelme ve kötülüğe eğilim gösterme anlamına gelir; “sapık” ise, Tanrı’yla yapılan antlaşmaya ihanet etmek ve ona sadık kalmamak anlamına gelir (Çıkış 34; Yeşaya 5; Yeheya 4). Bir işaret isteğinin masum bir merak olmadığını, inancı zorlamak için bir kanıt talebi olduğunu belirtir. “Bir işaret” talebi, inancın özgürlüğünü ortadan kaldıran, inancı zorla getirme amacıyla sunulan bir kanıt talebidir.

İsa, bu tür bir işareti reddeder, çünkü bu, açığa çıkma mantığına aykırıdır: Tanrı zorla değil, davet eder. İsa vereceği ölüm ve diriliş işareti, inananlar için en radikal ve aynı zamanda en muğlak olan “işaret”tir: boş mezar hırsızlık nedeniyle açıklanabilir (Mt 28,13), diriliş görünümleri halüsinasyonlar olarak açıklanabilir. “Yunus işareti”, reddi ortadan kaldırmaz, inananların kalplerini dönüştürmeye davet eden bir inandırıcı bir çağrıdır.

Yunus işareti teolojisi, Hristiyan apolojiğine de yansır: iman, zorlayıcı işaretlerden değil, kalbin dönüşümünden kaynaklanır. Yunus’un vaazı, değil mucizevi gösterilerden, imanın doğduğu yerdir. Yunus’un vaazını dinleyen Nínivliler, mucizeleri görmediler, ancak “Yunus’un vaazını dinlediler” (Yuhanna 3,4) ve döndüler. İsa’nın beklediği dönüşüm, olağanüstü işaretlere ihtiyaç duymaz, sıradan işaret olan ilahisel sözün ilanı ile gerçekleşir.

“Fahişe nesil” işaretleri talep edenler, Maria ile dolaylı olarak zıtlaştırılır. Farizeler ve yazılar, inanmadan önce kanıtlar talep ederken, Maria ekstra kanıtlar talep etmeden imanı kabul etti. “Fiat” (Anlaşılmak) Anunciação’da, melek tarafından verilen tek işaret, meleklerin sözüdür, ve hatta melek tarafından gönüllü olarak sunulan işaret (İsa’nın hamileliğiyle ilgili Isabel’in hamileliği), Tanrı’nın inisiyatifiyle, Maria tarafından talep edilmeden sunuldu. “Yunus işareti”nin Annesi, bu işareti talep etmeden ilk kabul eden kişiydi.

II. “Yunus üç gün balık karınında kaldı”: Ölüm ve Diriliş İşareti

“Oğul İnsan, üç gün ve üç gece, toprağın kalbinde olacak” (Mt 12,40), Yunus/İsa tipolojisi, patristik geleneğin en eski örneklerindendir: Yunus, İsa’nın ölüp dirilişini simgeler. “Büyük balığın karını” (Yunus 2,1), mezarı simgeler. Yunus’un üçüncü günden çıkışı, dirilişi simgeler. Bu tipoloji, zorlama bir alegori değil, İsa tarafından kendi ölüm ve dirilişinin anahtar yorumu olarak kabul edilir.

O «kalbinin derinlikleri» (καρδία τῆς γῆς), burada İnsan Oğlunun «üç gün ve üç gece» kalacağı ifade, sadece fiziksel mezar değil, aynı zamanda inekle ilgili inancın da çağrıştırdığı, Apostolik İnanç’ta bahsedilen «hades’e inme»dir. İsa, insan varoluşunun en derin noktasına, ölüme gider ve geri döner. «Yunus işareti», ölümün içinden zafer işareti: mezarı önlemekten ziyade, onu aşan bir zaferdir.

Dirilişin «Yunus işareti» olarak anılması, gelenek tarafından her zaman keşfedilmeyen bir mariolojik boyut taşır: Meryem, ilk olarak «işareti korumakla» görevlendirildi, diğerlerinin vazgeçtiği sırada, Kutsal Cumartesi’de Yunus’un balığın karnından çıkmasını bekledi. Kutsal Cumartesi’de Yunus işareti beklemek, Paskalya inancının mariyyen biçimi: İsa’nın vaat ettiği «işaretin» gerçekleşeceğini, her şeyin tersine göstergesine rağmen inanmaktır.

III. «Yunus’tan daha büyük bir şey var»: Meryem ve Yunus’tan daha büyük olan

«Burada Yunus’tan daha büyük bir şey var» (Mt 12,41), karşılaştırma kristolojikdir: İsa, Yunus’tan çünkü Yunus sadece Nínova’yı yıkımla tehdit eden insan peygamberdi, İsa ise Tanrı’nın Oğlu, yıkım değil kurtuluş ilanıdır. Nínivliler, Yunus’un vaazıyla dönüştüler ve İsa’nın nesli, daha büyük bir peygamberin vaazıyla dönüştükleri için mahkûm edileceklerdir. «Daha güçlü bir argüman» olarak İsa’nın ifadesi, Nínova’yı Yunus’un vaazıyle dönüştürdüğü gibi, daha büyük bir kimsenin vaazıyle de bu neslin dönüştürülebileceğini, mariyolojiye de uygulanır: Nínova’yı dışardan bir peygamberle dönüştürdükleri gibi, Tanrı’nın Oğlu’nun anneliğinden, daha büyük bir kimseyle kendi içinde dönüştürülebilirler.

«A fortiori» argümanı İsa’nın ifadesi, Nínova’yı Yunus’un vaazıyle dönüştürdükleri için, daha büyük bir kimsenin vaazıyle daha da fazla dönüştürülebilecekleri gibi, mariyolojiye de uygulanır: Nínova’yı dışardan bir peygamberle dönüştürdükleri gibi, Tanrı’nın Oğlu’nun anneliğinden, daha büyük bir kimseyle kendi içinde dönüştürülebilirler.

„Kurtarıcı’nın kapısı” ifadesi, kanonik Lauretan başlığı değil, ancak geleneğin içinde yer alan bir teolojik boyutu ifade eder: Maria, kurtuluşun „kapısı” (ostium) olarak, ‘fiat’ diyerek, Kurtarıcı’ya erişimi sağlayan kişidir. Bu boyut, Yunus İşareti’ne paraleldir: Yunus balığın karnından çıkarak Ninova’ya kurtuluş ilanı getirmiş gibi, İsa da Meryem’in karnından çıkarak evrensel kurtuluşu ilanıp dünyaya getirilmiştir. Meryem’in karnı, İşaret’in insan biçimini aldığı, balığın karnına benzetilen yerdir.

IV. „Güney Kraliçesi Yargılamada Yükselecek”: En Büyük Bilgelik Arayan

„Güney Kraliçesi Yargılamada yükselip bu neslin arasında duracak ve onu kınayacak. Çünkü o, en uç noktalardan gelip Süleyman’ın bilgeliklerini duymak için geldi ve burada Süleyman’dan daha büyük bir şey var” (Matya 12:42-43), „Güney Kraliçesi” (1 Krallar 10:1-13’de bahsedilen Sabá Kraliçesi), Matya 12:41-42’deki ikinci tipolojik figürdür: Uzak diyarlara seyahat ederek Süleyman’ın bilgeliklerini duymaya gelen pagan bir kraliçe. Bu, Tanrı’nın bilgelik arayanlarla aktif olarak ilgilendiği, ancak onu reddedenlerle karşılaştırıldığına işaret eder.

„Güney Kraliçesi/Maria” tipolojisi, geleneğin içinde bir hikayeye sahiptir: Uzak diyarlara seyahat ederek Süleyman’ın bilgeliklerini duymaya gelen kraliçe, Meryem’le karşılaştırılır; çünkü Meryem, bilgelik beden olarak gelmeden, bilgelik ona geldi. Meryem’in ‘fiat’ı, „Güney Kraliçesi”nin uzaktan gelmesine gerek kalmadan bilgelik bulduğu cevabıdır. Meryem, bilgelik arayıp bulmamış, bilgelik onu bulmuştur.

„Güney Kraliçesi” Yargılamada yükselip, Yunus İşareti’ne karşılık vermeyenleri kınayacak olması, bu paralelde, „Gökyüzü Kraliçesi”nin, İşaret’e karşılık verenleri savunduğu ve onlara inananları desteklediği anlamına gelir. Maria, yargıç değil (Oğul bu rolde), ancak savunan, inananları savunur. „Güney Kraliçesi”nün arayışı, „Gökyüzü Kraliçesi”nin aracılığını önermektedir.