प्रेरित जोनास का चिह्न: जोनास और मारिया का चिह्न मसीहा का द्वार है।

बुरे और भ्रष्ट पीढ़ी की तलाश में एक चिह्न है, और वह चिह्न केवल यीशु के पैगंबर इयान के चिह्न के बिना नहीं देगा।(मत्ती 12:39)

मट्टी 12,38-42 में जीसस का एक सबसे रहस्यमय उत्तर प्रस्तुत किया गया है: लेखों और फारिसियों ने एक «चिह्न» की मांग की, एक चमत्कारी प्रमाण जो जीसस की दिव्य अधिकार की पुष्टि करे, और जीसस ने केवल «यूनास का चिह्न» देने से इनकार कर दिया। इस इनकार को आश्चर्यजनक पाया जा सकता है क्योंकि तुरंत पूर्ववर्ती संदर्भ में, जीसस ने कई चमत्कार किए थे (चिकित्साएँ, दानवों का निष्कासन), जिन्हें फारिसियों ने बेल्जेबू का काम माना था (मट्टी 12,24)। चमत्कार पहले से ही हुए थे और उनकी पहचान नहीं की गई थी। एक अतिरिक्त «चिह्न» की मांग करना जीसस के लिए एक संकेत है कि एक पीढ़ी जो पहले से ही देख चुकी है, उसे पहचानने से इनकार करती है, «एक बुरी और विश्वासघाती पीढ़ी» (मट्टी 12,39)।जीसस द्वारा घोषित यूनास का चिह्न दोहरे अर्थों में प्रस्तुत किया जाता है: यूनास मछली के पेट में तीन दिन और तीन रातें बिताना जो पुत्र के मनुष्य के दिल में रहने की प्रतीक्षा (मट्टी 12,40) है, और मृत्यु और पुनरुत्थान। और निन्वे के लोगों के प्रायश्चित का जीसस के प्रचार के साथ यूनास के प्रचार के रूप में न्याय का प्रतीक होना, जिन्होंने एक बड़े व्यक्ति के संदेश को सुना जो यूनास से अधिक था (मट्टी 12,41)। जीसस देने वाला एकमात्र «चिह्न» पास्कल का रहस्य है, जो मृत्यु और पुनरुत्थान है, जो एक ही समय में सबसे बड़ा संकेत है और उन लोगों के लिए सबसे अस्पष्ट है जो स्पेक्टाकुलर संकेतों की तलाश करते हैं।

I. «चिह्न मांगो»: मांग की तर्क-प्रणाली

«एक बुरी और विश्वासघाती पीढ़ी चिह्न मांगती है» (मट्टी 12,39), जीसस का पीढ़ी पर निदान दोहरा है: «बुरा» (πονηρá, दुर्भावनापूर्ण, बुराई की ओर झुकाव) और «विश्वासघाती» (μοιχαλίς, बाइबिल के अर्थ में विश्वासघात, ओस 1-3, जेरेमिया 3)। चिह्न की मांग निर्दोष जिज्ञासा का प्रदर्शन नहीं है, बल्कि एक ऐसे प्रमाण की मांग है जो किसी भी विरोध को निराधार बना देगा। मांगी गई «चिह्न» वह स्वतंत्रता को समाप्त करने वाला प्रमाण होगी जो विश्वास को अनिवार्य बना देगी।

ईसा इस तरह का चिह्न देने से इनकार करता है क्योंकि यह प्रकटीकरण की तर्क के खिलाफ है: ईश्वर मजबूरी से नहीं आता, वह आमंत्रित करता है। ईसा देने वाला चिह्न, मृत्यु और पुनरुत्थान, सबसे अधिक अतिरिक्त और साथ ही विश्वास करने वालों के लिए सबसे अधिक अस्पष्ट चिह्न है: खाली कब्र को चोरी के शरीर के कारण समझाया जा सकता है (मत्ती 28:13), पुनरुत्थान के प्रकट होने को भ्रम के रूप में समझाया जा सकता है। ‘यूना का चिह्न’ अस्वीकृति की संभावना को समाप्त नहीं करता है, यह एक ऐसे विश्वास का निमंत्रण है जो स्वतंत्र रहता है।

यूना का चिह्न की धर्मशास्त्र में संबंधों के लिए महत्वपूर्ण परिणाम हैं: विश्वास चमत्कारों से नहीं बल्कि हृदय की परिवर्तन से उत्पन्न होता है, जो यूना के प्रचार के सामने निन्वे के लोगों ने किया था। प्रचार, न कि चमत्कारी प्रदर्शन, विश्वास के जन्म का सामान्य माध्यम है। निन्वे के लोगों ने चमत्कार नहीं देखा: उन्होंने यूना के प्रचार सुना (यूहन्ना 3:4), और वे परिवर्तित हो गए। ईसा द्वारा अपेक्षित परिवर्तन अतिरिक्त चिह्नों की आवश्यकता नहीं है, यह शब्द के सामान्य चिह्न के खुले होने की मांग करता है।

अस्वीकार करने वाली पीढ़ी, जो चिह्न मांगती है, स्पष्ट रूप से मारिया के साथ तुलना में है: जहां फारिसियों और लेखिकाओं की पीढ़ी विश्वास करने से पहले साक्ष्य मांगती थी, मारिया ने अतिरिक्त साक्ष्य के बिना विश्वास किया।

“फियाट” (Anunciação) का आदेश केवल देवता के शब्दों से दिया गया, और यहां तक कि जो संकेत दिया गया था (इस्हाक की गर्भाधान की पुष्टि करने के लिए इस्हाक की गर्भाधान), दिया गया था देवता की पहल से, मैरी की मांग के बिना। जो ‘योना का चिह्न’ था, उसे पहले स्वीकार किया गया था बिना किसी अन्य प्रमाण की मांग किए।

II. “योना तीन दिन मछली के पेट में रहा”: मृत्यु और पुनरुत्थान का चिह्न

“इस तरह, मनुष्य के पुत्र तीन दिन और तीन रातें धरती के अंदर रहेंगे” (मत्ती 12:40), योना/ईसा की प्रतीकात्मकता सबसे पुरानी पारंपरिक परंपराओं में से एक है: योना ईसा मसीह का प्रतीक (टाइप) है, जो मृत्यु और पुनरुत्थान का प्रतिनिधित्व करता है। ‘बड़ी मछली’ का पेट (योना 2:1) कब्र का प्रतीक है। योना का तीसरे दिन बाहर निकलना पुनरुत्थान का प्रतीक है। यह प्रतीकात्मकता एक मजबूरी से दूर है, बल्कि इसे स्वयं यीशु ने अपनी मृत्यु और पुनरुत्थान की व्याख्या के लिए कुंजी के रूप में स्थापित किया था।

«पृथ्वी का दिलतीन दिन और तीन रातें» बितानी हैं, केवल शारीरिक कब्र को नहीं बल्कि नीचे की ओर उतरने, अपोस्टोलिक विश्वास में उल्लिखित «हड़ेस में उतरन» को भी प्रतिनिधित्व करता है। जीसस मानव अस्तित्व के सबसे गहरे स्थान, मृत्यु के स्थान पर जाते हैं और वापस लौटते हैं। «यूनास का चिह्न» मृत्यु के भीतर जीत का चिह्न है: न कि कब्र से बचने वाली जीत, बल्कि उसे पार करने वाली जीत।

पुनरुत्थान को «यूनास का चिह्न» के रूप में देखने से मारियालॉजी में एक आयाम उभरता है जिसे परंपरा ने हमेशा नहीं खोजा है: मारिया पहली थीं जिन्होंने «चिह्न की रक्षा की», जो शनिवार को यूनास के मछली के पेट से बाहर निकलने का इंतजार करती थीं जबकि सभी अन्य लोगों ने हार मान ली थी। शनिवार को यूनास के चिह्न की रक्षा करना मारिया का पास्कल विश्वास का मारियन रूप है: मसीह के द्वारा वादा किया गया «चिह्न» होगा पूरा होगा, भले ही सब कुछ इसके विपरीत इशारा करे।

III. «यहाँ जोनास से बड़ा कुछ है»: मारिया और जोनास से बड़ा

«यहाँ जोनास से बड़ा कुछ है

जीसस का «a fortiori» तर्क, यदि निनेवे के लोग जोनास की शिक्षा से परिवर्तित हुए, तो इस पीढ़ी को किसी अधिक शक्तिशाली शिक्षक से परिवर्तित होना चाहिए, मारियालॉजी पर भी लागू होता है: यदि निनेवे के लोग एक प्रेरक के संदेश से परिवर्तित हुए जो उनके शहर से बाहर से आया था, तो उन्होंने जो अपने आप को ईश्वर के पुत्र की मातृत्व से प्राप्त करने वाले संदेश से परिवर्तित किया, उससे कहीं अधिक परिवर्तन होना चाहिए। मारिया ईश्वर के शब्द के लिए «द्वार» हैं जिससे «जोनास से बड़ा» इस दुनिया में प्रवेश किया, मानव के लिए ईश्वर के शब्द की मानवीय मध्यस्थता जिसने स्वर्णिम शब्द को मांस में लिया।

व्यक्ति “पोर्टा डेल सेवाडोर” एक नियमित लौरेटान शीर्षक नहीं है, लेकिन यह परंपरा में मौजूद एक धर्मशास्त्रीय आयाम को व्यक्त करता है: मारिया को “ओस्टियम” (पोर्टा) के रूप में जो बचाव का द्वार खोलती है, जब वह कहती है “फियात”। यह आयाम जोना के “चिह्न” से समान है: जैसे जोना मछली के पेट से बाहर निकलकर निन्वे के लिए बचाव की घोषणा करता है, उसी तरह यीशु मारिया के पेट से मानव रूप में निकलकर सारी दुनिया के लिए बचाव की घोषणा करता है। मारिया का पेट वह “मछली का पेट” है जहाँ चिह्न का मानव रूप लिया गया था इससे पहले कि इसे दुनिया को घोषित किया जाए।

IV. “दक्षिण की रानी न्याय में उठेगी”: उस पीढ़ी के सामने जो सबसे बड़ी बुद्धि चाहती है

“दक्षिण की रानी न्याय में उठेगी और उस पीढ़ी को निंदा करेगी, क्योंकि वह दूर-दराज स्थानों से आई थी सलमान की बुद्धि सुनने के लिए, और यहाँ सलमान से भी बड़ी कुछ है” (मत्ती 12:42), “दक्षिण की रानी” (1 राजा 10:1-13 में साबा की रानी) मत्ती 12:41-42 का दूसरा प्रतीकात्मक चित्रण है: वह पागंब देवी जिसने सलमान की बुद्धि सुनने के लिए लंबी यात्रा की, वह उन लोगों का प्रतिनिधित्व करती है जो सक्रिय रूप से दिव्य बुद्धि की तलाश करते हैं, इसके विपरीत जो बुद्धि के साथ हैं लेकिन उसे अस्वीकार करते हैं।

दक्षिण की रानी/मारिया का प्रतीकात्मक चित्रण परंपरा में एक इतिहास रखता है: जोना की रानी जो सलमान की बुद्धि को सुनने के लिए दूर-दराज स्थानों से आई थी, उसे मारिया के साथ तुलना की जाती है जिसने संस्थापित बुद्धि को प्राप्त किया बिना यात्रा की, क्योंकि बुद्धि उसके पास आई थी।मैरी का «फियाट» दक्षिण रानी का उत्तर है जो दूर-दराज की भूमि तक जाने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि वह ज्ञान जो वह तलाश रही थी, उसका सामना उसे हुआ। मैरी ने ज्ञान की तलाश नहीं की, बल्कि ज्ञान ने उसे खोजा।दक्षिण रानी जो «न्याय में उठेगी» ताकि वह उन लोगों को दंडित कर सके जिन्होंने «योना के चिह्न» का पालन नहीं किया, इस समानता में, स्वर्ग की रानी का एक पूर्वानुमान है जो उन लोगों के लिए मध्यस्थता करती है जिन्होंने, विपरीत फारिसियों की तरह, उस चिह्न को स्वीकार किया। मैरी, रानी के रूप में, न्यायाधीश नहीं है (यह भूमिका उसके पुत्र की है) बल्कि वह वकील है, जो उस विश्वास के लिए मध्यस्थता करती है जिसका पालन उन लोगों ने «योना के चिह्न» के साथ किया। दक्षिण रानी जिसने ज्ञान तलाशा था, वह स्वर्ग की रानी का पूर्वानुमान है जो उन लोगों के लिए मध्यस्थता करती है जो अभी भी उसे तलाश रहे हैं।