Ben diriliş ve yaşamım: Marta, Maria ve Lazus ve dirilten iman.

İsa ona dedi: “Ben diriliş ve yaşamım. Bana iman eden, hatta ölse bile yaşayacak. Herkes de bana iman edip yaşayan asla sonsuza dek ölmeyecek. Bu hakkında ne düşünüyorsun?”
Yuhanna 11,25-26

29 Temmuz’da kutlanan Aziz Marta, Maria ve Lazaro’nun Gününü, Papa Francis 2021’de anma gününe yükseltti, Betanya ailesinin İsa’nın hayatı ve gizemindeki benzersiz rolünü tanıyarak. Yuhanna İncili’nin (Yuhanna 11,1-27) anlatımı, İsa’nın Lazaro’nun ölümünden sonra gelişini, Marta ile buluşmasını ve dördüncü İncil’in en resmi ifadesi olan kendi kendini açıklama: «Ben diriliş ve yaşamım» (Yuhanna 11,25)’i içerir. Sahne, üç temel teolojik ekseni vurgular: sorgulayan iman («Eğer burada olsaydın, kardeşim ölmezdi»), İsa’nın kendini «Benim» olarak açıklaması ve Marta’nın Mesih itirafı («Sen Mesihsın, Tanrı’nın Oğlusu, dünyaya gelmesi gereken O», Yuhanna 11,27).

Betanya ailesi İncil’de benzersiz bir yere sahiptir: İsa «Marta ve kız kardeşini ve Lazaro’yu seviyordu» (Yuhanna 11,5), John bu fiili kullanmak için tek seferlik bir kelimedir (ἐγάπα). Betanya, İsa için bir karşılama, dinlenme ve samimiyet yeriydi, kalabalıkların taleplerinden ziyade onu kişisel olarak karşılayan arkadaşların evi. İsa’nın Marta, Maria ve Lazaro ile olan ilişkisi, derin, zorlayıcı ve dönüştürücü bir ruhsal arkadaşlık modelidir.

I. «Efendim, olsaydın burada»: Sorgulayan İman

«Efendim, olsaydın burada, kardeşim ölmezdi» (Yuhanna 11,21), Marta’nın İsa’ya yönelik çağrısı, inanın acıyı dile getirmesini ve Tanrı’ya sunmasını temsil eden bir model oluşturur. «Eğer burada olsaydın» ifadesi, hem inancın (İsa’nın ölümden zafer kazanabileceğine olan güven) hem de acının (kardeşi kaybetmenin acısı) iç içe geçtiği bir ifadedir. Bu inanç ve acı arasındaki gerilim, Kutsal Kitap’ta (Şiirler’deki «Ne kadar uzun, ey RAB?» gibi) bir yanıltıcı kabullenmeden ziyade, Tanrı’ya acı gerçekliğini sunan bir inancın içindedir.

Marta, İsa’nın gelişini öğrendiğinde evde kalmadı, ona gitti (Yuhanna 11,20). Bu hareket, teolojik açıdan önemlidir: inananın çağrısı pasif değil, aktif, kalbinde acı olsa bile İsa’ya gider. “Hareket halindeki iman” Marta’nın, evde oturup kederlenen kız kardeşiyle tezat oluşturur (Yuhanna 11,20), ancak bu, inancın eksikliği değil, felaketle donup kalmak durumudur. Her iki tepki de insani. İsa, her ikisine de yaklaşır: Marta’nın gelişini ve ağlayan Meryem’in ağlamasını kabul eder (Yuhanna 11,33).

“Şimdi Tanrı, istediğin her şeyi sana verecek” (Yuhanna 11,22) ifadesi, kederin ortasında parıldayan bir umut anıdır: Marta ne olacağını bilmiyor, Lazarus’un dirilişini açıkça istemiyor, ancak İsa’nın varlığının ölüm tarafından kapatılan olanları açabileceğini güvence altına alıyor. Bu, gündemini dayatmak yerine acıyı Tanrı’ya sunan, İsa’nın yapabileceği her şeye güvenen özgür bir güvence olan dua için bir model.

II. “Ben Diriliş ve Yaşamım”: İsa’nın Kendini Açıklaması

“Ben Diriliş ve Yaşamım” (Yuhanna 11,25), dördüncü İncil’in “Ego sum” formüllerinden (Yuhanna 6,35; 8,12; 10,7; 10,11; 14,6; 15,1) yedinci ve sonudur. İsa, “Ben ölüleri diriltebilirim” dememekte, “Ben Diriliş’im” demektedir. Diriliş, İsa’nın sahip olduğu bir yetenek değil, İsa’nın kendisi olan bir gerçekliktir: sonsuz yaşam, İsa’nın kendi yaşamını inananlara ilettiği dış bir şey değil, onlarla paylaştığı bir yaşamdır.

“Bana iman eden, hatta öldüğünde bile yaşayacak” (Yuhanna 11,25) vaadi, bir paradoks yapısına sahiptir: “Bana iman eden, hatta öldüğünde bile yaşayacak”. Fiziksel ölüm, inananın aldığı hayatı yok etmez, çünkü bu hayat, ölümden muaf olan İsa’nın hayatıdır. Ve “her kim bende yaşar ve bana iman ederse, asla ölmeyecek” (Yuhanna 11,26): inananın yaşam tarzı, ölümden sonra tam bir yaşamla sonuçlanır, fiziksel ölüm sadece tam bir yaşama geçiştir. İki vaad, insan durumunun her iki yönünü kapsar: zaten ölenlerin dirilişi ve hâlâ yaşayanların sonsuz yaşamdan kaçınmaması.

Jesus’ soru “Credis hoc?” (Yuhanna 11,26), kendini açıklama haline getirir ve kişisel bir meydan okuma sunar: sadece bir iddiayı dinlemek yeterli değildir, imanla bir yanıt vermelidir. Marta’nın yanıtı (“Credo quod tu sis Christus, Filius Dei, qui in hunc mundum venturus erat”, Yuhanna 11,27), Dördüncü Evangel’de en kapsamlı itiraf ve Petrus’un Matta 16,16’daki itirafına eşdeğerdir. Hizmet eden kadın Marta (Luka 10,40), Yuhannalıların İncil’inde en kapsamlı iman itirafını yapar: “Creio que Tu és o Cristo, o Filho de Deus que havia de vir ao mundo.”

III. «Credo quod tu sis christus»: Marta’nın itirafı ve Nazaret Meryem’in imanı

Marta’nın itirafı “Creio que Tu és o Cristo, o Filho de Deus que havia de vir ao mundo” (Yuhanna 11,27), Dördüncü Evangel’in yapısında, İsa’nın “Ego sum resurrection et vita” (Ben diriliş ve yaşamım) olarak kendisini açıkladığına mükemmel bir yanıt olarak yer alır. Marta, Lazus’un dirilişini görmeden önce, İsa’nın sözüne dayanarak iman eder. Bu, kanıtdan önce imanı olan Yuhannalıların Hristiyan imanı modelidir: “Beati qui non viderunt et crediderunt” (Yuhanna 20,29).

Marta’nın itirafı, Nazaret Meryem’in Anunciação’da (İsa’nın Anlaşması) yaptığı itirafla yapısal olarak paraleldir: her ikisi de imkansız bir haberi alır (birinin ölü kardeşi dirilecek; diğerinin Tanrı’nın Oğlu’nu hamile kalacak) ve her ikisi de sözle yanıt verir. Meryem’in “fiat” (Luka 1,38) ifadesi ve Marta’nın “Creio” (Yuhanna 11,27) ifadesi, Tanrı’nın insan deneyiminin sınırlarını aşan sözüne karşı verilen aynı iman yanıtıdır.

Nazaret Meryem’i bu sahneye bağlayan marian bir deva, zorlama değildir: Meryem, Betanya’da İsa’yla birlikteydi (Yuhanna 11-12 bağlamı göz önüne alındığında makul), ve Marta’nın itirafı, Meryem’in Anunciação’dan bu yana yaşadığı imanı yansıtır. Betanya’da Lazus’un mezarı önünde Marta’nın “İman ediyorum, diriliş ve yaşamsın” itirafı, Meryem’in Hafta Sonu Cuma’da Oğlunun mezarı önünde “Creio quod Tu es Resurrectio et Vita” (İman ediyorum, sen diriliş ve yaşamsın) dediği imana eşdeğerdir.

IV. Marta, Meryem, Lazus: Hizmet, Tekrar Düşünme ve Diriliş

Betanya ailesi, ruhani gelenekte, Hristiyan hayatının üç tamamlayıcı boyutunu temsil eder: Marta, aktif hizmet; Maria Betanya, tefekkür; ve Lázaro, ölüm ve diriliş. Lk 10, 38-42 (Maria, İsa’nın ayaklarına otururken, Marta onu hizmet ederken) sahnesi, Augustin ve manastır geleneği tarafından aktif hayat ve tefekkür arasındaki gerginlik olarak yorumlandı, ancak bu, zıtlık değil, tamamlayıcılık olarak anlaşıldı.

2021’de Marta, Maria ve Lázaro’nun bayramının litürjik olarak yükseltilmesi, bu üç figürün ayrılmazlığını tanır: Gerçek tefekkür, hizmetle birlikte olmalıdır (Marta olmadan Maria, boş aktivizm olur), gerçek hizmet, tefekkürle birlikte olmalıdır (Maria olmadan Marta, pasif sakinlik olur), ve her ikisi de, Lázaro’nun sembolize ettiği ölüm-diriliş deneyimine ihtiyaç duyar (sepelikten deneyimlenmeyen inanç, sadece teoride kalır). Betanya ailesi, bu anlamda, bütünleşmiş Hristiyan topluluğunun bir ikonu olarak hizmet eder.

Nazaret’ten Maria, bu üç boyutu bütünleştirir: Servis etti (Isabel’i ziyaret etme, Canha’da düğün, 30 yıl boyunca Nazaret’te), tefekkür etti (kalbinde saklayarak ve düşünerek, Lk 2, 19. 51) ve mezarı geçti (Oğul’un ölümü ve dirilişinin arasında, Cumartesi Santo). Marta, Maria ve Lázaro’nun bayramı, dolaylı olarak, Nazaret’ten Maria hakkında bir meditasyon sunar, ona, Marta gibi hizmet ederek ve itiraf ederek, Maria gibi tefekkür ederek ve dinleyerek, ve Lázaro gibi, mezardan dirilen Oğul’un çağrısı ile yeni bir hayata çağrılır.