Nuestra Señora de Coromoto, madre de Venezuela

«Poseíte como luz de las naciones, para seris salvación hasta los confines de la tierra» (Hech 13,47 / Is 49,6), «Te elevaste como luz de las naciones, para ser salvación hasta los extremos de la tierra»

I. Luz de las naciones: la misión universal anunciada por Isaías y cumplida en los hechos

El capítulo trece de los Hechos de los Apóstoles presenta el momento decisivo en que Pablo y Bernabé, ante la negativa de los judíos de Antioquía de Pisidia a aceptar el Evangelio, se vuelven programáticamente hacia los paganos: «A vosotros era necesario anunciar primero la palabra de Dios. Pero como la rechazáis y os declaráis indignos de la vida eterna, ahora nos volvemos hacia los gentiles. Esta es la orden que el Señor nos ha dado: Os he puesto como luz de las naciones, para seris salvación hasta los confines de la tierra» (Hech 13,46-47). Esta cita que Pablo hace de Isaías (cf. Is 49,6) constituye el pilar bíblico de toda la misiología cristiana. La salvación no está reservada a un pueblo elegido por criterios étnicos: está abierta a todas las naciones, a todas las lenguas, a todas las culturas, hasta los «confines de la tierra». Y la historia de la Iglesia, en su desarrollo de dos milenios, es la verificación progresiva de esta promesa. Cuando, en 1652, en el corazón de la selva tropical de lo que sería Venezuela, una Señora misteriosa se manifestó al cacique de una pequeña tribu indígena llamado Coromoto, se estaba cumpliendo otro capítulo de esa misma promesa: la luz de las naciones había llegado a los confines de la tierra, llevada no por ejércitos coloniales ni por decretos imperiales, sino por la maternidad silenciosa de María.

II. Coromoto, 1652: la Señora junto al río Tucupido y el cacique resistente

El ocho de septiembre de 1652, fiesta litúrgica de la Natividad de la Virgen María, en el río Tucupido, en la actual región de Guanare, en el estado venezolano de Portuguesa, el cacique Coromoto de la tribu Cospes regresaba de la pesca con su esposa cuando vio, en la orilla opuesta, a una «Señora muy bella» envuelta en luz, sosteniendo un niño en sus brazos. La Señora cruzó las aguas caminando sobre ellas y le dijo al cacique, en su propia lengua, palabras que él comprendió: «Ve a la casa de los blancos y pídele que te bauticen, para que puedas ir al cielo.» La Señora desapareció. El cacique consultó a los misioneros españoles que catequizaban la región, supo que la Señora pedía el bautismo, pero se resistió por orgullo y por temor de perder su autoridad tribal. La Señora reapareció más tarde en el oratorio del cacique. Coromoto, irritado, intentó agredir a la aparición, pero ella desapareció dejándole en sus manos una pequeña imagen, tallada en un material desconocido, de unos veintidós milímetros por veintisiete, representando a María con el Niño. Al huir posteriormente, el cacique fue mordido por una serpiente venenosa. Antes de morir, pidió ser bautizado, lo cual recibió de un sacerdote misionero. La pequeña imagen fue guardada y, a su alrededor, creció, a lo largo de los siglos siguientes, el santuario nacional venezolano. El Papa Pío XII la coronó canónicamente en 1942 y proclamó a Nuestra Señora de Coromoto Patrona de Venezuela en 1944. El Papa Juan Pablo II visitó Coromoto en 1985 y nuevamente en 1996. El Papa Benedicto XVI, en 2011, le otorgó la designación que sintetiza su misión: «Madre de Venezuela».

III. El tesoro escondido en el campo: la parábola que ilumina Coromoto

El Evangelio de Mateo que acompaña esta celebración presenta dos de las parábolas más densas del Reino: «El Reino de los Cielos es semejante a un tesoro escondido en un campo, que un hombre encontró y volvió a esconder. Lleno de alegría, va a vender todo lo que tiene y compra aquel campo. De manera análoga, el Reino de los Cielos es semejante a un mercader que busca perlas finas. Al encontrar una perla de gran valor, vende todo lo que posee y la compra» (Mt 13,44-46). Estas dos parábolas iluminan Coromoto con una luz singular. La pequeña imagen dejada en las manos del cacique era literalmente un tesoro escondido en el campo: una manifestación diminuta y preciosa del amor de Dios, encontrada en circunstancias humildes y revelada gradualmente. Y el cacique Coromoto, antes de su conversión final, se comportó como el hombre que encuentra el tesoro pero vacila en vender todo para adquirirlo. Su historia es, en este sentido, paradigmática de la resistencia humana a la gracia: ver el tesoro pero reacios a pagar el precio de la conversión. Solo en la proximidad de la muerte, con la serpiente que lo hirió, Coromoto comprendió que lo que se gana por la conversión es incomparablemente superior a lo que se pierde por ella. La Madre no renunció a él. La pequeña imagen quedó en sus manos como señal de que el tesoro seguía disponible, a la espera de ser plenamente acogido.

IV. Coromoto y la mariología de las naciones originarias de América

La historia mariana de las apariciones americanas tiene una constante teológica notable: María elige revelarse preferentemente a los pueblos originarios del continente, antes o en paralelo a los colonizadores europeos. Guadalupe fue para Juan Diego, indígena nahua, en 1531. Caacupé fue para José, indígena guaraní. Aparecida emergió de las aguas para tres pescadores pobres, mestizos. Y Coromoto fue para el cacique de una tribu indígena en el corazón de la selva venezolana. Esta constante no es coincidencia cultural: es una elección teológica que se manifiesta de modo recurrente. María, en América, se identifica preferentemente con los pueblos originarios, con los desposeídos, con aquellos a quienes la evangelización europea no había alcanzado aún o lo había hecho con la violencia de la conquista. Esta opción mariana anticipa en siglos lo que el Concilio Vaticano II y la teología missiológica posterior reconocerían como principio fundamental: la evangelización auténtica respeta las culturas originarias y busca encontrarlas en lo mejor que tienen (cfr. Ad Gentes, 22; Gaudium et Spes, 53-62). Coromoto es el santuario de esta anticipación. La Señora que apareció a orillas del Tucupido habló en lengua indígena, eligió a un cacique como interlocutor primario, y dejó como señal no una estatua europea sino una imagen misteriosa de pequeño tamaño, como si su deseo fuera caber en las manos de quien la recibía, sin aplastar la cultura que la acogía. La Madre de Venezuela es, en sentido propio, Madre de una tierra, de una cultura, de una historia, abrazada por la maternidad universal de María sin perder nada de su propia identidad.