Słuch i kontemplacyjne spojrzenie Marii

Fakt śmierci Jezusa nazywa Lucas “teorią”, greckim terminem o głębokim znaczeniu: teoria była najwyższym wyjaśnieniem wszystkiego. Lucas znajduje to wyjaśnienie wszystkiego na krzyżu. I z Lucasem również Maria, która widzi to, czego inni nie widzą, bo jej oczy są oczyszczone łzami i rozdarty bólem. Aby przeniknąć tajemnicę miłości Boga okiem, konieczne jest, by tajemnica ta najpierw przeniknęła nasze spojrzenie, zmiękczając nasze serca. Modlitwa wyrażona spojrzeniem, zarówno zewnętrznym jak i wewnętrznym, rodzi się z najwyższego objawienia miłości Boga do człowieka. Krzyż staje się więc sercem życia kontemplacyjnego, ponieważ jest miejscem, gdzie miłość ta wylewa się na nas. Krzyż jest ikoną miłosierdzia Bożego, pełnym darem miłości Bożej do człowieka, zgodnie z pięknym wyrażeniem św. Maksymina Wyznawcy. W ten sposób możemy zrozumieć to, co głosi II Sobór Nicejski (787) w definicji dogmatycznej, określając rodzaj czci zarezerwowany dla świętych ikon. Według naszej wiary nie jest to prawdziwy kult latryczny, zarezerwowany wyłącznie dla natury boskiej, ale kult podobny do tego, jaki okazujemy obrazowi Drogi Krzyżowej, Świętym Ewangeliom i innym obiektom świętym, czcząc je ofiarą kadzidła i światła, jak było w zwyczaju wśród starożytnych. Czci oddane obrazowi przechodzą na to, czego on reprezentuje. Kto czci obraz, czci osobę, którą on przedstawia.
Na tym etapie wydaje się jasne, że aby dojrzeć w modlitwie i kontemplacji tajemnicy Krzyża, który jest tronem Baranka wokół którego zbiera się Kościół, musimy odkryć lub ponownie odkryć tradycję ikonograficzną Kościoła. Istnieje ikonografia zarówno w Kościele wschodnim jak i zachodnim: pierwsza jest bardziej reprezentacyjna i osiąga swój wyrazisty charakter w malarstwie (lub pisaniu) ikon. Druga jest bardziej abstrakcyjna i osiąga swój wyrazisty charakter w architekturze (zwłaszcza w stylu gotyckim).
Jednak nadal mamy wyjątkowe okazje: krzyż, krucyfiks, paschalna świeca, ołtarz – to obrazy do odczytania i wewnętrznego przyswojenia, które wchodzą w działanie liturgiczne jako święte ikony. Następnie istnieje odrodzona sztuka ikon, zarówno łacińska jak i bizantyjska, oferująca wyjątkową szansę na modlitwę. Jednakże, aby czytać te obrazy, potrzebny jest określony sposób, bo inaczej możemy skończyć na sentymentalizmie lub całkowicie swobodnych interpretacjach: co nie sprzyja mądrej kontemplacji w zgodzie z żywą tradycją Kościoła i liturgią.
Jeśli ikona jest zrozumiana, przyjmując jej odniesienie do archetypu, pozwala na lekturę Bożego Słowa z większą głębią i jasnością niż tekst Pisma Świętego. Pozytywny sposób czytania ikon może skupić się na pięciu operacjach: temat, narracja, pobudzenie, odległość i labirynt.
Odkrycie tematu, nawet z pomocą inskrypcji, oznacza identyfikację tekstu Pisma Świętego, do którego odnosi się ikona. W rzeczywistości każda ikona powinna uczynić widocznym za pomocą rysunku i koloru to, co Pismo Święte ogłasza słowami.
Temat jest wyrażany w ikonach językiem wizualnym. I ten fakt tworzy rodzaj narracji, sekwencji obrazów, które czynią ikonę widocznym odpowiednikiem niewidzialnej rzeczywistości, którą ona sugeruje i sprawia, że wierzymy.
Pobudzenie przypomina o funkcji koloru, ponieważ kolor jest bodźcem psychiczno-emocjonalnym. Prawidłowa lektura ikony pozwala zidentyfikować jej centralny kolor oraz wtórne kolory, które harmonizują jak nuty w muzyce. Aspekt chromatyczny i jego symbolika są przyczyną terapeutycznego działania ikon, zdolnych do uzdrowienia wyobraźni i wyzwolenia jej od agresywnych obrazów.
Jednakże musimy również oddalić się od bodźców kolorystycznych, ponieważ człowiek nie jest tylko wyobrażeniem (nocą), ale także racjonalnością (dniem). Do tej operacji prowadzi odkrycie ikonograficznego perygrafu, symboliki geometrycznej i abstrakcyjnej na poziomie podświadomym.
Każda ikona ma swoje tajemnice, oferuje własny skarb poza tym, co widzimy od razu. I ten skarb sugeruje symbol labiryntu, ponieważ lektura ikony jest jak ścieżka prowadząca dokładnie do sali skarbów, do Jerozolimy niebieskiej, tak jak w labiryntach, które znajdujemy na podłodze niektórych starych kościołów, po których penitenci kroczą na kolanach, w miejscu pielgrzymki do Ziemi Świętej.
W ten sposób każda ikona jest przedstawiana jako mała ikonostaza, która ukrywa i ujawnia tajemnicę wiary przed przenikliwymi oczami. Jest to jak labirynt, który należy przejść powoli na kolanach, aby odkryć punkt promieniowania, który spala nasze spojrzenie, by wprowadzić nas do myślenia o tym, co jest rzeczywiste, ale niewidoczne.
Ogniem palącym nasze spojrzenie, wnikającym w głąb, oświetla serce i podgrzewa modlitwę i kontemplację. Jeśli ikona nie zapali naszego spojrzenia, pozostaje jedynie zewnętrzną powierzchnią, być może tak piękną, że można ją podziwiać, ale staje się wtedy idolem, zniekształconym manipulowaniem ikoną, niezdolnym do przekazywania tajemnicy, którą kontempluje.
W przenikliwym spojrzeniu Marii widzimy zachodzącą ikonografię. Maria patrzyła poza kolory, momenty, głosy i wchodziła w głąb tajemnicy, która się ujawniała, zasłaniając się i czytając te znaki historii, która była ratowana w każdej chwili. Tajemnica nie jest poza nami; jesteśmy w niej i patrząc na to, co nas otacza, uświadamiamy jej obecność.
Taką drogę przeszła Maria, w której absolutne transcendencja przed którą zakrywała twarz, ponieważ nie mogła być widziana, stała się człowiekiem wśród nas, dotykalna, osiągalna, ale nie straciła swojego tajemnicy ani siły objawienia. Teraz mamy historię, która ratuje, opowiedzianą w ciągłym ikonie życia… który nie przestaje płynąć.
Aby pogłębić refleksję nad słuchającą kontemplacyjnie Marią, zapoznaj się z encykliką Redemptoris Mater Jana Pawła II, która przedstawia Marię jako model wiary, słuchu i duchowej pielgrzymki.
Głębiej zgłębiaj swoją wiedzę: poznaj mariologię, teologię marianą, aparicje maryjne oraz póżną szkołę mariologiczną.
Póżna szkoła mariologiczna
Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Zapoznaj się z pózną szkołą mariologiczną oferowaną przez Locus Mariologicus – akademicką formację łączącą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.
Responses