De luisterende en beschouwende houding van Maria

# De aandachtige luister van Maria: meditatie in het hart (Lc 2,19), de grottem van Bethlehem en de bezoek van de herders in de hermeneutiek van het geloofOm de diepte en reikwijdte van Maria’s luister te begrijpen, moeten we naar de grottem van de geboorte in Bethlehem afdalen en de bezoek van de herders bij het bedje van Jezus herbeleven.De herders kwamen en vertelden vele wonderlijke dingen die die nacht waren gebeurd terwijl zij hun schapen hoedden: En iedereen die het hoorde, was verbaasd over wat de herders zeiden.Maria, aan haar beurt, bewaarde al deze dingen in haar hart door te mediteren (Lc 2,18-19).Hier is Maria’s luister een meditatie. Om deze houding te begrijpen, is het belangrijk te weten dat ‘mediteren’ een Grieks werkwoord is dat ‘samenvoegen’ of ‘verenigingen maken’ betekent. Maria oefende meditatie over de Heilige Schrift en later mediteerde zij over alles wat zij hoorde en begreep over God. Ze verenigde in haar hart het woord met het Woord, kennis met Kennis, besluit met Besluit, liefde met Liefde.Op deze manier dook de Moeder van Jezus dieper in het mysterie van God en in het begrip van Zijn Woord. Al dit meditatiewerk wordt gekenmerkt door een diep discernement:

Maria begrijpt wat ze moet meenemen en wat ze moet achterlaten. Dit talent vinden we precies terug in het verhaal van de Annunciatie (Lucas 2,26-38).

Maria luistert en ziet werkelijk buitengewone dingen. En zij is een toegewijde vrouw, een aanbiddster van de Heer. Ze voelt zich geroepen met veel genade. Een engel verzekert haar dat de Heer bij haar is en dat ze gekozen is om de moeder te zijn van de Messias, die op de troon van David zal zitten.
Maria laat zich echter niet meeslepen. Het zou kunnen lijken alsof alles haar hoofd niet uit de lucht doet raken, maar ze neemt afstand en stelt de engel ter proef: “Hoe kan dit gebeuren? Ik ken geen man”. De engel antwoordt haar nauwkeurig, geeft haar alle uitleg die ze zoekt, om te concluderen dat degene die van haar zal geboren worden, door tussenkomst van de Heilige Geest zal worden geconceiveerd. Dan sluit Maria haar overweging en meditatie af door tegen de engel te zeggen: als het gaat om het toestaan van de Heilige Geest, is er geen probleem, want ik ben dienaar van de Heer. Laat dan wat u zelf gezegd hebt in mij waar worden!
Voor Maria is dit niet veel moeite: ze kan alles onmiddellijk weer samenvoegen, van een verset het hele salmo, van een detail het hele verhaal. En dat komt omdat het Woord van God haar bekend is. Door langzaam te mediteren bereikt Maria het Woord van God: ze draagt het in haar hart en niet in haar buik. De Moeder Gods maakt zich zorgen over wat er in het hart van de Zoon zit: Maria en Jezus delen een diepe begrip. Alleen zo kunnen we het verhaal van de bruiloft van Kana, de reactie van Jezus op het nieuws van Maria over het gebrek aan wijn, begrijpen.
Ik geloof dat Maria de tijd niet versneld heeft voor de wonderen van Jezus, maar dat ze in haar profetisch geest, die diep geworteld is in de Schrift en volledig gericht is op het openbarende Woord, hem al zag aankomen. Daarom bereidt ze alles voor zodat de transformatie van water in wijn als een moment van goddelijke genade wordt ontvangen. Het wonder van Kana onthult op verrassende wijze de profetische geest van Maria, die verdiept is in de Schrift en volledig gericht is op het openbarende Woord.
Voorafgaand aan de waarschuwing van Jezus:

“Het is nog niet mijn tijd” (Johannes 2,4),

# Maria’s contemplatieve blik op het kruis: de theorie van Lucas, Jo 19,25 en de contemplatie van het goddelijke liefde-agapé onder het kruisOm Maria’s blik te begrijpen, haar vermogen om met geloof in het mysterie van de liefde van God te stappen, moeten we met haar naar het kruis klimmen, aan de voeten van Jezus’ kruis. Hier ziet Maria wat anderen niet zien:**Haar profetische blik, een doordringende blik (Num 24,3)** onderscheidt de aanwezigheid van elke ultieme manifestatie van het goddelijke liefde-agapé.Inderdaad, we lezen dat:*”Alle menigten die dit gebeuren bijwoonden, klopten in hun borst en keerden zich af. De vrienden van Jezus en de vrouwen die hem vanuit Galilea gevolgd hadden, bleven op een afstand staan en keken toe wat er gebeurde” (Lucas 23:48-49).*

Het feit dat Jezus stierf, wordt door Lucas een ‘theoria’ genoemd, een Grieks woord met diepgaande betekenis: de theoria was de ultieme verklaring van alles. Lucas vindt deze verklaring van alles op het kruis. En ook Maria ziet er volgens Lucas iets wat anderen niet zien, want haar ogen zijn gewassen met tranen en verscheurd door pijn. Om het mysterie van Gods liefde met het oog te doorgronden, is het nodig dat het mysterie eerst in het oog doordringt, de hartstocht verzachtend. Gebed dat zich uit in het oog, zowel extern als intern, ontleent aan de ultieme openbaring van Gods liefde voor de mensheid. Het kruis wordt zo het hart van het contemplatief leven, want het is de plaats waar de liefde van God over ons heen stroomt. Het kruis is het icoon van Gods liefdadigheid, het volledige geschenk van Gods liefde aan de mensheid, volgens een mooie uitspraak van Sint Maximus de Bekentenis. Zo kunnen we begrijpen wat de Tweede Nicäse Raad (787) in zijn dogmatische definitie verklaarde over de eerbetoon die aan heilige beelden wordt gegeven. Volgens onze geloofstraditie gaat het niet om een echte latria, gereserveerd voor de goddelijke natuur alleen, maar om een eerbetoon vergelijkbaar met dat aan het beeld van de kostbare en levende kruis, de heilige evangeliën en andere heiligdommen, door hen met wierook en licht te eren, zoals bij de ouden gebruikelijk was. De eerbetoon aan het beeld gaat over naar degene die het voorstelt. Wie een beeld eert, eert de persoonlijkheid die erin wordt weergegeven.

Op dit punt lijkt het ons duidelijk dat als we willen groeien in gebed en contemplatie van het mysterie van het kruis, dat de troon van de Lam is waar de Kerk zich rond verzamelt, we de traditionele iconografie van de Kerk moeten ontdekken of misschien herontdekken. Er bestaat een iconografie zowel in de Oosterse als Westerse kerken: de eerste is meer representatief en bereikt zijn meest kenmerkende uitdrukking in de schilderkunst (of beter gezegd, geschreven beelden) van icoonmalers. De tweede is meer abstract en bereikt zijn meest kenmerkende vorm in de architectuur (met name in de gotische stijl).

Er zijn echter nog steeds unieke gelegenheden: het kruis, het kruisbeeld, het paasvuur, de altaar zijn beelden die ontcijferd en geïntegreerd moeten worden in de liturgische handelingen als heilige beelden. Daarnaast is er een herontdekking van de kunst van icoonmalers, zowel Westerse als Byzantijnse, die een unieke kans biedt voor gebed. Om deze afbeeldingen echter te lezen, is een methode nodig; anders kan men uitkomen bij sentimentalisme of vrijblijvende interpretaties: iets dat geen gunstige invloed heeft op wijs contemplatief gebed in overeenstemming met de levende traditie van de Kerk en de liturgie.

Als een icoon wordt begrepen, ontvangend zijn dienst als verwijzing naar het archetypische, maakt het ruimte voor ‘lectio divina’ met meer diepte en helderheid dan een tekst uit de Heilige Schrift kan doen. Een positieve methode voor het lezen van iconen kan zich concentreren op vijf aspecten: thema, narratie, stimulans, afstand en labyrint.

Het ontdekken van het thema, zelfs met behulp van een inscriptie, betekent het identificeren van de tekst uit de Schrift waar het icoon naar verwijst. In feite moet elk icoon zichtbaar maken, door middel van teken en kleur, wat de Schrift aankondigt met woorden. Het thema wordt in het icoon heruitgedrukt met visuele taal. Dit creëert een soort narratie, een reeks afbeeldingen die het icoon tot een zichtbare gelijke van de onzichtbare realiteit maken waar het ons aan doet denken en laten geloven.

Het stimulans herinnert aan de functie van kleuren, want kleur is een psychologisch-emotioneel stimulans. Een correcte lezing van het icoon maakt het mogelijk om zijn centrale en secundaire kleuren te identificeren die in harmonie met elkaar samengaan als de noten in een muziekstuk. Het chromatische aspect en zijn impliciete symboliek zijn de oorzaak van de therapeutische kracht van iconen, die in staat zijn de verbeelding te genezen en agressieve beelden te bevrijden.

We moeten ons echter ook afzetten tegen de stimulansen van kleuren, want de mens is niet alleen verbeelding (nachtelijk), maar ook rationaliteit (dagelijks). We worden naar deze operatie geleid door het ontdekken van het iconisch perigraf, het abstracte geometrische en onderliggende symbolisme. Elk icoon heeft zijn eigen mysterie, biedt zijn eigen schat aan, boven en buiten wat er onmiddellijk zichtbaar is. Deze schat suggereert het labyrint-symbool, want de lezing van het icoon is als een pad dat ons precies naar de kamer van de schat leidt, de hemelse Jeruzalem, zoals in de labyrinten die we in de vloer van sommige oude kerken vinden, waar pelgrims op hun knieën zich verplaatsen.

Elk icoon wordt zo gepresenteerd als een kleine iconostase, die het mysterie van de geloofstraditie verborgen en onthuld aan de scherpe blikken. Het is als een labyrint dat langzaam moet worden doorkruist, op de knieën, om het punt van stralende verlichting te bereiken dat ons oog in brand zet om over wat echt maar onzichtbaar is na te denken met liefde. De vlam die ons oog in brand zet, ingebracht en geïntegreerd, verlicht het hart en verwarmt gebed en contemplatie.

Als een icoon niet ons oog in brand zet, blijft het een oppervlakkige buitenkant, misschien zo mooi dat het kan worden bewonderd, maar het wordt dan een idool, een ontaarde manipulatie van het icoon die niet in staat is de mysterieuze realiteit over te brengen die het heeft gezien. Zo zou het de weg kunnen zijn naar een beeld dat de geschiedenis afbeeldt als een foto uit het verleden.

In het doordringende blik van Maria zien we de iconografie zich ontvouwen. Maria zag er niet alleen kleuren, momenten, stemmen; ze ging verder en dook in een mysterie dat zich onthulde, verborgen achter een gezichtsdak omdat het niet kon worden gezien, maar werd mens tussen ons, aanraakbaar, aanraakbaar, maar verloor zijn mysterie of de kracht van openbaring niet. Nu hebben we een verhaal dat redt, verteld in het voortdurende icoon van het leven… dat niet stopt met stromen.

Om dieper na te denken over Maria’s contemplatieve luisteren, raadpleeg dan de encyclique Redemptoris Mater van Johannes Paulus II, waarin Maria wordt voorgesteld als model van geloof, luisteren en spirituele pelgrimstocht.

Diepga je studie: verken Mariologie, Theologische Marianische Studies, Mariaanse verschijningen en de Master in Mariologie.