Слух і споглядальний погляд Марії

# Слухання Марії: медитація та спогляданняЩоб осягнути глибину та розмах слухання Марії, потрібно спуститися до печери Народження в Бетлемі та відродити візит пастухів до ясел Ісуса.Пастухи прийшли і розповіли багато дивовижних речей, які сталися в ту ніч, коли вони охороняли свій отар: “І всі, хто почув, були вражені тим, що розповідали пастухи” (Луки 2:18).Марія, у свою чергу, зберігала всі ці речі, **медитуючи** про них у своєму серці (Луки 2:19).Тут слухання Марії перетворюється на медитацію. Щоб зрозуміти цей стан, важливо знати, що грецьке слово “медитувати” означає “збирати” або “з’єднувати”. Марія практикувала медитацію над Святими Письмами та потім медитувала над усім, що чула і розуміла про Бога. Вона об’єднувала Слово з Словом, знання з знанням, рішення з рішенням, любов з любов’ю.Таким чином, Матір Ісуса дедалі глибше занурювалася в таємницю Бога та розуміння Його Слова. Ця медитація характеризується гострим розрізненням:Вона об’єднувала слово з Словом, знання з знанням, рішення з рішенням, любов з любов’ю.Ця праця медитації свідчить про її зростаюче занурення в божественну таємницю та розуміння Божого Слова.

Марія знає, що брати та залишити. Ми знаходимо її дар саме в історії Анунціації (Лк 2, 26-38).

Марія слухає і бачить справжні дива. І вона — віддана жінка, поклонниця Господа. Вона відчуває себе покликаною в благодаті. Ангел запевняє її, що Господь з нею і що вона обрана бути матір’ю Месії, який сяде на трон Давида. Однак Марія не піддається захопленню. Схоже, що все це не оманює її розум, а навпаки, вона відсторонюється і ставить ангела до випробування: «Як це може статися? Я не знаю чоловіка» (Лк 1,34). Ангел відповідає їй точно, дає всі пояснення, які вона шукає, і доводить, що дитина в її лоні зачатий втручанням Духа Святого. Тоді Марія завершує своє роздуми та медитації, відповідаючи ангелу: якщо це стосується згоди Духу Святого, то немає проблем, бо вона — раба Господа. Нехай те, що ви сказали, здійсниться в мені!

Для Марії достатньо мало: вона одразу ж відновлює всі деталі, перетворюючи один вірш на цілий псалом, а один факт — на весь епізод. І це тому, що Слово Боже для неї знайоме. Медитуючи повільно, Марія досягає Слова Божого: вона його усвідомлює в своєму серці, а не лише у своєму животі. Матір Бога турбується про те, що є в серці Сина: Марія та Ісус поділяють глибоке розуміння. Тільки так ми можемо зрозуміти епізод з весіллям у Кані, реакцію Ісуса на повідомлення Марії про нестачу вина.

Я вважаю, що Марія не прискорювала час чудес Ісуса, але в її пророчому дусі, глибоко зануреному в Писаннях, вона бачила наближення часу і готувала все для того, щоб перетворення води на вино сприймалося як момент божої милості. Чудо з весілля в Кані вражаюче розкриває пророчий дух Марії, який поглиблений у Святих Письмах і цілком спрямований на Слово, що відкривається. Перед застереженням Ісуса:

“Моя година ще не прийшла” (Ів 2,4),

# Погляд Марії на Голготі: теорія Луки, Йо 19,25 та споглядання божественної любові під хрестомЩоб зрозуміти погляд Марії та її здатність проникнути очима віри в таємницю божественної любові, нам слід піднятися разом з нею до Голготи, під хрест Ісуса. Тут Марія бачить те, що інші не помічають:> Її пророчий погляд, пронизливий погляд (Нум 24,3) розрізняє кожне найвище прояв божественної любові.Так, у Євангелії від Луки читаємо:> «І всі натовпи, що прийшли, стоячи навпроти, повертали свої очі до Ного і бачили події, які відбувалися» (Лк 23,48). «А друзі Ісуса та жінки, які слідували за Ним з Галілеї, стояли здалеку, спостерігаючи за усім» (Лк 23,49).Тут описується момент, коли Марія, стоячи поруч із хрестом, споглядає божественну любов, яка проявляється в стражданнях Ісуса. Її погляд пронизує таємницю, відкриваючи глибину Божої благодаті та жертовності Сина.

Факт смерті Ісуса називається Лукою “теорія”, грецьке слово з глибоким значенням: теорія була найвищим поясненням всього. Лука знаходить це пояснення всього на хресті. І разом з Лукою також Марія, яка бачить те, що інші не бачать, бо її очі очищені сльозами і розірвані болем. Щоб проникнути в таємницю божественної любові через погляд, необхідно спочатку, щоб таємниця проникла в погляд, пом’якшуючи серце. Молитва, здійснена поглядом, як зовнішнім, так і внутрішнім, виникає з найвищого прояву божественної любові до людини. Хрест стає таким чином серцем життєвої медитації, бо це місце, де любов розливається над нами. Хрест — іконографія милосердя Бога, повного дару божественної любові до людини, як красномовно висловив святий Максим, сповідник. Таким чином, ми можемо зрозуміти те, що стверджує Другий Нікейський собор (787) у догматичному визначенні, коли описує тип поклоніння, який належить священним іконами. За нашою вірою, це не справжній культ латрії, приречений лише божественній природі, а культ, подібний до того, що надається зображенню Животворного Хреста, Євангелій та інших святих речей, шануючи їх за допомогою запахів і світла, як було звичаєм у давнину. Честь, надана зображенню, передається тому, кого воно представляє. І той, хто шанує зображення, шанує особу, яку воно відтворює.

На цьому етапі здається очевидним, що якщо ми хочемо зростати в молитві та медитації над таємницею Хреста, який є престолом Агнця, навколо якого збирається Церква, нам потрібно, можливо, заново відкрити або знову відкрити традицію іконографії Церкви. Існує іконографія як у східних, так і західних церквах: перша більш виразна і досягає свого найхарактернішого вираження в живописі (або, краще сказати, письмі) ікон. Друга більш абстрактна і досягає свого найвиразнішого вираження в архітектурі (зокрема, у готичному стилі).

Однак і сьогодні є унікальні можливості: хрест, хрестик, пасхальний свічник, вівтар — це зображення, які потрібно розшифрувати та внутрішньо оживити, вони входять до літургійного дії як священні образи. Потім існує відродження мистецтва ікон, як східних, так і візантійських, що пропонує унікальну можливість для молитви. Однак для тлумачення цих зображень потрібен метод, інакше можна опинитися в сентименталізмі або повністю вільному наданні сенсу: щось, що не сприяє мудрій медитації в гармонії з живою традицією Церкви та літургією.

Якщо ікону розуміти, сприймаючи її як посилання на архетип, то вона дозволяє здійснити Божественну читання з більшою глибиною і ясністю, ніж текст Святого Письма може зробити. Позитивний метод читання ікон може зосередитися на п’яти операціях: тема, розповідь, стимул, відстань та лабіринт.

Виявлення теми, навіть за допомогою написи, означає ідентифікацію тексту Святого Письма, на який посилається ікона. Насправді кожна ікона повинна зробити видимою, за допомогою малюнку та кольорів, те, що Писання оголошує словами.

Тема переосмислюється в іконі мовою візуальної мови. І цей факт створює певний вид розповіді, послідовність зображень, які роблять ікону еквівалентом видимої невидимої реальності, яку вона змушує думати та вірити.

Стимул нагадує про функцію кольорів, адже колір — це психоемоційний стимул. Правильне читання ікони дозволяє визначити її центральний і другорядні кольори, які гармонійно поєднуються, як ноти в музиці. Аспект кольору та його символізм є причиною терапевтичної сили ікон, здатних зцілити уяву та звільнити її від агресивних зображень.

Однак ми також повинні віддалитися від стимулів кольорів, адже людина — не лише нічний (імагінарний), а й денний (раціональний). Ми досягаємо цієї операції через виявлення ікони з її периграфом, геометричним та абстрактним символізмом, що лежить нижче очевидного рівня.

Кожна ікона має свою таємницю, пропонує власний скарб, крім того, що відразу видно. І цей скарб вказує на символ лабіринту, адже читання ікони — це шлях, який веде саме до кімнати скарбів, до небесної Єрусалиму, як у лабіринтах, які ми знаходимо на підлозі деяких старих церков, по яких ходять покутники на колінах, здійснюючи паломництво до Святої Землі.

Таким чином, кожна ікона представляється як невелика іконостас, яка приховує та відкриває таємницю віри для проникливих очей. Це як лабіринт, який потрібно пройти повільно на колінах, щоб виявити точку випромінювання, яка запалює наш погляд, змушує думати про те, що є реальним, але невидимим. Вогонь, що запалює погляд, внутрішньо засвоєний, освітлює серце та нагріває молитву і медитацію.

Якщо ікона не запалить наш погляд, вона залишиться лише зовнішньою поверхнею, можливо, такою красивою, що її можна дивитися, але вона не зможе передати таємниці, яку вона містить. Так народжується ідол — нечесне використання ікони, неспроможне передавати містичну реальність.

У проникливому погляді Марії ми бачимо втілення іконографії. Марія бачила за кольорами, моментами, голосами і йшла всередину таємниці, яка розкривалася, покриваючи обличчя, бо не могла бути сприйнята поглядом. Таємниця не поза нами; ми всередині неї, і коли ми дивимося навколо себе, ми усвідомлюємо її присутність. Так був шлях Марії, шлях, по якому абсолютне трансцендентне, перед яким ми покриваємо обличчя, тому що його не можна побачити, стало людиною серед нас, торкалося і досяжним, але не втратило свого таємничого характеру чи сили відкриття.

Тепер у нас є історія, яка рятує, розповідена в безперервному іконі життя… що не припиняється.

Для глибшого дослідження про слухання Марії зверніться до енцикліки Redemptoris Mater папи Івана Павла II, яка представляє Марію як модель віри, слухання та духовного паломництва.

Досліджуйте глибше: вивчайте маріологію, маріанську теологію, маріанські появи та магістерську програму з маріології.