Damit die Welt erkenne: Maria und die Liebe, die die Welt erkennen kann

Damit die Welt erkenne, dass du mich gesandt und sie geliebt hast wie mich.
Johannes 17,23
„Damit die Welt erkenne, dass du mich gesandt und sie geliebt hast wie mich“ – Johannes 17,23 offenbart einen der Zwecke Jesu Gebet um Einheit: dass „die Welt erkenne“, dass die Einheit der Jünger ein Zeichen ist, das die Welt zum Erkennen von Christus und der Liebe des Vaters führt. Die Mariologie findet in diesem Vers ihre apologetische und missionarische Dimension: Maria, als Symbol für die Einheit der Kirche und die Vollkommenheit göttlicher Liebe, ist das überzeugendste Zeichen, durch das die Welt erkennen kann, dass Gott die Menschen mit derselben Liebe geliebt hat wie seinen Sohn.
I. „Die Welt erkenne“: Die apologetische Dimension der Einheit
Johannes 17,21.23 betont zweimal das Ziel der von Jesus gewünschten Einheit: „damit die Welt glaubt“ (Vers 21) und „damit die Welt erkenne“ (Vers 23). Der Unterschied zwischen „glauben“ und „erkennen“ in Johannes ist bedeutsam: Das anfängliche „Glauben“, das Vers 21 beschreibt, bezieht sich auf die erste Öffnung gegenüber der Offenbarung. Das „Erkennen“ im Vers 23 impliziert eine tiefere Beziehung, eine liebevolle Erkenntnis, die eine persönliche Erfahrung voraussetzt. Die Einheit der Jünger führt nicht nur zu einem intellektuellen Glauben an die Welt, sondern zum liebevollen Erkennen des Gottes, der seinen Sohn gesandt hat.
Diese logische Konsequenz hat eine unmittelbare praktische Wirkung: Die Spaltung in der christlichen Gemeinschaft stellt das größte Hindernis für die apologetische Mission dar. Wenn die Welt christliche Gruppen sieht, die sich gegenseitig beschuldigen, konkurrieren und Ressourcen umkämpfen, erkennt sie genau das Gegenteil des in Johannes 17,23 beschriebenen Zeichens. Die Einheit unter Christen, die durch Liebe zeugt, ist ein überzeugender Beweis für die Wahrheit des Evangeliums.
Die ökumenische Mariologie, die Maria als Symbol der Einheit jenseits historischer Spaltungen betrachtet, hat eine direkte apologetische Relevanz. Gemeinschaften wie Taizé, Sant’Egidio und ökumenische Gebets- und Dienstbewegungen, die Christen verschiedener Traditionen zusammenbringen, sind lebendige Zeichen des „Erkennens der Welt“, wie es in Johannes 17,23 gefordert wird: Wenn die Welt christliche Einheit um Maria herum sieht, unabhängig von doktrinären Unterschieden, kann sie beginnen, den Gott der Liebe zu erkennen, der sie vereint.
Die große Mission des 21. Jahrhunderts, die „neue Evangelisierung“, wie sie Johannes Paul II. und Benedikt XVI. proklamiert haben, hat diesen apologetischen Aspekt im Zentrum. Es reicht nicht aus, das Evangelium zu verkünden; es muss auch durch Einheit und Liebe der Christen gezeigt werden. Maria als Symbol für vollkommene Einheit und Liebe ist das Herz dieser lebendigen Apologie: Sie, die die Apostel im Cenakel vor Pfingsten vereinte, vereint weiterhin Christen um sich herum, damit die Welt „erkennen“ kann.
## II. «Dilexisti eos sicut et me»: Maria und die gleiche Liebe des VatersDer zweite Schritt von „ut cognoscat mundus“ erhellt sich in Jo 17,23: „dass du sie geliebt hast wie mich“ (dilexisti eos sicut me dilexisti). Diese Aussage ist eine der kühnsten Aussagen im gesamten Evangelium: Der Vater liebt die Jünger mit derselben Liebe, die er dem ewigen Sohn schenkt. Nicht eine geringere, abgeleitete oder analoge Liebe, sondern die „gleiche Liebe“ (kathos). Diese Gleichstellung ist möglich, weil die Jünger „in“ Christus sind: Die Liebe des Vaters erreicht sie durch den Sohn und in dem Maße, wie sie „in“ dem Sohn sind, empfangen sie die Liebe des Vaters in ihrer vollen dreieinigen Gestalt.Die mariologische Implikation ist direkt: Wenn der Vater die Jünger liebt „wie er seinen Sohn liebt“, und wenn Maria die am vollsten „in“ dem Sohn von allen geretteten Menschen ist, dann ist Maria die am meisten geliebte vom Vater, das Geschöpf, das das Liebe des Vaters am vollsten empfing. Diese Behauptung ist keine übertriebene Devotion, sondern eine logische Folge der dogmatischen Mariologie: Diejenige, die „voll Gnade“ (kecharitomene) war, hat auch die Liebe des Vaters am vollsten empfangen.Die spirituelle Tradition drückte diese „Vorzugsliebe“ des Vaters zu Maria mit Bildern von großer Schönheit aus: St. Johannes Eudes entwickelte im 17. Jahrhundert die Verehrung des Herzens Marias als das „am meisten geliebte Herz vom Vater“ nach dem Herzen des Sohnes. St. Ludwig Maria von Montfort sah Maria als das „Meisterwerk“ Gottes, das Geschöpf, in dem sich der schöpferische Liebe des Vaters am vollsten ausdrückt. Es geht nicht darum, Maria zu verehren wie eine Gottheit, sondern um die Anerkennung, dass die Liebe des Vaters, wenn sie ungehindert wirkt, das vollkommene Werk hervorbringt: und dieses Werk ist Maria.Die christliche Eschatologie, die Hoffnung darauf, dass „auch wir“ vom Vater „wie der Sohn“ geliebt werden werden in Vollendung, hat in Maria ihre sichtbarste Antizipierung. Sie, die bereits vom Vater mit dieser vollen Liebe geliebt wird, die bereits in dieser Gemeinschaft der dreieinigen Liebe lebt, ist das Symbol der christlichen Hoffnung: nicht eine abstrakte Versprechen, sondern eine konkrete Realität, die einem menschlichen Geschöft bekannt und geliebt ist. Die Kontemplation Marias ist keine Ablenkung von der eschatologischen Hoffnung, sondern ihre sichtbarste Verwirklichung.## III. Maria als Ikon des göttlichen MutterliebesDie Logik von „ut cognoscat mundus“ erfordert auch einen konkreten Gesichtspunkt der göttlichen Liebe. Is 49,15: „Kann eine Mutter ihr Kind vergessen, kann sie das Kind, das sie geboren hat, nicht lieben? Selbst wenn sie es vergäbe, würde ich sie nie vergessen.“ Der Prophet verwendet das Bild der Mutterliebe als metaphorische, unvollständige aber eindrucksvolle Darstellung der Liebe Gottes: Eine Liebe, die nicht vergisst, die nicht aufgibt, die selbst dann anhält, wenn es unwahrscheinlich erscheint. Diese göttliche Mutterliebe hat in Maria ihre vollste Ausdrucksform in der Schöpfung.## Christliche feministische Theologie und die “Muttergottes”-VorstellungDie christliche feministische Theologie, in ihren ausgewogensten Strömungen, hat aus Texten wie Is 49,15; 66,13; Hos 11,1-4 die “maternelle” Dimension Gottes entwickelt. Maria, als menschliche Mutter Jesu, “inkarniert” auf sichtbare Weise diese maternale Liebe Gottes: sie, die niemals verlässt, die an der Kreuzige steht, während alle anderen flohen, die Sünder ohne Urteil empfängt, ist das zugänglichste und bewegendste Symbol für die mütterliche Liebe Gottes.Der Titel “Mater Misericordiae”, Mutter der Barmherzigkeit, gründet sich auf diese Logik: Maria empfängt nicht nur die Barmherzigkeit Gottes, sie inkarniert sie in ihrer zugänglichen Form für die menschliche Zerbrechlichkeit. Sünder, die sich an Maria wenden, “präferieren” nicht die Barmherzigkeit der Mutter gegenüber der Strenge des Sohnes; durch die Mutter begegnen sie dem Gesicht der gleichen Barmherzigkeit, die der Sohn gebracht hat. Maria ist das Symbol der göttlichen Barmherzigkeit, weil sie, die “liebt wie der Vater liebt”, dem menschlichen Herzen das Zugängliche macht, was direkt zu intensiv wäre.Das Bild Marias in künstlerischen Darstellungen, von der Madona von Duccio bis zu den orthodoxen Ikonen der Theotokos, vereint stets Würde als Mutter Gottes mit Zärtlichkeit als menschliche Mutter. Diese Kombination ist nicht zufällig, sondern theologisch präzise: Maria, die zugleich das höchste Geschöpf und die nächsteste zum Menschen ist, ist das perfekteste visuelle Symbol für Gott, der gleichzeitig unendlich groß und unendlich nah ist. Das Ansehen von Marias Gesicht ist ein Blick auf die Liebe, die Johannes 17,23 verspricht: die Liebe des Vaters, die seine Kinder “wie seinen Sohn” geliebt hat.## IV. “Damit die Liebe, mit der mich liebst, in ihnen sei”: Maria und die Übertragung der LiebeDer Höhepunkt von “ut cognoscat mundus” (damit die Welt erkenne) liegt in Johannes 17,26: “damit die Liebe, mit der mich liebst, in ihnen sei.” Der Abschluss des priesterlichen Gebets ist das Ersuchen, dass die innen-trinitäre Liebe, die Liebe des Vaters zum Sohn, in den Jüngern wohne. Diese Wohnen göttlicher Liebe in den Jüngern ist die endgültige Verwirklichung der Mariologie: Das Ziel aller Heiligung, Einheit und Mission ist, dass die Liebe, mit der der Vater den Sohn geliebt hat, in seinen adoptierten Kindern wohnt.Maria ist in der Tradition das Symbol dieser “Übertragung göttlicher Liebe” an die Menschheit. Sie, die die Liebe des Vaters auf voller Weise empfangen hat als jeder andere Mensch, ist das Vorbild für die Empfänglichkeit, die jeder Christ sein soll: das Herz dem Liebe des Vaters öffnen, sich von ihr erfüllen lassen, durchsichtig für sie werden, damit andere durch uns “kenne” den Gott, der “sie wie seinen Sohn geliebt hat”.## Herz Mariens und die Liebe des VatersDie Verehrung des Unbefleckten Herzens Mariens, das Fatima im Zentrum der marianischen Spiritualität des 20. Jahrhunderts platzierte, ist die devotionale Ausdrucksform dieser „Übertragung der Liebe“. Das „Unbefleckte Herz“ ist keine sentimentale Vorstellung, sondern eine theologische Aussage: Marias Herz war das erste menschliche Herz, das vollständig vom Liebe Gottes erfüllt war, ohne Hindernis, ohne Widerstand, ohne die Verhärtung, die durch die Sünde entsteht. Dieses Herz dient als Modell und Mittel, durch welches die Liebe des Vaters in andere Herzen eindringt.Das letzte Wort in Jesu priesterlicher Gebet ist „in ihnen“ (kagō en autois): der Sohn wohnt in seinen Jüngern, wie der Vater im Sohn wohnt. Diese Wohnen, das höchste Versprechen des vierten Evangeliums, findet in Maria seine vollste und sichtbarste Verwirklichung. Sie, die während der Inkarnation das „Tabernakel“ des Sohnes war, ist nun das „Tabernakel“ der trinitarischen Liebe, die die Welt durch sie „erkennen“ kann. Die Mariologie ist kein Abweichen vom Weg zum Vater, sondern einer seiner direktesten Wege: Maria zu sehen bedeutet, die Liebe zu sehen, die der Vater für seine Kinder hat.**Maria, geliebt vom Vater mit derselben Liebe wie er seinen Sohn liebt, ist das aussagekräftigste Symbol der göttlichen Liebe, die die Welt durch Einheit und Nächstenliebe der Jünger Christi „erkennen“ soll.**### Referenzen– Johannes Paul II., *Redemptoris Mater*, Nr. 45-47 (1987). – Johannes Paul II., *Ut Unum Sint*, Nr. 97-99 (1995). – S. Johannes Eudes, *Le Cœur Admirable* (1681). – S. Ludwig Maria von Montfort, *Tratado da Verdadeira Devoção*, Nr. 14-21. – H. U. von Balthasar, *Mary for Today* (1987).Masterstudiengang Mariologie
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