„Und wie Mose den Schlangen erhob“: das erhabene Kreuz, die Leere und Maria am Fuße des Kreuzes

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Und wie Mose die Schlange im Wüstenland erhob, so muß auch der Menschensohn erhoben werden.
Joh 3,14

Das Fest der Verherrlichung des Heiligen Kreuzes führt drei Texte zusammen, die in dem Paradoxon der Herrlichkeit durch Leiden konvergieren: Num 21 stellt die eherne Schlange dar, die Mose in der Wüste als Heilmittel für die von Schlangen gebissenen Menschen erhob; Phil 2 besingt die Kenosis des Sohnes, der „sich bis zum Tod an einem Kreuz erniedrigte“ und deshalb über allen Namen verherrlicht wurde, und Johannes 3 offenbart, dass der Menschensohn erhoben werden muss, „wie Mose die Schlange erhob“. Maria, die am Kreuz stand (Joh 19,25), ist die privilegierte Zeugin dieser Verherrlichung, die durch Leiden geht.

I. Die Lesungen: Num 21,4b-9 und Phil 2,6-11

Die eherne Schlange aus Num 21 ist eine der ältesten Typologien des Kreuzes in der christlichen Tradition: Das vom Biss der Schlangen gequälte Volk schaute auf die von Mose erhobene eherne Schlange und lebte. Was tötet, wird durch dasselbe Symbol geheilt, das von dem erhoben wurde, den Gott gesandt hatte. Jesus wendet diese Typologie in Joh 3,14 auf sich selbst an: So wie Mose die Schlange erhob, so wird der Menschensohn erhoben werden, damit jeder, der an ihn glaubt, ewiges Leben hat.

Das christologische Lied aus Phil 2,6-11 fasst dasselbe Paradoxon in einer theologisch dichteren Sprache aus: Der, der in der Gestalt Gottes war, hielt diesen Zustand nicht als Privileg fest, sondern „erniedrigte sich bis zum Tod“ (V.7). Die Antwort Gottes auf diese Entäußerung ist die höchste Verherrlichung: „deshalb hat ihn Gott über alles erhoben“ (V.9). Die Logik des Kreuzes ist die Logik der ehernen Schlange: Der Abstieg in das Tiefste ist der Weg zur Verherrlichung, den kein anderer Weg zulässt.

II. Das Evangelium: Joh 3,13-17

Joh 3,13-17 bildet den theologischen Kern des Festes: Der Menschensohn, der vom Himmel herabstieg, ist der Einzige, der hinaufsteigen kann zum Himmel, und seine „Erhebung“ ist die Verherrlichung am Kreuz. „So wie Mose die Schlange im Wüstenland erhob“ (V.14): Der Vergleich ist kühn, denn die Schlange war das Symbol der Verdammnis. Paulus sagt in Gal 3,13: „Christus wurde für uns zum Fluch, damit wir durch ihn Segen würden“. Das Kreuz ist die Verherrlichung dessen, der die Verdammnis aller trug, damit alle durch den Blick des Glaubens geheilt werden.

„Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat“ (V.16) ist der Schlüssel, der das Paradoxon in Liebe verwandelt: Die Verherrlichung am Kreuz ist keine Logik der Macht, sondern eine Logik der Liebe, die bis zum Äußersten geht. Der Sohn wurde nicht gesandt, um zu verurteilen, sondern um zu retten (V.17). Das Fest der Verherrlichung des Heiligen Kreuzes feiert nicht das Instrument der Folter, sondern die Liebe, die es in einen Gnadenstuhl und ein Symbol des Lebens verwandelt hat, das den Tod überwindet.

III. Die Logik der Verherrlichung: Kenosis und Herrlichkeit

Die Theologie des Kreuzes, wie sie in den drei Texten vorgeschlagen wird, hat eine gemeinsame Struktur: Der Abstieg geht vor und macht die Erhebung möglich. Num 21 erhob das Symbol des Todes als Heilmittel. Phil 2 beschreibt die Erniedrigung, die der Verherrlichung vorausgeht. Joh 3 identifiziert das Kreuz mit der „Erhebung“ des Menschensohnes. Dies ist keine Logik der Resignation, sondern eine Transformation: Das Leiden, das in Gehorsam gegenüber dem Vater angenommen wird, ist nicht das Ende des Weges, sondern die Bedingung für die Herrlichkeit, die alles übersteigt, was die Schöpfung sich vorstellen kann.

Das Fest der Verherrlichung des Heiligen Kreuzes stellt für das christliche Gebet ein Paradox dar, das von der Vernunft nicht gelöst werden kann, aber vom Glauben angenommen wird: Das Symbol des schrecklichsten Todes ist zum Symbol des vollkommensten Lebens geworden. Paulus schreibt in 1 Korinther 1,18: „Das Wort des Kreuzes ist Torheit für die, die untergehen, aber für die Geretteten ist es Gottes Kraft“. Das verherrlichte Kreuz ist nicht die Niederlage Gottes, sondern die Niederlage all dessen, was sich der bis zum Ende gehenden Liebe widersetzt.

IV. Maria unter dem Kreuz: Zeugin der Verherrlichung

Johannes 19,25 beschreibt Maria als „stehend neben dem Kreuz Jesu“ – eine Szene, die Johannes 3,14 vorausgesagt hat als Verherrlichung des Menschensohnes. Maria war nicht nur passive Beobachterin am Kreuz: Sie blieb stehen, während der Sohn verherrlicht wurde. Das „Stabat“ von Johannes ist die Haltung des Glaubens, der in dem Tod die Verherrlichung erkennt, die Philipper 2 besingt: Wer den Sohn sich „entäußern“ ließ, ist derselbe, der ihn verherrlicht hat über allen Namen.

Das Fest der Verherrlichung des Heiligen Kreuzes lädt ein, Maria als Vorbild zu betrachten, das auf das Kreuz mit den Augen von Philipper 2 schaut: Sie sieht die Entäußerung und erkennt die Verherrlichung. Wer dem Engel „Fiat“ sagte, sagte auch „Fiat“ am Kalvarienberg, weil dieselbe Logik beide Momente durchdringt: Gott, der hinabsteigt, damit die Kreatur aufsteigt. Maria, die unter dem Kreuz stand, ist der gute Boden, in den die Samen der absoluten Liebe gefallen sind und der die Frucht des Glaubens hervorgebracht hat, den die Kirche weiterhin feiert.