Panna Marie vánoční

Úvod
Mezi křesťanskými svátky, které nepadnou na neděli, je Vánoce bezpochyby prvním a hlavním svátkem po nedělích Velikonoc a Pentekostu. Vánoce jsou svátek hluboce milovaný zbožností církve a lidovou zbožností, a je také velmi ceněný v naší současné kultuře, navzdory zneužívání konzumního chování. Pro křesťany jsou Vánoce důležitým okamžikem: je to oslava velkého tajemství přítomnosti Slova učiněného masou mezi námi. Proto by jeho oslavy měly být reflexivní a vědomé. Vánoce oslavované bez postní přípravy, bez radostné a slavnostního eucharistického obřadu, bez pozornosti k chudým a marginalizovaným, bez zdrženlivosti a umírněnosti, bez sdílení a vzájemného odpuštění, bez prosby k Marii, Panně naděje, je banální Vánoce, který nezanechává stopy v životě.
Maria v liturgii a v lidové zbožnostiDne 25. prosince liturgie slaví „Zrození našeho Pána a Spasitele Ježíše Krista podle masa“, jak je uvedeno v starém latinském martirologiu. Nicméně narození dítěte je také oslavou jeho matky. Proto čas vánoční představuje prodlouženou památku na božské, panny a spásné mateřství Marie, jejíž neposkvrněné panenství přineslo světu Spasitele (Marialis cultus 5). Antifony, responsoria a vánoční hymny z dne narození Pána a jeho oslavy se plní úctyplným obdivem k pannímu narození Marie a lásce k požehnanému plodu v jejím lůně: „Dnes se pro nás rodí Král nebeský z Panny, aby vedl ztracené lidstvo do království nebeského“ (Antifona).V oslavy Vánoc, 1. ledna, liturgie slaví svátek „Nejsvětější Marie, Matky Boží“ s velkou radostí: „Ahoj, svatá Matko, ty jsi dala světu Krála, který vládne nebi a zemi po všechny věky“ (Responsorium). Marialis cultus 5 komentuje, že toto svátko, umístěné na začátek občanského roku, oslavuje Marii v tajemství spásy, zdůrazňuje její jedinečnou důstojnost. Je to vhodná příležitost k uctívání nedávno narozeného Prince míru, k připomenutí andělského oznámení „mír na zemi lidem“ a k prosbě o nejvyšší dar míru k Bohu skrze zprostředkování Marie, Královny míru. Tato oslava rozšiřuje význam mateřství Marie na celou církev a lidstvo, na něž se modlíme o plnost míru v jeho nejhlubším biblickém významu.Další svátky vánočního obdobíDne 6. ledna se slaví Zjevení Pána, které oslavuje univerzální povolání ke spáse a vnímá Marii jako pravou Sedu moudrosti a Matku krále. V příběhu o Magích Marie představuje Spasitele pohanům, kteří uznávají a uctívají dítě jako Krista Mesiáše (cf. Mt 2,11). Kromě toho se svátek Svaté Rodiny Ježíše, Marie a Josefa (slavený v neděli mezi Vánocemi) věnuje tajemství dětství a skrytého života Spasitele, přičemž zdůrazňuje Marii v její plné mateřské funkci. V tomto období pokory krále slávy se Marie objevuje jako strážce vzpomínek na slova a události spojené s Ježíšem, hluboce se účastní jeho života.
Nakonec svátek Zjevení Páně (2. února), slavený čtyřicet dní po Vánocích, připomíná spásné tajemství, které Ježíš vykonal ve svém intimním spojení s Marií, jeho matkou. Při této události Marie předává dítě Simeonovi, který prohlašuje Ježíše za světlo národů a slávu Izraele (cf. Lk 2,32), čímž potvrzuje nerozlučné spojení mezi Synem a Matkou v díle spásy (Marialis cultus 7).
Mariánská lidová zbožnost v době Vánoc
V době Vánoc „velká část bohatého a složitého tajemství zjevení Pána nachází široký ohlas a vlastní vyjádření v lidové zbožnosti“ (Direktoriál 108). Vzpomínejme například na vánoční stromeček, výměnu přání, dárky, písně, betlémské scény, polibek dítěte Ježíše a jeho umístění do betlému vystaveného v kostele nebo v jeho blízkosti. Některé lidové projevy zbožnosti čerpají svůj původní podnět z událostí z dětství Pána a Ježíše a proto nutně zahrnují postavu Marie, jeho matky.
Betlém
Presépio charakterizuje vánoční období. Jeho základní prvky jsou naznačeny v evangeliích o dětství. Lukáš vypráví o narození Ježíše v Betlémě a o pastýřích, kteří střežili svůj stádo, podobně jako mladý David u města. Matouš označuje Betlém jako místo, které navštívili moudří muži, kteří se vydali za Mesiášem pod vedením hvězdy, symbolu geografického Vánoc. Presépio je ve skutečnosti rekonstrukcí evangeličních stránek, které inspirovaly sv. Františka z Assisi v noci z 24. na 25. prosince 1223 v malé vesnici Greccio v Umbrii, aby uspořádal posvátné představení narození Ježíše po získání povolení od papeže Honoria III. Každý rok se v presépiu objevují různé postavy: pastýři, kteří přijímají zvěst od anděla; stádo odpočívající v klidu; domy města v dálce; jeskyně a betlém s hlavními postavami: Marií, Ježíšem a Josefem; a pomalu se blížící karavana moudrých mužů.Postupné budování presépia může mít pedagogickou sílu. Pravděpodobně je to jeden z nejúčinnějších nástrojů pro zviditelnění evangeličních scén, jistě s větší energií než moderní audiovizuální média. Bylo by velmi pozitivní sledovat budování presépia s odkazem na evangeliální texty. Plánování umístění postav do příslušných skupin scén by mohlo poskytnout příležitost v předvánočním období, po umístění každé skupiny, přečíst si odpovídající úryvek z Evangelia: z Lukáše pro narození Ježíše a zvěstování pastýřům; z Matouše pro moudré muže. Tato reference na evangelia by také pomohla dodat presépiu perspektivu křesťanské víry, a zabránit tak tomu, aby se zaměnilo za dětskou hru. Co se týče postavy “Marie z Nazareta” v scéně “presépi”, v prvních stoletích křesťanství převládala helénská ikonografická typologie Narození, kde je Marie zobrazována sedící. Později se vyvinula syrská typologie s ležící Matkou Boží, která přežila až do 14. století. Současné umístění Marie v presépi, odvozené od františkánského vlivu, jasně zdůrazňuje její zásadní roli jako matky. Marie, pokrčená v kolenou s mírně sklopenou hlavou, drží ruce spojené v gestu uctívání Božího Syna v jesli. Oblečená je do dlouhé růžové tuniky, typické pro starověkou Palestinu, a “je pokryta modrým pláštěm, který ji zahaluje od hlavy až k patě, a nese na sobě tři hvězdy, jednu na hlavě a dvě na ramenou, aby symbolizovaly její neposkvrněnou panenství před, během a po porodu a milost Trojice, která ji posvětila ve duchu, duši i těle“.V 18. století se Neapol vyznačovala stavbou presépi: od toho, který vytvořil sám král Karel Bourbonský pro královský palác, přes klasická díla Sommy, Bottiglieriho, Cappelliho a zejména Sammartina, až po jednodušší, ale také autentičtější presépi v chudých domech, sklepích, obchodech a ulicích.Vánoce a jejich písně
V tomto posvátném umění, svatý Alfons, v „Noveně vánoční“, ve své meditaci vyzývá věřící, aby si v srdci vytvořili betlémskou scénu, kde přijde Kristus. V souladu se svým lidem čeká, modlí se, zpívá a raduje se z Vánoc. S neotřelou spontánností a svěžestí, které zaručují věčné hodnoty zpěvu, Alfons kontempluje Marii u dítěte a zpívá mu kolébku: vesmír se zastaví, statický před tímto milníkem lásky: “Fermarono i cieli / la loro armonia / cantando Maria / la nanna a Gesù” [Nebesa se zastavila / jejich harmonie / zpíváním Marie / kolébku Ježíši]. Alespoň o Vánocích se všichni mají radovat a modlit. Dokonce i děti z ulic. Svatý se k nim obrací v dialektu. Není to nevěrnost ani literární nedbalost, ale snaha o důvěrnou komunikaci: “Quanno nascette Ninno a Betlemme era notte e parea miezo juorno” [Když se v Betlémě narodil Dítě, byla noc a zdálo se, že je den]. Nicméně píseň “Tu scendi dalle stelle” [Ty ses snesl z hvězd] neoddělitelně spojila jméno svatého Alfonsa s vánoční slavností. Svatý se vrací k obrovské lásce Krista, který se stal Dítětem, prostřednictvím rytmu účinných kontrastů. Skutečná láska nezná vzdáleností a Kristus se neomezuje na pozorování lidského utrpení, ale prožívá a sdílí ho ve své masce. Snesl se pak z hvězd a přišel do jeskyně, do chladu, do ledu. K bohatství Stvořitele světa, k věčné oslavě v objetí Otce, dává přednost absolutní chudobě, dokonce i nedostatku oblečení a tepla, bolesti a pláči. Ale pak, mezi třetí a čtvrtou slokou, klíčová zpráva: “Tu piangi non per duol, ma per amore… Caro, non pianger più, ch’io t’amo, io t’amo…” [Plakáš ne z bolesti, ale z lásky… Miláčku, už neplač, protože tě miluji, já tě miluji…]. Píseň pak končí, v souladu s alfonsiánským myšlením, s použitím a prosbou k Marii, poslední naději pro nápravu věcí: “O Maria, mia speranza, se io poco amo il tuo Gesù, non ti sdegnare. / amalo tu per me se io nol so amare” [Ó Marie, má naděje, pokud málo miluji tvého Ježíše, nezlob se. / miluj ho pro mě, pokud ho neumím milovat]. I dnes, s svatým Alfonsem, je možné znovuobjevit správné rytmy pro autentickou vánoční atmosféru. Už to tušil génius Giuseppe Verdi, když po poslechu hymnu svatého během vánoční vigilie v roce 1890 v Paláci Doria v Janově vykřikl: “Bez této pastora by Vánoce nebyly Vánoce”.
Znovuobjevit Ave Maria
Svátek 1. ledna, zřetelně mariánský, nabízí obzvláště vhodný prostor pro setkání uctivosti liturgické s lidovou: první oslavuje tuto událost svými vlastními způsoby. Druhá, pokud je řádně vychovaná, se nemůže vyhnout vyjádření chvály a potěšení z narození Božího syna a prohloubení obsahu mnoha modlitebních formulí, počínaje tou tak milovanou věřícími: ‘Santa Maria, Matka Boží, pros za nás hříšné’
*”Diretório” 115.) Skutečnost, že Ave Maria, která začala svou existenci s napsáním Evangelia podle Lukáše a byla dokončena z liturgického a právního hlediska až v roce 1569, kdy ji papež Pius V zavedl do Římského breviáře, je nejznámější a nejběžněji používanou modlitbou, kterou církev obrací k Matce Boží: učí se ji od dětství a opakuje po celý život. Je to jednoduchá a lidová modlitba, která má svůj původ v Evangeliu, a přesto v sobě nese řadu výrazů, které odrážejí lidskou situaci. Je to modlitba, která staví modlícího do vztahu s Matkou Ježíše a naší matkou, jíž předkládá svůj pozdrav a prosby.Výsledkem božského inspirace a eclesialní zkušenosti je, že modlitba Ave Maria bude vždy znít jako nejčistší chvála a nejintenzivnější prosba hříšných dětí, ale důvěřujících v Mariinu intercesi, z jejíhož panna břicha se zrodil Spasitel světa. Jako skutečný poklad víry, lásky, důvěry a bezpečné naděje je modlitba Ave Maria biblická, neboť první část je převzata z Evangelia podle Lukáše. Je to eclesistická modlitba, neboť odráží zkušenost církve a vyjadřuje její víru. Je to liturgická modlitba, neboť se objevuje v různých oslavách Liturgie hodin a tajemství svatých. Je to lidová modlitba, neboť tvoří jádro velmi rozšířených a milovaných křesťanských úkonů zbožnosti, jako je Angelus Domini a Rosarium. Nakonec je to katechetická modlitba, neboť je zdrojem inspirace pro učení církve a sama o sobě je předmětem katecheze. Co je Ave Maria, než řetězec dvou nebo tří perel, všech vybraných z Písma, spojených vzácným kamenem, jménem Ježíš?První část je chválou a na naše rty klade pozdrav, který Bůh vyslovil Marii prostřednictvím anděla v Nazaretu (Lk 1,28) a který Izabel adresovala Matce Pána (Lk 1,42-43). Jedná se o pečlivou syntézu tajemství Panny Marie: její svatosti a proměny, kterou v ní přinesla Boží milost, její jedinečné zvolení (“blahoslavená mezi ženami”), Boží přízeň, kterou na ni dopustil při plnění poslání, které jí svěřil (“Hle, jsi-li sáma v Božím milosti”), její mateřství messiánské a spásné (“blahoslavené plod tvého lůna”).Druhá část je prosbou a je výsledkem zkušenosti církve: její víry v božské mateřství (“Matko Boží”), její důvěry v její matku, v její milostivou a milosrdnou zprostředkování (“modli se za nás”), která doprovází křesťana, slabého a hříšného (“hříšní”), na cestě života: “nyní”, v přítomnosti, jako konkrétní projev života a jedinečná možnost jednat. A “v čase naší smrti”, jako rozhodující okamžik: temný a jasný, bojný a klidný, konečný a začátek.Odevzdání Svaté Rodině v Nazaretu*”Oslava Svaté Rodiny v Nazaretu nabízí vhodný prostor pro rozvoj některých obřadů nebo modliteb vlastních křesťanské rodině.” (“Diretoriál” 112.) Tato oslava může být příležitostí k obnovení rodinného odevzdání Svaté Rodině v Nazaretu, požehnání dětí podle rituálu, obnovení manželských slibů nebo výměny svatebních slibů novomanželů (viz “Diretoriál” 112).Co se týče formulace “Aktu odevzdání”, legitimně schváleného, “Diretoriál” stanoví chování, která je třeba dodržovat, kritéria, která je třeba zvážit, a způsoby provedení: jak uvádí Manual indulgencí, “musí být vyjádřen správně, v jedné linii, jakoby liturgicky: Otci skrze Krista v Duchu Svatém, prosíme o zprostředkování jeho slávy, Marii, jejíž se zcela odevzdáváme, abychom věrně dodržovali své křestní závazky a žili v poslušnosti vůči ní. Musí být proveden mimo oslavu eucharistie, neboť se nejedná o liturgický akt podobný obřadům: odevzdání Marii se ve skutečnosti podstatně liší od jiných forem liturgického zasvěcení.” (“Diretoriál” 204.)Doporučená četba: Marialis Cultus (Pavel VI), apoštolská exortace o mariánské zbožnosti.
Hlubší studium: prozkoumejte mariologii, teologii mariánské, mariánské zjevení a postgraduální studium mariologie.
Závěr
Vánoční období je charakteristické bohatou integrací liturgie a lidového uctívání, obě zaměřené na oslavu vtělení Slova a jedinečné role Panny Marie, Matky Boží, v dějinách spásy. Ať už prostřednictvím vznešené vánoční liturgie a jejích svátků, nebo prostřednictvím lidových projevů, jako jsou betlémské scény, vánoční písně nebo modlitba Ave Maria, je postava Marie neustále oslavována jako vzor víry, naděje a duchovní mateřství.
V tomto období jsme vyzváni, abychom zvažovali Marii v její zásadní roli v Božím spáse, znovu objevili hloubku jejího spojení s Kristem. Stejně jako ona přijala Spasitele do svého lůna a předala ho světu, i my jsme pozváni, abychom ho přijali do svých srdcí a svědčili o něm v každodenním životě. Ať vánoční oslavy obnoví naši víru a inspirují nás k prožívání tajemství Vánoc s prostotou, důvěrou a láskou, které charakterizují Pannu Marii.
Institut Locus Mariologicus je světovým akademickým centrem mariologie. Prozkoumejte naše zdroje o teologii mariánské, mariánských zjeveních a postgraduálním studiu mariologie.
Postgraduální studium mariologie
Chcete-li prohloubit své vzdělání v mariologii, seznamte se s postgraduálním studiem mariologie na Locus Mariologicus – akademickým vzděláváním, které spojuje přísný teologický důraz, duchovní život a živou tradici církve.Chcete se skutečně věnovat mariologii?
Tento článek vychází z děl v knihovně Locus Mariologicus. Postgraduální studium mariologie vás zavede ke stejným zdrojům s akademickým dohledem: Písmo, Otcové církve a Magistérium, od prvního dogmatu po současné otázky.
Responses