Das Glaubensbekenntnis oder das Apostolische Symbol spricht von Maria.

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Das apostolische Glaubensbekenntnis und die Präsenz Marias im Bekenntnis des Glaubens

Das apostolische Glaubensbekenntnis und seine mariologischen Implikationen

Das apostolische Glaubensbekenntnis stellt das erste und bedeutendste Zeugnis des christlichen Glaubens dar, obwohl es in seinen mariologischen Auswirkungen weitestgehend unbekannt bleibt.

Zitat:
*”Symbolum”: Seit der Zeit der Apostel bewahrte jede Kirche ein Formular, das kurze Aussagen oder Artikel enthielt, die die Wahrheiten des Glaubens zusammenfassten: sunbalein = verbinden auf Griechisch.

Apostolisch bedeutet nicht, dass die Apostel die Formel geschrieben und an jede dieser Kirchen überliefert haben, sondern dass die apostolische Tradition in allen Betonungen, Orten und Umständen präsent ist, die im Laufe der Zeit zu der Formulierung dogmatischer Antworten auf Fragen führten.

Wenn wir von einem apostolischen Symbol sprechen, beziehen wir uns auf das Zeugnis der Kirchenväter wie Ignatius von Antiochia, Justin, Irenäus von Lyon, Tertullian, Origenes und andere.

Erst im Jahr 325 wurde auf dem Konzil von Nicäa ein gemeinsames Glaubensbekenntnis verfasst, ein Erkennungszeichen und eine Norm für alle Kirchen: das Nicäische Symbol, zusammengesetzt aus den alten apostolischen Symbolen mit dogmatischen Ergänzungen aufgrund der arianischen Häresie.

Arianismus ist die Lehre, die Jesus als Zwischenwesen zwischen Gott und Mensch ablehnt und ihn als bloßen Menschen betrachtet.

Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 wurde das Konstantinopolitanische Symbol erneut in Schriftform festgehalten und von allen Kirchen universell akzeptiert. Es erweiterte das vorherige Symbol und führte zum Nicäno-Konstantinopolitanischen Symbol.

Alle Glaubenssymbole enthalten ein ausdrückliches Bekenntnis zur Inkarnation, das die jungfräuliche Empfängnis Marias im Kontext der Erlösungsgeschichte hervorhebt. Durch die jungfräuliche und göttliche Mutterschaft wird gewährleistet, dass der Sohn Gott ist, als einziger Sohn des Vaters. Dies ist der erste Schritt in der Erlösung: die Inkarnation des Wortes.

Unter den verschiedenen Symbolen heben wir jene aus dem Osten hervor, die die Geburt Christi als “aus Maria der Jungfrau” bezeichnen, ohne etwas über den Heiligen Geist zu sagen, da diese Aussage in der Behauptung, Maria als Jungfrau zu bezeichnen, impliziert war. Wenn sie Jungfrau und Mutter war, war dies das Werk des Heiligen Geistes.

Ein weiteres Symbol aus dem griechischen Osten beschreibt die jungfräuliche Empfängnis als “aus Maria der Jungfrau durch den Heiligen Geist”, was bedeutet, dass Christus nur aus der Jungfrau geboren wurde, aber durch das Wirken des Heiligen Geistes. Um die Einzigartigkeit noch zu betonen, fügen einige Symbole ohne männlichen Samen hinzu.

Die lateinische Formel “qui natus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine”, geboren durch den Heiligen Geist aus Maria der Jungfrau, findet ihren ältesten Beleg in Rom, Mailand und Nordafrika, wobei der Fokus auf der Geburt und nicht auf der Empfängnis liegt.

Später kodifizierte eine letzte Gruppe von westlichen Symbolen die Glaubensformeln, indem sie Empfängnis und Geburt mit dem Heiligen Geist und Maria der Jungfrau in Verbindung brachten: “qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine”. Diese Formel erklärt gleichzeitig die jungfräuliche Empfängnis und die wahre Mutterschaft Marias.

Aus diesen Symbolen lässt sich schließen, dass sie bewahrt und an alle Kirchen weitergegeben wurden und dass die Vorstellung von Christus’ Geburt aus Maria der Jungfrau durch den Heiligen Geist Teil des ewigen Glaubens der Kirche ist.

“der aus dem Heiligen Geist und Maria der Jungfrau geboren wurde”

Römisches Symbol, 3. Jahrhundert

“der Mensch wurde”

Jerusalemer Symbol, Mitte des 4. Jahrhunderts

“der für unsere Erlösung Fleisch annahm und unter den Menschen lebte”

Symbol von Caesarea in Palästina, Ende des 3. Jahrhunderts

Im Symbol von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. wird Maria nicht erwähnt, ebenso wenig das Wirken des Heiligen Geistes.

Im Text der Formulierung des Glaubensbekenntnisses des Konzils von Konstantinopel I (381) jedoch wird sie aus soteriologischer Perspektive erwähnt:

„Er [der Sohn] ist vom Himmel herabgestiegen, hat Fleisch angenommen durch den Heiligen Geist aus der Jungfrau Maria (Parthenos) für unsere Erlösung.“

Aus dem griechischen Text geht klar hervor, dass die Akteure der Inkarnation des Wortes Gott der Heilige Geist und die Jungfrau Maria sind. Im lateinischen Text fällt die Präposition „de“ auf, welches den Heiligen Geist als „Ursache“ (causa originaria) der Empfängnis im Schoß Marias ausdrückt, welche das „Fleisch“ (carne) Christi zur Verfügung stellt. Hier wird bereits deutlich, wie sich die Konzilsväter um eine Hervorhebung sowohl der menschlichen Natur Christi als auch der Art und Weise seiner Empfängnis ohne männlichen Samen bemühten.

Das Konzil von Ephesus (431) beschränkt sich darauf, die immer Jungfräuliche (agion parthenon) zu bekräftigen und sie mit dem Titel Theotokos in Verbindung zu bringen.

Die Konzilsväter hatten den Mut, die Theotokos zu bekennen als:

„die heilige Jungfrau […], nicht weil die Natur des Logos, d. h. seine Gottheit, aus der heiligen Jungfrau entstand […], sondern weil das göttlich-vernunftbegabte Wesen durch sie geboren wurde und sich mit diesem zweiten Wesen verband, sagen wir, dass der Logos nach Fleisch geboren wurde“

auch bekannt als die Definition des Konzils von Chalcedon (451). Dieses erkannte die Geburt des Sohnes Gottes, wahrer Gott und wahrer Mensch, aus Maria, Jungfrau (Parthenos) und Mutter Gottes (Theotokos). Das II. Konzil von Konstantinopel (553) bekräftigte diese Wahrheit in seinen 14 Anathemen, indem es Maria als immer Jungfrau (aeiparthenon) bezeichnete.

In all diesen Aussagen spielt das Dogma des I. Laterankonzils (1123) eine zentrale Rolle für unsere Untersuchung. Es besagt, dass Maria auf wunderbare Weise und in voller Integrität den Sohn Gottes, Jesus Christus, der ewigen Gottheit, durch ihre Empfängnis und Geburt gebar. Hier repräsentiert das Konzil die wahre Mutterschaft der Theotokos in ihrer „vollen“ (plena) Unbeflecktheit. Dies hat einen Sinn: Die Berufung auf den aus ihrem Leib geborenen Jesus, der mit einem übernatürlichen Charakter kam, da alle Gesetze der Natur zugunsten der unbefleckten Jungfräulichkeit der Mutter suspendiert wurden.

Wir stehen vor einem mysteriösen „Geschehen“, das die Empfängnis und Geburt zur Ehre der Integrität einer Frau, Maria, feiert, die als immer Jungfrau (Parthenos) bezeichnet wird. Dieser Titel kann sowohl diachronisch auf alle Momente ihres Lebens als auch synchron auf die Gesamtheit ihrer Jungfräulichkeit angewendet werden, wofür sie auch als „unbefleckt“ (achrantos) bezeichnet wird. Wir bemerken, dass der Titel „immer Jungfrau“ als ein „gemeinsamer Nenner“ betrachtet werden muss, der die Wahrheit über die virginale Empfängnis und Geburt der allerheiligsten Maria dokumentiert.

Um ein tieferes Verständnis der Präsenz Marias in den Glaubenssymbolen und der dogmatischen Theologie zu erlangen, konsultieren Sie die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.

Vertiefen Sie Ihr Wissen: Erkunden Sie Mariologie, theologische marianische Studien, Marienerscheinungen und den Aufbaustudiengang in Mariologie.