न्याय न करो: मैरिया, न्याय और मुक्तिदाता दया

न्याय न करो, ताकि तुम्हें न्याय न किया जाए। क्योंकि जिस तरह तुम न्याय करते हो, उसी तरह तुम्हें न्याय किया जाएगा।

मैथ्यू के सातवें अध्याय की शुरुआत एक ऐसे शिक्षण को प्रस्तुत करती है जो नए नियम के सबसे उद्धृत और सबसे अधिक विकृत शिक्षणों में से एक है। “न न्याय करो ताकि न तुम न्याय किए जाओ” का वाक्यांश समकालीन संस्कृति में एक पूर्ण नैतिक संबंधिता के सिद्धांत के रूप में पढ़ा जाता है: किसी के व्यवहार के बारे में कोई भी न्याय अनुचित होगा। यह व्याख्या गलत है, जैसा कि संदर्भ स्वयं दर्शाता है: अध्याय 7 में ही फलों से पैगंबरों को पहचानने (मत्ती 7:15-20) और पिता की इच्छा करने वालों और न करने वालों के बीच भेद करने (मत्ती 7:21-23) का आह्वान है। मत्ती 7:1 में “न न्याय करो” का अर्थ नैतिक निर्णय के सभी प्रकारों से मना करना नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार के न्याय से मना करना है: उस निर्णयात्मक न्याय से जो केवल ईश्वर के पास है।मत्ती 7:2 का सिद्धांत इस तर्क को स्पष्ट करता है: “जैसे तुम न्याय करोगे, वैसे ही तुम्हें न्याय किया जाएगा।” मना करना निश्चित रूप से अतिमान नहीं है, बल्कि संबंधात्मक है: जल्दबाजी में न्याय करने का खतरा केवल दूसरे का अन्याय नहीं है, बल्कि हमें खुद में ही फंसाने वाला एक जाल भी है। जो मानदंड हम दूसरों पर लागू करते हैं, वही मानदंड ईश्वर हमारा मूल्यांकन करने के लिए लागू करेगा, और कोई भी मानव यदि उसी कठोरता से अपने जीवन का मूल्यांकन करता है जिसे वह दूसरों के जीवन पर लागू करता है, तो वह परीक्षण में नहीं उतरता।

प्रमुख सीख: मात्ती 7:1-5 में सिखाई गई निष्कामता मूलतः एक निष्काम ज्ञानात्मक निष्कामता है: यह पहचानना कि दूसरों के आंतरिक न्याय का निर्णय करने की हमारी क्षमता से परे है।I. “न्याय न करो, ताकि तुम न्याय न करो”: दर्पण का तर्क**मात्ती 7:1 में इस्तेमाल की गई ग्रीक शब्द *क्रिनो* का अर्थ “विवेक करना” या “निर्णय करना” दोनों हो सकता है। संदर्भ से पता चलता है कि जीसस न केवल आवश्यक विवेक को निषिद्ध कर रहे हैं, बल्कि निर्णय की उस प्रक्रिया को जो एक व्यक्ति का पूर्ण मूल्यांकन करती है, उसे निर्णायक रूप से “अस्वीकार्य” घोषित करती है। यह न्याय का प्रकार केवल ईश्वर के लिए है, जो आत्माओं के आंतरिक, व्यक्तिगत इतिहास, उनके इरादों की ईमानदारी को जानता है, और जो मनुष्य उस समय लेता है जब वह दूसरों के नैतिक मूल्य का अंतिम न्यायाधीश बनता है। यह उस व्यक्ति की मनोवैज्ञानिक प्रोजेक्शन है जिसे 20वीं सदी ने पहचाना और आध्यात्मिक परंपरा ने अन्य नामों के तहत जाना था।मात्ती 7:2 में दर्पण की उपमा से यह संकेत मिलता है कि जिस तरह से हम दूसरों का न्याय करते हैं, उसी तरह से हमें न्याय किया जाएगा। इस आंतरिक तर्क का खुलासा मानव न्याय की प्रकृति करता है: अक्सर, जो चीजें हम दूसरों में सबसे ज्यादा निंदा करते हैं, वे हमारे भीतर हमारे डर का प्रतिबिंब होती हैं।जॉन क्लिमाको, *स्केला पैराडिसी* में, न्याय करने के विकार को आत्म-अज्ञान का संकेत मानते हैं: जो व्यक्ति गहराई से स्वयं को जानता है, वह न्याय नहीं करता, क्योंकि उसे अपने जीवन में कितनी कमजोरियाँ हैं, इसका पूरा ज्ञान है।मत्ती 7:1-2 की शिक्षा रोम 2:1 के साथ सीधे समानार्थी है: «तू जो दूसरों को न्याय करता है, तू खुद उन ही चीजों का अभ्यास करता है». पौलुस इसी सिद्धांत को यहूदी-नागरिक संदर्भ में विकसित करता है: यहूदी जो गैर-यहूदी को «पापी» कहता है, वह खुद उन ही पापों का अभ्यास करता है जिन्हें वह निंदा करता है। त्वरित निर्णय की तर्क श्रृंखला, पौलुस के अनुसार, आत्म-भ्रम का एक रूप है जो परिवर्तन को रोकता है: जो व्यक्ति खुद को दूसरों से श्रेष्ठ मानता है, वह कम से कम अपनी स्वयं की आवश्यकता को दया की समझने में कठिनाई का सामना करता है। इसलिए, यीशु का «न्याय न करो» का संदेश, इस तरह, एक भ्रम की रक्षा के लिए भी है जो दूसरों को न्याय करने से पैदा होता है।विवेक और निंदा के बीच का अंतर ईसाई जीवन के लिए निर्णायक है। विवेक आवश्यक है: यह आवश्यक है कि हम आत्माओं का विवेक करें (1 यूहन्ना 4:1), फलों से प्रेरित विवेक करें (मत्ती 7:16), और पादरी स्थितियों का विवेक करें (1 कोरिन्थियों 5:12)। निंदा निषिद्ध है: हमें यह निर्धारित नहीं करना चाहिए कि कोई ईश्वर द्वारा खारिज कर दिया गया है, कोई व्यक्ति अंततः खो गया है, या कोई «बाहर» है। रेखा बहुत पतली है, और इस सीमा के सटीक स्थान पर सबसे खतरनाक प्रलोभन निहित है: जो «आध्यात्मिक विवेक» के रूप में प्रस्तुत निर्णय, वास्तव में, छिपी निंदा हैं।

आँख में बारी और स्व-जागरूकता और सादगी

मट्टी 7:3-5 की उपमा – आँख में बारी और छोटी चीज़ (सिस्क) – इवांजलियों में सबसे जीवंत और हीन स्थितियों में से एक है, खासकर उन लोगों के लिए जो दूसरों के पापों का न्याय करने की आदत रखते हैं। “कैसे तुम अपने भाई को कह सकते हो, ‘मेरे आँख की इस छोटी चीज़ को निकाल दो,’ जबकि तुम्हारी आँख में एक बड़ी बारी है?” इस उपमा में बारी और छोटी चीज़ के बीच का विरोधाभास हास्यप्रद है, लेकिन इसका संदेश गहरा है: दूसरों का जल्दबाजी से न्याय करना अक्सर एक आंतरिक समस्या का संकेत देता है जो सुधार के लिए बहुत बड़ी है।प्राचीन व्याख्याताओं ने इस उपमा की व्याख्या न्याय और स्व-जागरूकता के बीच संबंध के रूप में की। अगस्तीन ऑफ हिप्पो ने अपने *सेमिनार्स ऑन द माउंटेन ऑफ बियास* में उल्लेख किया कि “आँख में बारी” केवल गंभीर पाप नहीं, बल्कि दृष्टि को विकृत करने वाला पूर्वाग्रह और स्वार्थ भी है। जो जल्दबाजी से न्याय करता है, वह दूसरे की आँख में छोटी चीज़ (सिस्क) देखता है, जबकि उसकी अपनी बारी उसकी दृष्टि को विकृत करती है। वह वास्तविकता को नहीं, बल्कि अपनी ही विकृति का प्रतिबिंब देखता है। अपनी बारी को हटाना, स्व-जागरूकता की स्थिति, स्पष्ट दृष्टि प्राप्त करने और अंततः दूसरों की मदद करने की स्थिति है।इनाकियन आध्यात्मिक परंपरा ने इस सिद्धांत को सिस्टमेटिक रूप से अपनाया।हिन्दी अनुवाद:इनासियो लोयोला द्वारा प्रस्तावित आत्म-जागरूकता का परीक्षण एक दैनिक अभ्यास है जो ठीक इसी का लक्ष्य रखता है: अपने आंतरिक आंदोलनों, आध्यात्मिक भ्रम की प्रवृत्तियों, और न्याय को विकृत करने वाले पूर्वाग्रहों की जागरूकता। नियमित रूप से आत्म-जागरूकता का अभ्यास करने वाले व्यक्ति को मात्रा 7, 3-5 में वर्णित उन्नतिपूर्ण संज्ञानात्मक विनम्रता का विकास होता है: यह जागरूकता कि अपनी नजरें एक इतिहास, अनचिकित घावों, और अनियत डरों से प्रभावित हैं, जो दूसरों के प्रति जल्दबाजी से न्याय करने की विश्वसनीयता को कम करती है।आधुनिक मनोविज्ञान इस आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के साथ “प्रोजेक्शन” की श्रेणी के तहत मिलता है: वह तंत्र जिसके द्वारा हम अपने आंतरिक सामग्रियों को दूसरों पर प्रोजेक्ट करते हैं जिन्हें हम स्वयं नहीं पहचानते। हम जो दूसरे में सबसे अधिक आलोचनात्मक होते हैं, वह अक्सर हमारे भीतर जो सहन नहीं करते हैं उसका प्रतिबिंब है। यीशु के उपमा के अनुसार, “अपने भाई की आँख में लकड़ी देखने वाला” अपने मन में दबा हुआ या एकीकृत नहीं हुआ सामग्री है, जो दुनिया को देखने का एक लेंस बन जाती है, जिसमें दूसरा जिसे हम निंदा करते हैं, शामिल है। “स्पष्ट रूप से देखना” का मार्ग इस सामग्री को एकीकृत करने से होकर गुजरता है, न कि दूसरों पर प्रोजेक्शन करने से।III. मारिया, निंदा न करने वाले मॉडलमारिया की प्रार्थना परंपरा में एक उल्लेखनीय विशेषता यह है कि इसमें मारिया को न्यायाधीश या मुकदमेबाज के रूप में चित्रित नहीं किया गया है। महान मारिया की प्रार्थनाओं, जैसे कि “Ave Maria”, में मारिया को एक आदर्श मॉडल के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो निंदा नहीं करती, बल्कि करुणा और स्वीकृति का प्रतीक है।सल्वे रेगिनाSub Tuum Praesidium और लोरेटो की लिटानी में, मैरी को हमेशा रक्षक, मध्यस्थ, वकील के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, न कि आरोप लगाने वाले के रूप में। Salve Regina में “हमारी वकीला” कहा गया है, न कि उसके समकक्ष कार्यकर्ता के रूप में जो कानूनी प्रक्रिया में आरोप लगाता है। इस लोकप्रिय भक्ति की यह निरंतरता एक गहरी धार्मिक अंतर्दृष्टि को दर्शाती है: मैरी उन दया का प्रतिनिधित्व करती है जो निष्पादन नहीं करती, जो किसी चीज़ को खारिज नहीं करती, जो किसी को श्रेणियों में नहीं बांटती।मैरी और एक व्यभिचारिन महिला के कथित दृश्य (यूहन्ना 8:1-11) के बीच एक प्रतीकात्मक संबंध है: जीसस ने महिला को निष्पादन नहीं किया (“मैं तुम्हें भी निष्पादित नहीं करता”) जैसा कि मैरी की मध्यस्थता के साथ होता है। मैरी पापियों के लिए मध्यस्थता करती है, न कि इसलिए कि वह पाप को अनदेखा करती है या उसे कम महत्व देती है, बल्कि इसलिए क्योंकि वह जानती है कि दया “शक्तिशाली” है (यूहन्ना 2:12) से अधिक पाप से। दया साजिश नहीं है; यह उस व्यक्ति को उसके पाप से ऊपर उठाने से इनकार करना नहीं है।काना में मैरी की हस्तक्षेप (यूहन्ना 2:1-11) इसी तरह के कार्य करने का एक उदाहरण प्रस्तुत करती है: मैरी शादी के आयोजकों को शराब की कमी के लिए निष्पादित नहीं करती है (संगठनात्मक असफलता? गरीबी?)। वह स्थिति को सुलझाने के लिए सीधे कार्य करती है। “वे शराब के अभाव में हैं” (यूहन्ना 2:3) एक निर्णय का बयान है, न कि एक निर्णय। मैरी देखती है, मध्यस्थता करती है, सुलझाती है, बिना किसी का न्याय किए जिसने समस्या पैदा की।यह पैटर्न, निर्णय के बिना ध्यान, निर्जीव के बिना मध्यस्थता, समाधान के बिना अभिशाप, मट्टी 7:1 द्वारा प्रस्तावित करुणा का पैटर्न है, जिसे मैरी उत्कृष्ट रूप से प्रतिनिधित्व करती है।मैरियन उपस्थितियों का समग्र ढांचा एक जैसा है: गुआदालूप (जुआन डिएगो को संबोधित, समाज द्वारा निराशाजनक माने जाने वाले स्वदेशी), लूर्ड (बर्नाडेट, एक गरीब और शिक्षा से वंचित किशोरी को), फ़ातिमा (तीन अनपढ़ ग्रामीण बच्चों को)। मैरी ने कभी भी अपनी शक्ति की पुष्टि करने के लिए “बड़ों” को अपना चेहरा नहीं दिखाया; वह “छोटों” के साथ दिखाई दी, ताकि उन्हें यह पता चले कि ईश्वर ने उन्हें नहीं भूला है। इस तरह के हाशिए पर लोगों को पसंद करना न्याय के विरुद्ध नहीं है; यह उन लोगों के लिए करुणा है जिन्हें धार्मिक और सामाजिक तर्कों के अनुसार खारिज कर दिया गया है।

IV. निर्णय के बिना विवेक: साथ देने की कला

प्रथागत विवेक (ज़रूरी) और निर्णय (प्रतिबंधित) के बीच भेद का आधुनिक पादरी चिंतन के केंद्र में है। एपिस्कोपल एक्सहॉर्टा *Amoris Laetitia* (2016) में फ्रांसिस्को ने इस विभाजन पर जोर दिया है: पादरी का काम सामान्य नियमों को विशेष मामलों पर लागू करने से कहीं अधिक है; यह वास्तविक परिस्थितियों के संवेदनशील समझ की मांग करता है। इस पादरी सहायता का मॉडल, जो “साथ चलने” का है, न कि “ऊपर से न्याय करने” का, चर्च के जीवन में जीसस के “न्याय न करो” के व्यावहारिक रूप का प्रतिनिधित्व करता है।फ्रांसिस्को द्वारा प्रस्तावित “साथ चलने वाला” मॉडल में मैरी का स्पष्ट संदर्भ है: *Evangelii Gaudium* में उनका *इसाईया की खुशी* का उल्लेख *इसाईया की खुशी* में मैरी के इसाईया की यात्रा के दौरान इसा (इसाईया) के साथ उनकी *विज़िटेशन* (दौरा) का वर्णन है।

जैसे कि चर्च से बाहर निकलकर उन लोगों से मिलने की छवि है जो इसकी आवश्यकता रखते हैं। मैरी ने इस्पर कि इज़ाबेल को उससे मिलने आने की प्रतीक्षा नहीं की, बल्कि वह खुद आई। न जज़ो संक्षिप्तता नहीं है: यह उस सक्रिय उपलब्धता को दर्शाता है जो दूसरे व्यक्ति की वास्तविक स्थिति में उसका सामना करने के लिए है, बिना पूर्वाग्रही न्याय की गर्व से जो मुलाकात असंभव बना देती है।

«साथ देने की कला» के लिए इग्नाटियस लोयोला ने जो कहा था, «समय को समय दो», यह धैर्य की मांग करता है, जो सब कुछ एक साथ हल करने की इच्छा नहीं रखता, न ही पूर्ण निर्णय लेने से पहले पूरी कहानी जानने की कोशिश करता। मैरी, «अपने दिल में ये बातें संजोकर» (लुका 2:19, 51), मॉडल मैरियन साथ देने का तरीका दृष्टिकोणपूर्ण, न ही जल्दबाजी। वह जो समझ नहीं आता उसे संजोती है, जटिल चीज़ों को परिपक्व होने देती है, और तुरंत न्याय करने की क्षमता से परे चीज़ों को पिता के पास सौंपती है। इस धैर्यपूर्ण संजोने का तरीका है मैरियन साथ देने का मॉडल, जो त्वरित न्याय का प्रतिद्वंद्वी है जो मैथ्यू 7:1 में निषिद्ध है।

जीसस का न जज़ो साथ ही मुक्तिदाता और कठोर है। मुक्तिदाता क्योंकि हमें अन्य लोगों के नैतिक मूल्य का अंतिम निर्णायक बनने का असंभव कार्य से मुक्त करता है, जो थकाऊ है, भ्रष्ट करता है और अलग करता है। कठोर क्योंकि यह हमें स्व-ज्ञान की मांग करता है जो हमारी आँखों से बारीक कोने को निकालने की अनुमति देता है, हमारे निर्णय-लेने की सीमाओं की स्वीकृति करता है, और दूसरों को साथ देने के बजाय निर्णय करने की बजाय करुणा को प्राथमिकता देता है। मैरी, जिसने कभी निर्णय नहीं किया और हमेशा मध्यस्थता की, न जज़ो का यह प्रस्ताव करने का प्रतीक है: स्वतंत्रता जो अंतिम निर्णय के लिए भगवान पर छोड़ने के साथ आती है और जो हमें करने की क्षमता के साथ संतुष्ट हो जाती है, प्रेम करना, सेवा करना, मध्यस्थता करना।

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