Nolite iudicare: मरियम, न्याय और मुक्त करने वाली दया

लेखक: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · अद्यतन 2026-10-09

Nolite iudicare, ut non iudicemini. In quo enim iudicio iudicaveritis, iudicabimini.
Mt 7,1-2

मत्ती के सातवें अध्याय का आरंभ नए विधान में येसु की सबसे अधिक उद्धृत, और सबसे अधिक विकृत की गई, शिक्षाओं में से एक प्रस्तुत करता है। “दोष मत लगाओ, जिससे तुम पर भी दोष न लगाया जाए” को समकालीन संस्कृति में पूर्ण नैतिक सापेक्षवाद के सिद्धांत के रूप में पढ़ा गया है: मानो किसी के भी आचरण पर कोई भी निर्णय वैध न हो। यह पठन धर्मवैज्ञानिक रूप से गलत है, जैसा कि स्वयं संदर्भ दिखाता है: वही अध्याय 7 नबियों को उनके फलों से पहचानने का आमंत्रण (मत्ती 7,15-20) और उन लोगों के बीच भेद भी शामिल करता है जो पिता की इच्छा पूरी करते हैं और जो नहीं करते (मत्ती 7,21-23)। मत्ती 7,1 का “दोष मत लगाओ” समस्त नैतिक विवेक का निषेध नहीं है, बल्कि निर्णय के एक विशिष्ट रूप का निषेध है: वह दंडात्मक निर्णय जो उस अधिकार को अपने हाथ में ले लेता है जो केवल ईश्वर का है।

मत्ती 7,2 का सिद्धांत इस तर्क को स्पष्ट करता है: “जिस मापदंड से तुम दोष लगाते हो, उसी से तुम पर भी दोष लगाया जाएगा”। यह निषेध निरपेक्ष नहीं बल्कि संबंधात्मक है: जल्दबाज़ी के निर्णय का खतरा केवल वह अन्याय नहीं है जो हम दूसरे के साथ करते हैं, बल्कि वह जाल भी है जिसमें हम स्वयं को फँसा लेते हैं। जो मानदंड हम दूसरों पर लागू करते हैं, वही वह मानदंड बन जाता है जिससे ईश्वर हमारा मूल्यांकन करेंगे, और कोई भी मनुष्य उस मानदंड की परीक्षा में खरा नहीं उतरता जिसे वह दूसरों पर लागू करता है, यदि वही मानदंड उतनी ही कठोरता से उसके अपने जीवन पर लागू किया जाए। मत्ती 7,1-5 जो विनम्रता सिखाता है, वह मूलतः ज्ञानमीमांसीय विनम्रता है: यह स्वीकार करना कि दूसरे के अंतरतम का निर्णय करना हमारी क्षमता से परे है।

I. “दोष मत लगाओ, जिससे तुम पर भी दोष न लगाया जाए”: दर्पण का तर्क

मत्ती 7,1 में प्रयुक्त यूनानी शब्द krinō है, जिसका अर्थ “विवेक करना” भी हो सकता है और “दंडित करना” भी। संदर्भ संकेत करता है कि येसु आवश्यक विवेक का नहीं, बल्कि दंड-निर्णय का निषेध कर रहे हैं: वह निर्णय जो किसी व्यक्ति के संपूर्ण मूल्य के विषय में फ़ैसला करता है, जो उसे निश्चित रूप से “अस्वीकृत” घोषित कर देता है, जो उसे ईश्वर की दया से बाहर कर देता है। इस प्रकार का निर्णय केवल ईश्वर का है, जो अंतरात्माओं के अंतरतम को, व्यक्तिगत इतिहास की परिस्थितियों को, अभिप्राय की सच्चाई को जानते हैं; और मनुष्य इस निर्णय को तब हड़प लेता है जब वह स्वयं को दूसरे के नैतिक मूल्य का अंतिम न्यायाधीश बना लेता है।

“दर्पण” का रूपक मत्ती 7,2 में निहित है: जिस मापदंड से आप दूसरों का न्याय करते हैं, वह उस मापदंड को प्रतिबिंबित करता है जिससे आपका न्याय किया जाएगा। यह पारस्परिकता मानवीय निर्णय के आंतरिक तर्क को प्रकट करती है: प्रायः, जिसे मैं दूसरों में सबसे अधिक दोषी ठहराता हूँ, वही है जिससे मैं अपने भीतर सबसे अधिक डरता हूँ, वह मनोवैज्ञानिक प्रक्षेपण जिसे बीसवीं शताब्दी ने पहचाना और जिसे आध्यात्मिक परंपरा अन्य नामों से जानती थी। योहन क्लिमाकुस अपनी कृति Scala Paradisi में निर्णय करने के दोष को आत्म-ज्ञान की कमी का चिह्न बताते हैं: जो स्वयं को गहराई से जानता है, वह दोष लगाने से बचता है, क्योंकि वह जानता है कि उसका अपना जीवन कितनी दुर्बलताओं से बना है।

मत्ती 7,1-2 की शिक्षा का रोमियों 2,1 में सीधा समानांतर है: “तुम जो दूसरों का न्याय करते हो, वही काम स्वयं करते हो”। पौलुस यहूदी-गैरयहूदी प्रश्न के संदर्भ में इसी सिद्धांत को विकसित करते हैं: वह यहूदी जो गैरयहूदी को “पापी” ठहराता है, वही पाप करता है जिनकी वह निंदा करता है। पौलुस के विश्लेषण में जल्दबाज़ी की निंदा का तर्क आत्म-प्रवंचना के एक रूप के रूप में प्रकट होता है जो मन-परिवर्तन में बाधा डालता है: जो स्वयं को दूसरे से श्रेष्ठ समझता है, वह कठिनाई से ही दया की अपनी आवश्यकता को पहचानता है। इसलिए येसु का “दोष मत लगाओ” उस आध्यात्मिक भ्रम से सुरक्षा भी है जिसे दूसरे की निंदा पोषित करती है।

विवेक और निंदा के बीच का अंतर ख्रीस्तीय जीवन के लिए निर्णायक है। विवेक आवश्यक है: आत्माओं की परख करनी होती है (1 योहन 4,1), नबियों को उनके फलों से (मत्ती 7,16), पल्ली-सेवा की परिस्थितियों को (1 कुरिन्थियों 5,12)। निंदा निषिद्ध है: मैं यह तय नहीं कर सकता कि ईश्वर ने किसी को अस्वीकार कर दिया है, कि कोई निश्चित रूप से खो गया है, कि कोई दया से “परे” है। रेखा बहुत महीन है, और ठीक उसकी सीमा-रेखा पर ही सबसे खतरनाक प्रलोभन वास करता है: वह निर्णय जो स्वयं को “आध्यात्मिक विवेक” के रूप में प्रस्तुत करता है, पर वास्तव में छिपी हुई निंदा है।

II. अपनी आँख की धरन: आत्म-ज्ञान और विनम्रता

धरन और तिनके का रूपक (मत्ती 7,3-5) सुसमाचार की सबसे सजीव छवियों में से एक है, और उन लोगों के लिए सबसे असहज छवियों में से एक जो दूसरों के पापों का “विवेक करने” के आदी हो जाते हैं। “जब तुम्हारी अपनी आँख में धरन है, तो तुम अपने भाई से कैसे कह सकते हो: मुझे तुम्हारी आँख से तिनका निकालने दो”? धरन और तिनके के बीच का असंतुलन अपनी अतिशयोक्ति में हास्यपूर्ण है, पर उसका संदेश अत्यंत गंभीर है: दूसरों पर जल्दबाज़ी का निर्णय प्रायः एक अनसुलझी आंतरिक समस्या को प्रकट करता है जो उस दोष से कहीं बड़ी है जिसे आप सुधारना चाहते हैं।

इस रूपक की पितृ-व्याख्या ने निर्णय और आत्म-ज्ञान की कमी के बीच के संबंध को विकसित किया। हिप्पो के अगस्टीन, पर्वत-प्रवचन पर उपदेशों में, कहते हैं कि आँख में “धरन” केवल गंभीर पाप नहीं है, बल्कि वह पूर्वाग्रह भी है जो दृष्टि को विकृत करता है, वह अहंकार जो स्पष्ट देखने से रोकता है। जो जल्दबाज़ी में दोष लगाता है, वह दूसरे की आँख का तिनका ऐसी आँख से देखता है जिसे धरन विकृत कर देती है: वह जो देखता है, वह दूसरे की वास्तविकता नहीं, बल्कि अपनी ही विकृति का प्रक्षेपण है। आत्म-ज्ञान, अर्थात् अपनी धरन को निकालना, स्पष्ट देखने की और, अंततः, दूसरे का तिनका निकालने में उसकी सहायता करने की शर्त है।

इग्नेशियसी आध्यात्मिक परंपरा ने इस सिद्धांत को व्यवस्थित रूप से अपनाया। लोयोला के इग्नेशियस द्वारा दैनिक अभ्यास के रूप में प्रस्तावित अंतरात्मा-परीक्षण का उद्देश्य ठीक यही है: अपनी आंतरिक गतियों, आध्यात्मिक भ्रम की अपनी प्रवृत्तियों, और निर्णय को विकृत करने वाले पूर्वाग्रहों के प्रति सजगता। जो नियमित रूप से परीक्षण का अभ्यास करता है, उसमें वह ज्ञानमीमांसीय विनम्रता विकसित होने लगती है जिसकी मत्ती 7,3-5 माँग करता है: यह बोध कि उसकी अपनी दृष्टि एक इतिहास से, न भरे हुए घावों से, अनपहचाने भयों से प्रभावित है, जिससे दूसरों पर जल्दबाज़ी का निर्णय स्वयं उसकी दृष्टि में उत्तरोत्तर कम विश्वसनीय होता जाता है।

समकालीन मनोविज्ञान “प्रक्षेपण” की श्रेणी के अंतर्गत इस आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि से मेल खाता है: वह प्रक्रिया जिसके द्वारा हम उन आंतरिक तत्वों को दूसरों पर प्रक्षेपित करते हैं जिन्हें हम अपने भीतर नहीं पहचानते। जिसकी मैं दूसरे में सबसे अधिक आलोचना करता हूँ, वह प्रायः उसी को प्रतिबिंबित करता है जिसे मैं अपने में सबसे कम सहन करता हूँ। येसु के रूपक की “अपनी आँख की धरन”, मनोवैज्ञानिक भाषा में, वह दमित या असमेकित सामग्री है जो वह लेंस बन जाती है जिससे संसार को देखा जाता है, उस दूसरे सहित जिसकी मैं निंदा करता हूँ। “स्पष्ट देखने” का मार्ग इस सामग्री के समेकन से होकर जाता है, पड़ोसी पर प्रक्षेपण से नहीं।

III. मरियम, निंदा न करने का आदर्श

मरियम-भक्ति की परंपरा इस बात के लिए उल्लेखनीय है कि उसमें मरियम को न्यायाधीश या अभियोक्ता के रूप में दिखाने वाली छवियाँ नहीं हैं। महान मरियम-प्रार्थनाएँ, Salve Regina, Sub Tuum Praesidium, लोरेटो की लिटनी, मरियम को निरंतर रक्षिका, मध्यस्थ, अधिवक्ता के रूप में प्रस्तुत करती हैं, कभी भी अभियोजन पक्ष की वकील के रूप में नहीं। Salve Regina “Advocata nostra” का आह्वान करती है, न कि न्यायिक प्रक्रिया में उसके विरोधी समकक्ष का। लोकभक्ति की यह स्थिरता एक गहन धर्मवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि को प्रतिबिंबित करती है: मरियम उस दया का चेहरा हैं जो निंदा नहीं करती, जो ठुकराती नहीं, जो वर्गीकृत नहीं करती।

मरियम और व्यभिचारिणी स्त्री के प्रसंग (योहन 8,1-11) के बीच का संबंध प्रारूपिक है: येसु व्यभिचार में पकड़ी गई स्त्री को दंडित नहीं करते (“मैं भी तुम्हें दंड नहीं देता, जाओ और फिर पाप न करना”), उसी तर्क से जो मरियम की मध्यस्थता का आधार है। मरियम पापियों के लिए मध्यस्थता इसलिए नहीं करतीं कि वे पाप की उपेक्षा करती हैं या उसे सापेक्ष बना देती हैं, बल्कि इसलिए कि वे जानती हैं कि दया पाप से “अधिक शक्तिशाली” है, जैसे येसु ने व्यभिचार की उपेक्षा नहीं की, पर निंदा करने से इनकार किया। दया बुराई में सहभागिता नहीं है: यह व्यक्ति को उसके पाप तक सीमित कर देने से इनकार है।

काना में मरियम का हस्तक्षेप (योहन 2,1-11) कार्य करने की इसी शैली को दर्शाता है: मरियम विवाह के आयोजकों को अंगूरी समाप्त हो जाने के लिए दोषी नहीं ठहरातीं (आयोजन की अक्षमता? गरीबी?)। वे बस स्थिति को सुलझा देती हैं। “उनके पास अंगूरी नहीं रही” (योहन 2,3) बिना किसी निर्णय के एक तथ्य-कथन है। मरियम देखती हैं, मध्यस्थता करती हैं, सुलझाती हैं, बिना उस पर निर्णय दिए जिसने समस्या उत्पन्न की। यह प्रतिमान, निर्णय के बिना ध्यान, निंदा के बिना मध्यस्थता, आरोप के बिना समाधान, उस दया का प्रतिमान है जिसे मत्ती 7,1 प्रस्तावित करता है और जिसे मरियम अनुकरणीय रूप से मूर्त करती हैं।

मरियम के दर्शन, समग्र रूप से, इसी संरचना को रखते हैं: ग्वादालूपे (हुआन दिएगो को, जो औपनिवेशिक समाज द्वारा तिरस्कृत एक आदिवासी थे), लूर्द (बर्नाडेट को, जो एक गरीब और अशिक्षित किशोरी थीं), फ़ातिमा (तीन अनपढ़ चरवाहे बच्चों को)। मरियम कभी “बड़े लोगों” को उनकी शक्ति की पुष्टि करने के लिए प्रकट नहीं हुईं, वे “छोटे लोगों” को यह प्रकट करने के लिए प्रकट हुईं कि ईश्वर ने उन्हें भुलाया नहीं है। हाशिये पर पड़े लोगों के प्रति यह प्राथमिकता बहिष्कार करने वाले निर्णय का विपरीत है: यह वह दया है जो ठीक उन्हीं को सम्मिलित करती है जिन्हें धार्मिक और सामाजिक तर्क ने ठुकरा दिया होता।

IV. निंदा के बिना विवेक: साथ चलने की कला

विवेक (आवश्यक) और निंदा (निषिद्ध) के बीच का व्यावहारिक भेद समकालीन पल्ली-सेवा चिंतन की धुरियों में से एक है। फ्रांसिस का प्रेरितिक प्रबोधन Amoris Laetitia (2016) इस भेद पर बल देता है: पल्ली-सेवा ठोस परिस्थितियों के विवेक के बिना विशेष मामलों पर सामान्य नियम लागू करने तक सीमित नहीं हो सकती। यह पल्ली-सेवा वाला “साथ चलना”, “साथ-साथ चलने” का आदर्श, न कि “ऊपर से न्याय करने” का, कलीसिया के जीवन पर लागू येसु के “दोष मत लगाओ” का व्यावहारिक रूप है।

फ्रांसिस द्वारा प्रस्तावित “साथ चलने वाले” के आदर्श में मरियम का स्पष्ट संदर्भ है: मरियम की एलिज़ाबेथ से भेंट को Evangelii Gaudium में ज़रूरतमंदों से मिलने के लिए कलीसिया के “बाहर निकलने” की छवि के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मरियम ने प्रतीक्षा नहीं की कि एलिज़ाबेथ उनके पास आएँ, वे स्वयं गईं। “दोष मत लगाओ” निष्क्रियता नहीं है: यह दूसरे से उसकी वास्तविक स्थिति में मिलने जाने की सक्रिय तत्परता है, पूर्व-निर्णय के उस अहंकार के बिना जो मिलन को उसके आरंभ होने से पहले ही असंभव बना देता।

“साथ चलने की कला” उसकी माँग करती है जिसे लोयोला के इग्नेशियस “समय को समय देना” कहते थे, सब कुछ एक साथ सुलझा देने की इच्छा न करने का धैर्य, पूरी कहानी जानने से पहले अंतिम फ़ैसला न सुनाने का धैर्य। मरियम “इन सब बातों को अपने हृदय में संजोए रखती थीं” (लूका 2,19.51): साथ चलने का मरियम-आदर्श चिंतनशील है, जल्दबाज़ नहीं। वे उसे संजोए रखती हैं जिसे वे नहीं समझतीं, जो जटिल है उसे परिपक्व होने देती हैं, जो तात्कालिक निर्णय की क्षमता से परे है उसे पिता को सौंप देती हैं। यह चिंतनशील धैर्य उस जल्दबाज़ी के निर्णय की औषधि है जिसे मत्ती 7,1 निषिद्ध करता है।

येसु का “दोष मत लगाओ” एक साथ मुक्तिदायक और माँग करने वाला है। मुक्तिदायक इसलिए कि यह हमें दूसरों के नैतिक मूल्य के अंतिम निर्णायक होने के असंभव कार्य से मुक्त करता है, ऐसा कार्य जो थका देता है, भ्रष्ट करता है, अलग-थलग कर देता है। माँग करने वाला इसलिए कि यह उस आत्म-ज्ञान की अपेक्षा करता है जो अपनी आँख से धरन निकालने देता है, उस विनम्रता की जो अपने विवेक की सीमाओं को पहचानती है, उस दया की जो निंदा करने की अपेक्षा साथ चलना पसंद करती है। मरियम, जिन्होंने कभी निंदा नहीं की और सदा मध्यस्थता की, उस स्वतंत्रता की प्रतिमा हैं जो “दोष मत लगाओ” प्रदान करता है: उसकी स्वतंत्रता जिसने अंतिम निर्णय ईश्वर पर छोड़ दिया और उस पर ध्यान केंद्रित किया जो वह कर सकता है, प्रेम करना, सेवा करना, मध्यस्थता करना।