मैरिया बपतिस्माधारियों और जीवन की सेवा में

परिचय

हमारे समय की सबसे मजबूत चिंताओं में से एक यह है कि दुनिया के अस्तित्व को सुनिश्चित करने वाले कारकों के संतुलन को कितना गंभीर रूप से खतरा है। विघटन के कई कारण हैं और उनमें से मनुष्य पूरी तरह से अजनबी नहीं है। हालाँकि, ये सभी कारक एक व्यापक ढाँचे का हिस्सा हैं जो जीवन का मूल्य दर्शाता है, जो ईश्वर द्वारा हमें दिया गया एक कीमती उपहार है और क्रिस्ट के बचाव कार्य द्वारा इसका पूर्ण कॉस्मिक और समयात्मक मूल्य प्राप्त होता है। वह ही है जिसने मनुष्य को पाप के कारण खोई हुई गरिमा वापस दी। इस प्रकार के विघटनकारी पाप को ध्यान में रखते हुए, चर्च यूकारिस्ट की प्रार्थना के माध्यम से प्रतिदिन एक उपयुक्त समय में डूब जाता है ताकि विश्वास में वृद्धि हो और दूर के लोगों को जीवन का संदेश दिया जा सके और सबसे पहले, उसे पूरा किया जा सके। यूकारिस्ट के माध्यम से, जीवन का अर्थ क्रिस्ट की पाप पर विजय और मृत्यु पर विजय के साथ मजबूती से पुनः प्रतिष्ठित होता है। वह है «कल, आज और हमेशा» (हेब्रू 13,8) का वही व्यक्ति। इस प्रकार, विश्वासी समुदाय (जो अपने विश्वास को स्वीकार करता है) बचावात्मक रहस्यों को देखता है, जिन्हें *डेविया मिराबिलिया* कहा जाता है, घटनाओं और व्यक्तियों के बीच, जिनमें मारिया एक पूरी तरह से विशेष स्थान रखती है। ध्यान देने योग्य है कि मारिया और सृष्टि के बीच संबंध और देवी माँ की सृष्टि और जीवन के लिए सेवा में उनकी भूमिका बहुत जटिल है, जिसे विभिन्न पहलुओं के माध्यम से पहचाना जा सकता है। लेकिन वे एक प्रतिबिंब के माध्यम से पहचाने जा सकते हैं जो सेंट मार्क्स की संत मिसा के प्रार्थना के पाठ पर आधारित है «मारिया वर्जिन, ज्ञान का स्रोत»। हम पाठ प्रस्तुत करते हैं:

पिता ज्योति, जिसने मानव जाति को गिराए हुए उठाने के लिए क्रिस्टो में वर्जिन मैरी का चयन किया, हमें उसकी मातृ सहायता से हमारी सीमाओं की गहरी जागरूकता दें, ताकि हम गर्व में खो न जाएँ और हम तुम्हारी पसंद की स्फूर्ति से तुम्हारी सेवा करें। हमारे प्रभु जीसस क्रिस्ट के नाम पर…

इस ईक्लिजियाल पाठ में हम कम से कम चार अवलोकन पाते हैं जो एक साथ मिलकर हमें इस बात की वास्तविक संगति दिखाते हैं कि मैरी जीवन और ब्रह्मांड के संबंध में क्या भूमिका निभाती है। इसलिए, हमारा योगदान पाँच भागों में विभाजित होगा, जिनमें से प्रत्येक चार पहलों का शीर्षक है जो इस प्रार्थना में पाए जाते हैं। समापन भाग में, हम पवित्र वर्जिन के महत्व का एक वैश्विक संतुलन प्रस्तुत करने का प्रयास करेंगे, जो जीवन की पहली और सबसे बड़ी प्रेरक है।

गिरा हुआ मानव जाति

हम एक बहुत ही वास्तविक तथ्य से शुरू कर सकते हैं: हमारे दुनिया में जीवन खतरे में है। इसके कई रूप हैं, अद्वितीय कारण है। हिंसा, भूख, गरीबी, डर ने मानव जाति की मूल विशेषता को उसकी गरिमा से वंचित कर दिया है। एकमात्र कारण जो सभी स्थानों और युगों में कार्य करता है, वह पाप है। थोड़े से धर्मशास्त्र या सामाजिक विज्ञान की किताबें पढ़ने की आवश्यकता नहीं है कि हम समझें कि पाप कैसे और कितनी हद तक विनाशकारी है: हम इसे इसलिए समझते हैं क्योंकि हम इसके संपर्क में रहते हैं।

मूल और गिरावट

इसलिए, पहला ध्यान देने योग्य तत्व गिरा हुआ मानवता है, लेकिन क्यों? *प्रकृति* के प्रथम पृष्ठ हमें एक ईश्वर को दिखाते हैं, जो अराजकता में क्रम स्थापित करता है। उससे कुछ नया उत्पन्न होता है: ब्रह्मांड का मूलभूत चरित्र, अच्छाई (उत्पत्ति 1:25)। यह अच्छाई एक उपहार है जो वह प्रदान करता है: पूर्ण जीवित प्राणियों से भरा हुआ, चक्रीय कॉस्मिक और प्राकृतिक घटनाओं द्वारा विनियमित परिवेश, मनुष्य के लिए तैयार है, जो उसकी छवि और समानता में बनाया गया है (उत्पत्ति 1:26)। यहाँ अच्छाई की तीव्रता बढ़ जाती है (उत्पत्ति 1:31): अपनी रचना को देखकर, ईश्वर प्रसन्न होता है, उसे प्यार करता है। उसके दिल में उसे एक महान महिमा के लिए निर्धारित किया गया था, क्योंकि अब वह अपने सहयोगी के रूप में उसे चुन चुका था। मनुष्य अब ‘प्रभु’ के रूप में नामित किया जाता है (यानी निर्मित वस्तुओं का स्वामी) जो दोहरी संगति में जीने का प्रयास करता है: ईश्वर और ब्रह्मांड के साथ। पहले उत्पत्ति के प्रकाश में इस संगति का अनुभव होता है (उत्पत्ति 1:28) और यह स्पष्ट रूप से दो क्षणों में प्रकट होता है: प्रजनन, अर्थात जीवन को बनाए रखने के द्वारा, जिससे ईश्वर एक भविष्य प्रदान करना चाहता है; और दूसरा, पृथ्वी को न केवल अपनी मूलभूत आवश्यकताओं के लिए उपयोग करने के लिए, बल्कि विनाश के उद्देश्यों से दूर, बल्कि ‘ईश्वर की प्रशंसा और प्रेम की महिमा के लिए’ (उत्पत्ति 1:28)। सब कुछ वास्तव में एक स्वर्ग है, ज़मीनी स्वर्ग: बगीचा, जिसका शिखर संगति है, बिना छाया के प्रेम और ईश्वर और मनुष्य के बीच शुद्ध संबंध (कं. उत्पत्ति 2:28)। वह नग्न है, शर्मिंदगी महसूस नहीं करता (उत्पत्ति 2:25): उसे कुछ भी छिपाने की ज़रूरत नहीं है, न ही बाहरी हिस्से, न ही दिल और मन। लेकिन कुछ किनारे पर धमकी देता है और इसे बर्बाद कर देता है: ‘अच्छाई और बुराई के बीच जानने पर, तुम ईश्वर की तरह बनोगे’ (उत्पत्ति 3:5)। यह सिर्फ मनुष्य को विकृत करने के लिए पर्याप्त है: संगति का अंत, बल की जगह अहंकार। स्पष्टता की जगह डर और झूठ। सांप द्वारा प्रस्तुत ईश्वर की वास्तविक और वास्तविक छवि नहीं है: वह वास्तव में स्वार्थ के शब्दों में चित्रित ईश्वर से अलग है, जिसे हम जानते हैं कि वह विश्व और मनुष्य का निर्माता है और उसकी शक्ति, उसका शासन, प्रेम के नाम पर हैं। लेकिन, शैतान के प्रेरणा से, मनुष्य विपरीत दिशा में बढ़ता है, वह पाप करता है, इसे अच्छाई प्राप्त करने का सही तरीका मानता है। यह शैतान की प्रस्ताव का मूल है, जो न केवल मनुष्य पर, बल्कि वह पूरे ब्रह्मांड पर भी प्रभाव डालता है जिसका वह हिस्सा है।

पाप के प्रभाव

स्क्रिप्चर की पृष्ठभूमि छोड़कर, दुनिया की ओर मुड़ने पर, हम आसानी से यह देख सकते हैं कि हमारे जीवन के कई क्षेत्रों में, “सब कुछ गलत है” या “हम निचले तल पर पहुंच गए हैं” जैसे वाक्यांश सुनना दुर्लभ नहीं है। यह सब असहायता और एक ऐसी दुनिया और वातावरण के प्रति नाराजगी का संकेत है, जिसे आदमी जो पाप से कमजोर हो गया है और एक तानाशाह बन गया है, अक्सर असहनीय बना देता है। स्पष्ट रूप से, यह केवल वातावरण के बारे में नहीं है, बल्कि जीवन के प्रति एक पूरे संग्रह के बारे में है जो आदमी को अपने अस्तित्व को एक उद्देश्य या अंत के रूप में सेवा या प्राप्त करने के बजाय एक प्रयोग क्षेत्र के रूप में देखता है। जॉन पॉल द्वितीय, अपने मजबूत मानववादी चरित्र के साथ, अपने 1995 के *Evangelium Vitae* में, मानव नैतिक पतन के जड़ों को और अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट करते हैं, जिसमें मानवता एक साथ पीड़ित और साजिशकर्ता है। सबसे गंभीर पहलू यह है कि राजनीति और चिकित्सा जैसे क्षेत्रों ने अपनी संरक्षण और सुरक्षा की भूमिकाओं को छोड़ दिया है और मृत्यु के मार्ग पर चल रहे हैं। यह उच्च कलाओं का विकृतिकरण है। जॉन पॉल द्वितीय लिखते हैं:

कई देशों के कानून, शायद अपने मूल सिद्धांतों से दूर जाते हुए, इस तरह के अभ्यासों को दंडित नहीं करने या उनकी पूरी तरह से वैधता को मान्यता देने की कोशिश कर रहे हैं, जो जीवन के खिलाफ हैं। चिंता का एक संकेत यह है कि जो पहले अपराध और नैतिक अस्वीकृति माने जाते थे, वे धीरे-धीरे समाज में सम्मानित हो रहे हैं। चिकित्सा, जो अपनी प्रकृति में मानव जीवन की रक्षा और देखभाल के लिए समर्पित है, अपने कई क्षेत्रों में ऐसे कार्यों के लिए बढ़ रही है जो व्यक्ति के खिलाफ हैं और इस प्रकार अपना चेहरा विकृत करती है, अपने आप से विरोधाभास करती है और जिन लोगों द्वारा इसे अभ्यास किया जाता है, उनकी गरिमा को कम करती है।

हमारे करीब ही पिछले दिनों पियोनियर मैरियन अंतर्राष्ट्रीय अकादमी (PAMI) द्वारा जारी एक दस्तावेज़ *माँ का प्रभाव: स्मृति, उपस्थिति, आशा*, दुनिया में इस चिंताजनक स्थिति के दो प्रमुख क्षेत्रों की पहचान करता है। पहला पर्यावरणीय क्षेत्र है, जिसमें अन्य प्रभावों के साथ-साथ रेगिस्तानीकरण, आग और प्रदूषण शामिल हैं। दूसरा सामाजिक और नैतिक क्षेत्र, वास्तविक जीवन की स्थिति से अधिक निकटता से संबंधित है, जैसे हिंसा का शिकार होना, शोषण और मानवीय उद्देश्यों के लिए उपकरण बनाना। स्पष्ट रूप से, एक गलत मान्यता का परिणाम है जो मुक्ति की एक गलत समझ से उत्पन्न होती है, जो उस मेटाफिजिकल और परेशान विकास से अलग है जिसके लिए वास्तविकता संवेदनशील है।

पूर्व में इस दस्तावेज़ से पहले, १९९५ में मेक्सिको सिटी में आयोजित २१०वें सामान्य अधिवेशन के अंत में, मैरी के सेवकों का आदेश, विश्व चर्च के लिए अपना योगदान प्रस्तुत करते हुए, सुंदर शीर्षक के साथ *मैरी के सेवक* नामक एक दस्तावेज़ तैयार किया। इसमें जीवन के विषय पर एक उल्लेखनीय खंड शामिल है, साथ ही उन कई और परेशान करने वाले पहलुओं पर भी जो दुर्भाग्य से इसके विघटन को बढ़ावा देते हैं। यह सब एक मैरियन दृष्टिकोण से स्पष्ट रूप से विकसित किया गया है। *एसडीएम* (SdM) द्वारा प्रस्तुत वर्णन, अपने स्क्रिप्चरल चित्रणों और परंपरागत, प्रार्थनारत और जीवंत चर्च की विश्वास-प्रणाली से निरंतर प्रतिबिंबित तत्वों की समृद्ध शैली के लिए भी आकर्षक है। उदाहरण के लिए, (अपोकाल्य्प्स ६) का संदर्भ लेते हुए, सफेद घोड़े और अन्य तीन (लाल, काला और हरा) के बीच संघर्ष का चित्रण किया गया है, जिन्हें मानव जाति को पीड़ित करने वाले चार प्रकार के दुर्भाग्यों से जोड़ा जाता है: भूख, युद्ध, दुर्भावनापूर्ण अपराध और पर्यावरणीय विनाश। प्रत्येक में से एक का प्रभाव एक आघात पैदा करता है; भूख सबसे अधिक नुकसान पहुंचाती है, फिर पर्यावरणीय विनाश, जिसे अत्यंत तत्काल समस्या के रूप में परिभाषित किया गया है, जो पूरी तरह से मानव-केंद्रित दृष्टिकोण का परिणाम है, जिसने पर्यावरण की अच्छाई पर ध्यान देने का अवसर प्रदान किया। दोनों दस्तावेज़ों में एक सामान्य विशेषता यह दर्ज करना है कि ब्रह्मांड के पतन और मानव जाति के पतन एक दूसरे से जुड़े हुए हैं और इन्हें सुधारा जा सकता है जब तक कि मनुष्य पृथ्वी पर अपने शासन के सीमाओं का पालन करता है। और यह पर्यावरणीय समस्या है जो आधुनिक धर्मशास्त्र के कुछ धाराओं और प्रतिनिधियों द्वारा जीवंत रूप से चर्चा की जाती है। उनके स्थानों में यह एकमत है कि मनुष्य को ब्रह्मांड पर अपने दावे को कम करना और पुनर्विचार करना चाहिए, यह दिखाते हुए कि उसमें और न केवल मनुष्य में जीवन मौजूद है।गहरी सीमाओं की जागरूकताउपरोक्त के आधार पर, पाप, किसी भी प्रकार का, हमेशा एक अस्पष्ट वास्तविकता के रूप में दिखाई देता है जो सबसे पहले उसे प्रतिबद्ध करने वाले व्यक्ति को आहत करती है। लेकिन पाप के प्रति जागरूकता और उससे उत्पन्न सीमाओं का ज्ञान एक परिवर्तन की ओर पहला कदम है (१ यूहन्ना १, ८-९)। यह *बाह्य प्रायश्चित* के रूप में जाना जाता है, जिसका उल्लेख *कैथोलिक चर्च का कैटेचिज़्म* में किया गया है और जो एक लंबे समय से धार्मिक और आध्यात्मिक परंपरा में मौजूद है। मनुष्य इस दिशा में दो तरीकों से सुविधा प्राप्त करता है: एक, पाप के परिणामों के कारण जो व्यक्तिगत और सामाजिक संबंधों के स्तर पर होते हैं, और दूसरा, संतान की स्थिति के एक अद्वितीय संकट के माध्यम से, जो पवित्र माता मैरी के अस्तित्व का हिस्सा है, जो उस मानवता का हिस्सा है जो अपनी स्थिति के प्रति जागरूक है। इन तत्वों को ध्यान से देखें।प्रभावित तत्वों का पुनर्प्राप्ति

पहले बिंदु के संबंध में, धर्मशास्त्र में प्रसिद्ध भेद को समझा जाता है जो मूल पाप के संकल्प और मूल पाप के उत्पन्न होने के बीच किया जाता है, जो हमारे पूर्वजों की अवज्ञा से जुड़ा है। इस विषय पर कई मैनुअल और मॉनोग्राफ लिखे गए हैं। तथ्य यह है कि प्रारंभिक अवज्ञा और उसके माध्यम से, मानवता के भीतर और पूरे ब्रह्मांड से अलगाव बढ़ गया, एक सामान्य भाषा में कहें तो, «जैसे तेल का धब्बा». गलातियों 3:11-13 में प्रजनकों के औचित्य के प्रयासों से कोई फायदा नहीं है; बल्कि वे हमें एक कहानी की शुरुआत दिखाते हैं जो शुरू में, सृजन के बाद, आदर्श और पूरी तरह से सामुदायिक थी, अब, साँप के प्रभाव और उसके प्रस्ताव को स्वीकार करने के बाद, पाप से भरी और वे खामियाँ जो व्यक्तिवाद के उत्पाद हैं। गलातियों 4-11 में निर्धारित घटनाएँ, जैसे बाढ़ और बेबीलोन की विभाजन, अब उन उपकरणों के रूप में सामने आती हैं जिनका उपयोग ईश्वर करता है ताकि मनुष्य को उसके द्वारा प्रेरित कार्यों से रोका जा सके। «तुम ईश्वर की तरह बनोगे» का शक्तिशाली भ्रम और अंधापन जारी रहता है। न केवल मनुष्य को दुनिया के केंद्र में होना चाहिए, बल्कि वह ऐसा हो सकता है यदि वह ईश्वर के उपाधिकारी के रूप में अपनी जागरूकता को फिर से प्राप्त करे, जो उसे उस सृजन की रक्षा करनी है जिसे ईश्वर ने उसे सौंपा है। उस संबंध को दबाकर, मनुष्य अपनी सभी कमजोरियों और सीमाओं को प्रकट करता है, जो कि एक दिखावे की स्वतंत्रता द्वारा छिपाई जाती है, जो वास्तव में उसे अपने सबसे खराब हिस्से का दास बनाती है। बाइबल के इस उद्धरण की तरह लौटने पर, केवल ईश्वर की नई पहल, अब्राहम को बुलाना, मानवता को इडिलिया और पाप की स्थिरता से मुक्त कर सकती है, हालाँकि यह पूरी तरह से नहीं। अब्राहम को एक सामुदायिक मिशन सौंपा गया था: पुराना आदमी ईश्वर के आगमन को स्वीकार करता है और उसे वादा करता है कि वह एक वंश का पिता होगा, जो उसकी बढ़ती उम्र के बावजूद संभव है। इस्राएल का पुत्र, जिसे बाद में ईसाई परंपरा ने मसीह का एक पूर्वानुमान माना, केवल अपने जन्म के कारण ही नहीं बल्कि उसकी भूमिका के कारण भी एक नवीनता थी कि वह एक नया लोग बनाने का पिता था। इसका क्यों था? निश्चित रूप से, एक भविष्यवाणी जो हमें नए नियम में मसीह के माध्यम से पूरी होने वाली बचाव के साथ होगी। हालाँकि, यह स्वाभाविक रूप से नहीं होता। पुराने नियम की तैयारी प्राचीन दिव्य इच्छा के एक विशेष निर्णय से उत्पन्न होती है और संरक्षक संदेश के रूप में संत पौलुस इसे याद करता है कि «जहाँ पाप बढ़ा, वहाँ अनुग्रह और लाभ और प्रचुर मात्रा में बढ़ा» (रोमियों 5:20)। संत अगस्तीन, सदियों बाद, अपने डेविनाटिस डीई में, इस तर्क को दोहराते हैं कि एक मूल रूप से श्रेष्ठ कला है जिससे मनुष्य को प्रार्थना करने में सक्षम बनाया जा सकता है कि «हमारे अपराधों को माफ करो». यह मनुष्य को अपनी सीमाओं के बारे में जागरूक करता है, लेकिन उसे निराशा में नहीं डालता, बल्कि उसे ब्रह्मांड और जीवन के एक ऐसे हिस्से के रूप में खोजता है जिसमें ईश्वर का अनुग्रह है: एक ऐसा ब्रह्मांड जिसमें ईश्वर ने अपना निशान छोड़ा है, इसलिए उसके प्रति चढ़ाई संभव है क्योंकि वह वह स्थान है जहाँ ईश्वर ने अपना निशान छोड़ा है। इस मानवता में, और उस से पूरी तरह से एकीकृत, मारिया है, हमारी माँ, प्रभु की।

संता मारिया

अब, धार्मिक भाषण के स्पष्ट रूप से ईसाई संदर्भ में और सिर्फ़ एक कथा के रूप में इवांजेलियम को पढ़ने से पहले, हम देखते हैं कि मैरी, शब्द के प्रति संवेदनशील, लगातार अपने आप और अपने ईश्वर और जीवन के साथ अपने संबंध के बारे में जागरूकता प्राप्त करती है। और यदि ईसाईयों के लिए वह एक विशेष मिशन के लिए नियत प्राणी है, तो अवफाईयों या उन लोगों के लिए जो तुरंत विश्वास के भाषण में शामिल नहीं होते, मैरी एक सरल व्यक्ति के रूप में प्रकट होती है जो खुद को प्रश्न करती है। वह भी एक विश्वास की तीर्थयात्री है। ईश्वर के सामने, वह भी जीवन और प्रकटीकरण के अर्थ के बारे में प्रश्न पूछती है (लुका 1:29)। यदि *Sdm* में नंबर 63 में मैरी को «एक अद्वितीय टुकड़ा जो सब कुछ में पुनर्गठित और जिसमें सब कुछ कहा गया है» के रूप में वर्णित किया गया है, तो इसका मूल्य केवल स्वभाव के क्षेत्र में नहीं, बल्कि कार्य के क्षेत्र में भी है। इस प्रकार, शुरुआती दुनिया में हुए एक समानता के साथ। यह वह मध्यस्थता है जो एकमात्र मसीह से (1 टिमोथियो 2:5-6) सभी प्राणियों तक फैलती है और हमें मैरी के माध्यम से हमारे ब्रह्मांड के संरक्षक, मसीह की नई चीजों और उसके मुक्तिदाता संदेश के वाहक के रूप में अपना कार्य करने की अनुमति देती है। मैरी की तरह, जो «उन्होंने जो सब कुछ को नई बनाया» (प्रकाशन 21:5) का वाहक है और जो खुद के बारे में जागरूक है, हम एक प्रतिबिंब का मार्ग अपना सकते हैं जो न केवल हमारी सीमाओं को बल्कि सृष्टि में प्रभुत्व के साथ-साथ प्रभु के द्वारा छिपाए गए प्रकाश के बीजों को भी प्रकट करता है। इसलिए, एक ओर, हम नाशकारी पाप के परिणामों को देखते हैं, जबकि दूसरी ओर, सृष्टि का एक प्राणी, जो केवल देवताओं से थोड़ा नीचा है, सुंदरता और रंग (प्रकाश 8:6) से सजाया गया है और क्षमताओं और दानों के सक्रिय और वास्तविक प्रदर्शन के माध्यम से ईश्वर की महिमा का गवाह बनने के लिए बुलाया गया है। इस संदर्भ में पामी के दस्तावेज़ के शब्द बहुत उपयुक्त लगते हैं, जिसमें कहा गया है कि «आधुनिक व्यक्तिवाद के पैराडाइम को एक नए मॉडल से बदला जाता है, जिसके घटक संबंधितता और सामूहिकता, सहयोग और पूरकता हैं: ये घटक प्रकृति के क्रम को दर्शाते हैं और गवाही के साथ पूरी तरह से संगत हैं जो गवाही के साथ पूरी तरह से संगत हैं जो गवाही देता है बाइबल सिद्धांत»। इस मजबूत आधार से, मानव जीवन की दुनिया में एक नया अर्थ प्राप्त होता है, और सभी विज्ञान, प्रत्येक अपने क्षेत्र में, कॉस्मोस और इतिहास में अपना योगदान दे सकते हैं। यदि पामी के दस्तावेज़ में उल्लिखित ये घटक प्रभावी ढंग से लागू किए जाते हैं, तो पाप की घटना को कम करना संभव है, यह ध्यान रखते हुए कि वे ईश्वर की कृपा से आते हैं, हमारे सामूहिक संबंध को मजबूत करते हैं और हमारी सृष्टि के भीतर श्रेष्ठता को बढ़ाते हैं। यह मैरिया के बारे में चर्चा को दो स्तरों पर सटीक रूप से प्रभावित करता है: पहले, मैरी को एक सामूहिक प्राणी के रूप में विचार करना और उसे पूर्णता में उस उत्तर का प्रदर्शन करने वाली व्यक्ति के रूप में देखना जो प्रकटीकरण द्वारा प्रदान किया गया है, और दूसरे, मैरिया विज्ञान के अन्य खंडों के साथ अपने संवाद को हमेशा खोलने की आवश्यकता को उजागर करना।एक सेवा के रूप में इस मैरियन लाइन की जारी, जो गहराई से गुणात्मक निर्देशित है गुणात्मक निर्देशित है *मैग्निफिकैट* द्वारा व्यक्त किए गए इवांजेलिक मंत्र से, जहां मैरी, एक स्वतंत्र विश्वास और चर्चीय (जो पुराने नियम के तत्वों को समेटती और परिपूर्ण करती है) कार्य के साथ शब्द को सुनती है, लेकिन उसका निर्धारण उसके वस्तुगत लक्ष्य द्वारा किया जाता है। ध्यानपूर्वक (लुका 1:48) पढ़ने से स्पष्ट हो जाता है कि ऊंचाई स्वीकृति के माध्यम से सेवा की निम्नता से गुजरती है, और इसके बदले निम्नता अपनी ऊंचाई को प्राप्त करती है, जो पूर्ववर्ती पदों का कारण खुशी है। यह हमें दिखाता है कि देवत्व के रहस्य के भीतर, “निम्नता और अक्षमता अप्रभावी या बेकार नहीं हैं (प्रकाश 30:8 [LXX]. जैकोब 29:32)”। ये “क्तावे” देवत्व के रहस्य द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं ताकि यह समझा जा सके और प्रेम किया जा सके क्योंकि निम्नता और स्वयं को निम्न घोषित करने (मत्ती 11:29) के माध्यम से जीसस क्राइस्ट खुद पूर्णता के रूप में भगवान की प्रकटीकरण के रूप में प्रस्तुत होते हैं। बपतिस्मा के माध्यम से विश्वासी को क्राइस्ट में समर्पित करना और उसका दूसरा जन्म देना सेंट विर्जिन की आवश्यकता पर निर्भर करता है, जैसा कि इवांजेलिस्ट्स द्वारा प्रस्तुत किया गया है: वह प्राणी जिसकी निम्नता सर्वोच्च ने सम्मानित की। वास्तव में, बपतिस्मा में मैरियन लक्षणों को मूल्यवान माना जाता है। इस प्रकार, पूर्वी और पश्चिमी परंपरा दोनों ही इन निशानों को चिह्नित करने में स्पष्ट हैं। सिरिल ऑफ़ एलेक्जेंड्रिया, उदाहरण के लिए, ध्यान देता है कि सेंट विर्जिन के माध्यम से विश्वासी बपतिस्मा की अनुग्रह तक पहुँचते हैं। पश्चिम में, यह मुख्य रूप से लियो महान है जो क्राइस्ट, जो सेंट मैरी से पैदा हुआ है, और ईसाई, जो सेंट चर्च से पैदा होते हैं, के बीच उदाहरण का संबंध उजागर करता है।

हमें गर्व से दूर रहना चाहिए

स्थान के पतन की नाजुकता जितनी अधिक स्पष्ट होती है, उतनी ही बलों के कारण जो उस पर काम करते हैं, उतने ही अधिक संवेदनीय और स्पष्ट होते हैं। जो कारण पतन का कारण बनता है, वह ठीक उसी तरह है जैसे इन नकारात्मक बलों, इन प्रलोभनों को साकार करने के कारकों के रूप में देखना और फिर उनसे समायोजित होना। इससे गर्व उत्पन्न होता है, जैसा कि जी. मार्सेल ने हमें याद दिलाया है, स्वयं के प्रति अत्यधिक सावधानी के दौरान, हमें उस खुलेपन से वंचित कर देता है जो मुझे दूसरे से समझने की अनुमति देता है। यहां एक मूलभूत प्रश्न है जो स्थान और ईसाई को प्रभावित करता है।

ईसाई धर्म: पर्यावरणीय आपदा का कारण?

हम थोड़ा पीछे हटकर और इस नए खंड की शुरुआत एक विचार से करते हैं जो हमें पाठ और सुनी बातों से मिलता है: अक्सर ईसाई धर्म को पर्यावरणीय आपदा के लिए आंशिक रूप से जिम्मेदार ठहराया गया है, जो हमारे सामने है, और यह (उत्पत्ति 1:28) के गलत और सतही पाठ और व्याख्या से उत्पन्न होता है। आज ऐसे आरोपों का जवाब कैसे दें? हम तुरंत कह सकते हैं कि यदि आप आपदा की बात करना चाहते हैं, तो यह वैज्ञानिक और सामग्रिक सोच के कारण है जिसने कॉस्मो और ईश्वर के बीच का विभाजन किया। स्थान के लिए चीजों को ईश्वर से प्राप्त करना, उन्हें देखना और उन्हें अपने हाथों में लाना जैसा कि वर्तमान में होता है, हमें उस मूल प्रतिबद्धता की ओर ले जाता है जो स्थान ने ईश्वर से प्राप्त की थी: उसके काम में प्रभावी रूप से भाग लेना और सहयोग करना। जो कहना चाहिए, उसे सुधारते हुए, हम कह सकते हैं: ईसाई धर्म ने बिना किसी भेदभाव के कॉस्मो का शोषण नहीं किया, जिससे कई दुखद असंतुलन उत्पन्न हुए, बल्कि एक ऐसी धार्मिकता की गलत व्याख्या के कारण था जो स्थान को ईश्वर और निरपेक्ष से जोड़ती है। इस विकृति ने कई प्रभाव डाले: धर्मनिरपेक्षता, कुशलतावाद, तकनीकवाद, जिसने स्थान और कॉस्मो को अपमानित किया और उस क्षमता को काफी हद तक छिपा दिया जो उसे ईश्वर की छाप देखने की अनुमति देती है।

एक नया और ध्यान से बनाया गया पूजा स्थल रचना के लिए

लेकिन इस बिंदु पर, ब्रह्मांड की धारणा के लिए क्या रहस्यवाद आवश्यक है? निश्चित रूप से, कुछ संदर्भों और सुझावों का उपयोग करके पूर्वी कानूनों का पालन करना संभव है, लेकिन इसे सावधानीपूर्वक करना चाहिए ताकि संश्लेषण, चाहे सूक्ष्म या स्पष्ट, अन्य विश्वासों के विषयों को शामिल न करे। एक संभावित मार्ग जो सुझाया जा सकता है, वह है जो स्वयं को इंगित करता है। इसके साथ-साथ, पवित्र शास्त्र द्वारा प्रस्तुत मार्ग भी है, जो एक ऐसे दर्पण के रूप में कार्य करता है जिसके माध्यम से सृष्टि हमें प्रस्तुत होती है और जिसके सामने हम ध्यान कर सकते हैं। पवित्र शास्त्र, विशेष रूप से पुराने नियम में, सृष्टि की घटनाओं के पुनरावृत्तियों की एक महत्वपूर्ण संख्या पाई जाती है और ज्यादातर मामलों में, ये ज्ञान और समझ के पाठ हैं। इन पाठों में से एक क्लासिक है (प्र 8,22-31), जो न केवल निर्माता ईश्वर की प्रशंसा करता है, बल्कि एक समानता की पुष्टि भी करता है किताब के साथ। हम पाठ को विभाजित विराम चिह्नों का सम्मान करते हुए प्रस्तुत करते हैं:

इसप्रकार ईश्वर की समझ कहती हैः
ईश्वर ने मुझे बनाया
अपनी रचना की शुरुआत में,
सभी कार्यों से पहले
और तब से मैं उसके साथ थी।
मैं सदा से उसके साथ थी,
पृथ्वी और उसके मूलों से पहले
जब अभी तक गहराईयाँ नहीं थीं
और पानी के स्रोत अभी तक भरे नहीं थे।
प्राचीन दिनों से पहले,
और पहाड़ों के आधार से पहले
मैं बनाई गई थी।
जब पृथ्वी और मैदान अभी तक नहीं बने थे
और दुनिया के पहले कणों के पहले
मैं वहाँ थी,
जब उसने आकाशों को ठोस किया
मैं उसके साथ थी।
जब उसने गहराई के घेरे बनाए
और पानी के स्रोतों को भरा
जब उसने समुद्र के सीमाएँ निर्धारित कीं
ताकि उसका पानी उसकी सीमाओं के बाहर न जाए
जब उसने पृथ्वी के आधार स्थापित किए
तो मैं उसके साथ एक कलाकार की तरह थी।
और हर दिन उसके सामने मेरा आनंद था
और उसके साथ मैं उसका आनंद लेती थी।
मैं पृथ्वी के गोले का आनंद लेती थी
और मैं उसके प्रियजनों के बीच थी।

यहाँ, समझ को मानवीय रूपों में प्रस्तुत करने से हमें सोचने में मदद मिलती है कि कैसे किताब ब्रह्मांड को देख सकती है और उसमें एक सामंजस्यपूर्ण स्थिति में कार्य कर सकती है, अपने सीमित ज्ञान के साथ सचेत और सूक्ष्म, और एक प्रेम रहस्य के भीतर जिसने उसे बनाया है। यह एक समृद्ध शुरुआत है जो किताब के लिए एक नया दृष्टिकोण खोल सकती है। धार्मिक दृष्टिकोण के माध्यम से, जिसे ईश्वर के साथ एक बंधन की स्थिति के रूप में समझा जाता है, और फिर दुनिया को अक्सर उसके द्वारा पैदा किए गए असंतुलनों या उत्तेजनाओं के साथ देखते हुए, किताब का एक ऐसा स्थिति हो जाती है जो उसे चिंता से भर देती है कि क्या वास्तव में एक निकासी का मार्ग है।

प्रभु के प्रति सुखद विनम्रता

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम धार्मिक और दर्शनीय संदर्भों में विनम्रता की अवधारणा को स्पष्ट रूप से समझें।विनम्रता क्या है?यदि हम शर्म को *तुमुस* (धरती) से उत्पन्न मानते हैं, तो हम समझते हैं कि यह केवल अपने मातृ स्थान का संदर्भ है, जिससे तुम्हें प्राप्त होता है: पुराना आदमी और नया आदमी, अर्थात् तुम्हे जीसस क्राइस्ट। दोनों मामलों में, यह एक शुद्ध धरती है। इसलिए, शर्म पवित्रता से जुड़ी है, जो वास्तविक पवित्रता का रूप है, जिसे अलगाव के रूप में समझा जाता है, जो किसी भी तरह से भ्रष्ट और धुंधला कर सकता है। हालाँकि, अलगाव का अर्थ विद्रोह नहीं है। हिब्रूओं की पुस्तक, जो दुनिया में प्रवेश करने और नए बलिदान का प्रदर्शन करने वाले मसीह के बारे में बात करती है, शक्तिशाली शब्दों से शारीरिकता का महत्व रेखांकित करती है (हिब्रू 10:5-10)। इसका अर्थ है कि विद्रोह के बजाय, जो विश्वासी देवता में विश्वास रखता है और उस पर अपनी आशा रखता है, और इस प्रकार खुद को खाली और गरीब बनाता है, पवित्रता का अलगाव मुलाकात और भागीदारी का संकेत देता है, जो जीवन की जीत की घोषणा करता है। ईश्वर तुम्हे धरती पर अपना अस्तित्व लेने और अपने होने की स्थिरता को ग्रहण करने के लिए आगे बढ़ता है, ताकि तुम्हें उठाया जा सके। इसलिए, अपनी मूल धरती के साथ अपने संबंध में शर्म का होना आवश्यक शर्त है ताकि हम ईश्वर और तुम्हारे बीच के संबंधों की जाँच कर सकें, जिसमें पवित्र माता की एक महत्वपूर्ण भूमिका है। यह हमारी माता ईश्वर के संबंध में एक धुंधलापन है, हालाँकि उसकी शुद्धता और पाप से मुक्ति उसे हमारे धुंधले प्रकृति से जोड़ती है, लेकिन वह *मैटर मिसरिकोरिया* और *रिफ्यूजियम पेक्काटर्स* के रूप में अपने हिस्से का प्रदर्शन करती है। दो शीर्षक जो *लेक्स ओरैंडी* के चर्च के लिए हैं और एक *लेक्स क्रेडेंडी* की ओर इशारा करते हैं जो एक मजबूत और स्थिर ईसाई जीवन की ओर ले जाता है, जो दया और अच्छे कार्यों से भरा है, जो सुलह के लिए उपयुक्त हैं। मातृ दया का कार्य, जो मैरिया द्वारा प्रदर्शित किया गया था, और इससे भी पहले, उसकी और मानव जाति के बीच निरंतर एकता। कॉन्स्टेंटिनोपल के जर्मन के एक सुंदर तालीम में, जो पवित्र माता की स्वप्निल निद्रा के बारे में बात करते हैं, उन्होंने स्पष्ट रूप से कहा कि माता द्वारा तुम्हारा त्याग नहीं किया गया था, बल्कि वह हमेशा पूरे मानव जाति पर नजर रखती है। दया की उपस्थिति, जो क्राइस्ट के संबंध में सुलह को बढ़ावा देती है, लेकिन यह सब इसलिए है क्योंकि मैरिया एक पूर्णता का मॉडल है। इस प्रकार, *विर्गो इनवोलाटा* के लिटनिक शीर्षक का पुनर्विचार और न्यायोचित साबित होता है, जो *एसडीएम* में नंबर 108 में प्रकट होता है। मैरी को सृजन से जोड़कर, हम इस अनियंत्रित स्थिति को एक प्रभावी रूप से मूल धरती की स्थिति के पुनर्मिलन के रूप में देख सकते हैं। इसलिए, शर्म एक छलावा नहीं है, बल्कि वह है जो वास्तव में है, बिना किसी बदलाव के, और जैसा कि ईश्वर ने शुरू में सृजन के लिए बनाया था।

वीर्गिना इनवोलाटा केवल हिंसा या उसके विचारों को अस्वीकार करने का निमंत्रण नहीं है, बल्कि उस स्थिति को फिर से केंद्र में लाने की बात है, जैसा कि हम कह सकते हैं, मूल के संतुलित स्थिति को याद करने के लिए, न कि एक कल्पित «स्वर्ण युग» को याद करने के लिए, बल्कि एक ऐसे वातावरण के लिए काम करना जो मानव की गरिमा के अनुरूप हो, जिसे ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है। बाइबल के पाठ (अपोकाल्य्प्स 12) को देखना बहुत उपयुक्त है। सूर्य से ढकी महिला, जो एक «पूरी मैरियन चर्च» की छवि है, जैसा कि ह्यूस वॉन बाल्थासार ने खुशी से कहा, ईश्वर की रोशनी से भरी हुई है, लाल ड्रैगन के विपरीत, जो केवल अराजकता और बुराई पैदा कर सकता है (अपोकाल्य्प्स 12,4)। और महिला की दोहरी भागने की छवि, जो खुद को खतरे में पाती है, एक नया अर्थ प्राप्त करती है: यह अपनी जिम्मेदारियों से दूर होने का प्रयास नहीं है, बल्कि चर्च के लिए एक संकेत है कि वह अपनी जीवन की स्थिति में जारी लड़ाई को नहीं छोड़े। यह लड़ाई हिंसा के द्वारा दूसरे बुराई को दोहराकर नहीं, बल्कि ईश्वर के साथ निरंतर संघ में जारी रखी जा सकती है। अपोकाल्य्प्स 12 के सबसे गहरे अर्थों में से एक मानवता का प्रतिनिधित्व करने वाली महिला है, जिसमें प्राचीन इज़राइल और नए युग की चर्च का एक अभिन्न और उत्कृष्ट हिस्सा है, जो अपने गवाही के दौरान एक कठिन स्थिति में है, लेकिन फिर एक महिमा का भाग्य प्राप्त करती है जो विभिन्न संकटों के माध्यम से आशा पैदा कर सकती है। मनुष्य के पास चुनने का विकल्प है: या तो वह अपोकाल्य्प्टिक ड्रैगन का अनुसरण करे, जो अभी भी संतुलन को बाधित करने वाली विभिन्न विचारधाराओं, प्रणालियों और विनाश कोड का एक विस्तृत क्षेत्र है, या वीर्गिना इनवोलाटा की ओर देखें, जिसका अर्थ है जीवन के मूल्य को पहचानना, क्योंकि केवल जीवन के माध्यम से ही हम ईश्वर की महिमा और शक्ति को समझ सकते हैं, जिसमें मनुष्य भागीदार बन सकता है और उसे बना सकता है, और यह पूरी तरह से पास्कल रहस्य में होता है, जिसका संकेत अपोकाल्य्प्स 12 का पाठ देता है। एक ईसाई के रूप में दुनिया में काम करना मूलतः जीवन के लिए काम करना है, ताकि यह जीते। इस जीवन कार्यक्रम के भीतर, स्वाभाविक रूप से, स्वामी की माँ, जो एक हिला दी गई और शुद्ध भूमि है, जो मनुष्य को संकेत देती है, क्राइस्ट के माध्यम से, अल्फा और ओमेगा के रूप में, और पवित्र आत्मा द्वारा आकार दिया गया, वह स्वयं को प्रकट करती है जैसे कि मूल की शुद्ध भूमि, जहां जीवन शांति से प्रचुर मात्रा में है (उत्पत्ति 1:24) और, इस प्रकार, वह अंतिम वास्तविकता का प्रतिनिधित्व भी करती है जो जीवन पर मृत्यु और बुराई के कई रूपों पर जीत का गवाही देती है (अपोकाल्य्प्स 12,17)।

मैरी की सुंदरता और ज्ञान, एक मिलने योग्य मानदंड

१९९२ में एक भाषण में, पापा जॉन पॉल II ने कहा कि मसीह के पूर्ण रूप में लिये जाने पर, «भगवान का मानवीय योजना पूर्ण सटीकता तक पहुँच गई। अब, मसीह की अवधारणा मारिया के गर्भ में, उनके जन्म अंतिम जीवन के लिए, और उनके अपवित्र कब्र से उठने में, एक ‘प्राकृतिक’ तत्व है जो उनके होने और उनके सभी शिष्यों के लिए एक आदर्श के रूप में उनकी विशेषता को दर्शाता है». इसलिए, जो भी व्यक्ति या महिला मारिया को «सृष्टि के सामने रखे गए एक दर्पण के रूप में देखते हैं जो उसकी अखंडता का सम्मान करने की इच्छा रखता है» वे प्रकृति की आवाज़ों से आने वाली शांति की अपील को अनदेखा नहीं कर सकते। इस संबंध में, _Sdm_ के शब्द महत्वपूर्ण हैं जो मारिया और ब्रह्मांड के बीच संबंधों पर चर्चा करते हैं: «नाज़रे की मारिया ने क्षय का सामना नहीं किया। उसे क्षीणता और दूषित होने से दूर रखा गया था». _Tota pulchra es Maria_. यह वाक्यांश सिर्फ एक सुझावात्मक शीर्षक से अधिक है, बल्कि एक वास्तविक स्थिति की गहराई को प्रकट करता है। जैसा कि जॉन डैम्स्केनो ने अपनी _प्रभु की परिवर्तन की उपासना_ में उल्लेख करते हैं, मनुष्य स्वभाव से ही एक माइक्रोकॉस्म है, जो सभी दृश्यमान और अदृश्य अस्तित्व के बंधन को समाहित करता है, मारिया की उपस्थिति, एक पूर्ण मानवता का संकेत, हमें उस स्थान पर विचार करने के लिए प्रेरित करती है जहाँ सृष्टि की अच्छाई, भगवान की संगति की शक्ति से, सुंदरता से जुड़ी होती है, और यह इसलिए है क्योंकि पूरी सृष्टि एक _तेलोस_ की ओर अग्रसर है जो उसे पूरा करती है और वह है भगवान स्वयं। जारी रखते हुए अपने भाषण में, डैम्स्केनो नोट करते हैं कि प्रभु ने अपने एकमात्र पुत्र के माध्यम से दिव्यता और मानवता की एकता को संप्रेषित किया, जो पूरी सृष्टि को एकीकृत करता है, ताकि भगवान सबकुछ में सबकुछ हो। इस प्रकार, हम इस मार्ग का अनुसरण कर सकते हैं और अपने समकालीन मनुष्य की भाषा में एक सौंदर्य-शास्त्रीय दृष्टिकोण विकसित कर सकते हैं।

स्पष्ट रूप से ध्यान देने योग्य है कि यदि इस रचना की एकता दिव्यता के साथ इस स्थिति में आई है कि यह अनन्त पुत्र और सहस्त्रवादी है, तो यह सुंदरता की रचना को अस्थायी मोड़ या स्वादों तक सीमित नहीं किया जा सकता, बल्कि यह ईश्वर की भाषा है जो न केवल रचना में बोलता है, बल्कि उसे भी ग्रहण करता है। इस भाषा का उपयोग करते हुए, मनुष्य उस सत्य, नैतिकता, एकता और सुंदरता को पहचान और पुनः प्राप्त कर सकता है जो उसे ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है और जो उसके समग्र रूप में उसे एक विश्वसनीय और प्राणी के रूप में स्थापित करता है, चाहे वह थोड़ा या बहुत हो। इस बात को पैमी (PAMI) ने अपने दस्तावेज़ में प्रतिध्वनित किया है, जिसने पॉल VI द्वारा 1970 के मध्य में जोर देकर कहे गए विचारों को फिर से उठाया और गहराया है, जो सुंदरता के बारे में महिला के अपोकालिप्टिक चित्रण के माध्यम से था। यदि दस्तावेज़ *माँ ऑफ़ द लॉर्ड* (A Mãe do Senhor) ने अभी भी उल्लेख किया है कि सुंदरता का मार्ग एक *पास्टरल उपकरण* से एक *अनुसंधान के लिए तीव्र उपकरण* में बदल गया है, तो मैरियोलॉजिकल प्रतिबिंब ने निश्चित रूप से एक बाधा या पूर्वाग्रह नहीं बनाया, बल्कि इसे बहुत बढ़ावा दिया है। दस्तावेज़ ने टिप्पणी की है: *पूरी तरह से सुंदर (Tota pulchra), ईश्वर के स्रोत से प्राप्त सुंदरता का संचार करती है, जिससे वह पूरी तरह से ढली हुई है। वह इसे बाद में कॉस्मोस पर फैलाती है और इसे प्रशंसा और कृतज्ञता के ध्वनि में स्रोत में वापस ले जाती है*।

मैरिया की भूमिका

यहाँ एक मूलभूत प्रश्न है जो कुछ हद तक तत्काल ध्यान की मांग करता है: कैसे हम पवित्र माता को स्वीकार कर सकते हैं जो स्वयं भगवान द्वारा जीवन और कॉस्मोस की सेवा के लिए नियुक्त की गई है? इस प्रश्न का उत्तर एक बार फिर पवित्र शास्त्र से निकाला जा सकता है, विशेष रूप से कैना के विवाह के दृश्य से (जॉन 2:1-12)।

कैना की वापसी

प्रारंभ में कहा जाए कि इस घटना में कम से कम तीन रुचि के केंद्र हैं: एक दूसरे से जुड़े तत्वों, प्रतीकों और संकेतों का समूह; मैरी की सहयोगात्मक मानसिकता; और सबसे महत्वपूर्ण रूप से, मसीह की रचना पर संप्रभुता, नवीनीकरण और पूर्णता की दृष्टि से। ये केंद्र बिंदु अलग नहीं हैं, बल्कि आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे से अपना अर्थ प्राप्त करते हैं। पाठ के प्रतीकात्मक पहलू को ए. सेरा ने संख्या 6, जो कि पात्रों की संख्या है, के महत्व को उजागर करते हुए अच्छी तरह से प्रदर्शित किया है, जो «प्रतिनिधित्व करती है छह युगों को, जिसमें थोरा प्रकट की गई थी। क्योंकि प्रत्येक पात्र संख्या 6, यानी पूर्णता को पूरा करता है, इसलिए हम कह सकते हैं कि मोसेस के कानून के प्रत्येक युग मसीह की ओर बढ़ता है, जो पूर्णता का प्रतिनिधित्व करता है». अपने शब्दों और कार्यों के माध्यम से, मसीह पूर्व में प्रकट की गई चीजों को पूरा करता है और उन्हें अपनी ओर मोड़ता है: जब वह इतिहास में प्रकट होता है, तो मसीह अपनी अंतिम पूर्णता का प्रतिनिधित्व करता है। इसी से दूसरा तत्व उत्पन्न होता है, जो पानी को शराब में बदलने का है: थोरा, पुराना नियम, नए कानून, नए गठजोड़ के साथ बदल जाता है – ईश्वर और मानवता के बीच, जो मसीह के माध्यम से समाप्त और पूरा होता है, जो सभी चीजों को नई बनाने वाला है (अप 21:5)। इस पुत्र के द्वारा शुरू किए गए इस परियोजना को पूरा करने में, मैरी चुपचाप सहयोग करती है, सिर्फ़ उस उत्सव में शराब की कमी को नोटिस करती है, जो उसकी सफलता को प्रभावित कर सकती है। यह एक अत्यंत सूक्ष्म और आनंदपूर्ण मानसिकता है, साथ ही एक उत्सव में भाग लेने की खुशी भी, जैसे कि जीवन की जीत का जश्न, जो मसीह द्वारा दुनिया और इतिहास में शुरू की गई है। अगर मसीह के साथ, समय के सबसे गहरे और उच्चतम मूल्य का प्रवेश होता है, तो मैरी, न केवल उसका पहला लाभार्थी है, बल्कि वह उसे बढ़ावा देने वाली पहली व्यक्ति भी है। «मैरी की सुखदायक स्थिति का कारण उसकी क्षमता है जीवन में ईश्वर के रहस्य को प्रवेश करने और उसे अपने सहयोग से संचालित करने का». इसलिए, आश्चर्य नहीं है कि वह चुपचाप ध्यान दे कि उत्सव में शराब की कमी है और उसे क्रिस्ट की ओर मोड़े, जो अपने नए वादे का प्रतिनिधित्व करता है, जो उसके शराब से है, जैसे कि वह, ईश्वर के रूप में, पूरे मानवता के लिए अपने आप को दूसरा पति के रूप में पेश करता है। पानी को शराब में बदलना एक ऐसा वातावरण बनाता है जो एक ऐसी दुनिया के उत्सव को बढ़ावा देता है, जिसे हम जानते हैं कि वह सभी प्रकार के दुर्भावों और असंतुलनों से प्रभावित है। फिर भी, दुनिया हमेशा ईश्वर की रचना है, जिसकी परिवर्तन की आवश्यकता है। इस दृष्टिकोण से, इस कहानी और सृष्टि को एक शुद्ध संस्था या ऐसी चीज़ के रूप में समझना संभव है जिस पर हमारा शासन हो सकता है, बल्कि ऐसी जगहों के रूप में जहां ईश्वर हमारे साथ उत्सव मनाना चाहता है और हमारे माध्यम से। और उत्सव का सर्वोच्च रूप पास्का है, जिसमें सृष्टि और ईश्वर की महिमा को फिर से प्रकट किया जाता है, जिसमें मैरी पहले से ही भाग लेती है, घोषित और अनंत अनुग्रह की प्रतीक (लुका 1:28) और संस्थापित, जिसके लिए ईसाई और सभी सृष्टियां इसे «ईश्वर के अद्भुत कार्यों और अनुग्रह की सृष्टि» के रूप में देखती हैं और उसी लक्ष्य की ओर बढ़ती हैं।

आस्था और साक्ष्य

सबसे पहले, आस्था का विषय: व. 11 हमें मसीह के प्रकटीकरण की याद दिलाता है, जिसके साथ यह तथ्य जुड़ा है कि «शिष्यों ने उस पर विश्वास किया». एक सच्ची सेवा के लिए पहला कदम आस्था है: एक ऐसे ईश्वर के प्रस्ताव में शामिल होना जो स्वेच्छा से अपना दास बनकर मनुष्यों को उन सभी चीजों से मुक्त करता है जो उसे अपमानित करती हैं। हम भी, आस्था से संतुलित होकर, मसीह के शिष्य के रूप में, काना के चमत्कार के उन लोगों की स्थिति में पाए जाते हैं। आस्था और उसके परिणामस्वरूप, जीवन की वास्तविक प्रगति की ओर एक सुसंगत साक्ष्य। स्पष्ट रूप से, संतान मारिया की प्रशंसा और पूजा का प्रदर्शन, एक सुसंगत व्यवहार से अलग और अलग नहीं हो सकता, जो हमेशा प्रार्थना का कानून, विश्वास का कानून, जीवन का कानून के चक्र से जुड़ा हुआ है, जिसमें उपयोगी तत्वों का एक संयोजन एक ऐसी सेवा में पूरा होता है जो उस महान व्यक्ति की विश्वसनीयता को साबित करता है जो पुरानी खंडहरों को बहाल करने आया था (इफिसियों 6:1-2 और लूका 4:16-21)। यह सब एक ऐसी जीवन की पुनर्प्राप्ति है जो अपोकालिप्टिक ड्रैगन से भी अधिक शक्तिशाली है और जैसे ही जीवन की यह पुनर्प्राप्ति और मूल्यवान होती है, यह उत्सव की ओर ले जाती है, जो केवल उस संगीत और सामंजस्य के साथ मनाई जा सकती है जो मनुष्यों और सृष्टि के साथ ईश्वर के बीच संगति और सामंजस्य का जश्न मनाती है, जो उसका मूल है, और जिसमें हम उसके साथ संगति में रहते हुए उसका जश्न मनाते हैं। स्वागत समारोह के मेहमान उपवास नहीं करते, न ही वे दुःखी या परेशान होते हैं जब दूल्हा उनके साथ होता है (मत्ती 9:15), बल्कि वे उत्सव मनाते हैं, जो एक अव्यवस्थित और शोर भरी उत्साह से अलग एक आनंद का उत्सव है जिसमें वह जीवन पुनः प्राप्त होता है और प्रचुरता में दिया जाता है (यूहन्ना 10:10)। जब जीवन का सृजनकर्ता गायब हो जाता है और उसे एक कोने में गलत धारणा के तहत रखा जाता है कि वह मनुष्यों के स्थान को सीमित कर सकता है, तो हम त्रुटियों, अस्पष्टता और अपूर्णता की दुनिया में प्रवेश करने में देरी नहीं करते। लेकिन सबसे ज्यादा, जीवन के अर्थ को खोने से, हम उन मॉडलों को गले लगा लेते हैं जो उसके अपमान को प्रोत्साहित करते हैं और जैसा कि हमने पहले कहा, उन कार्यों से जुड़े होते हैं जो ईश्वर और सृष्टि को गंभीर रूप से अपमानित करते हैं।

निष्कर्ष

«फिर भी बुराई से भागें लापरवाही से, अच्छाई को अपनाएँ» (रोम 12:9)। संत पौलुस का रोम के समुदाय को दिया गया यह तत्काल आह्वान समय और स्थान से परे है और हमारे पास इसकी ताजगी के साथ पहुँचता है। «बुराई से भागें लापरवाही से» केवल एक ही ईसाई जीवन का पहलू है। बुराई का यह सिर्फ़ कोई विशेष पाप नहीं है, छोटा या बड़ा, बल्कि यह मानव प्रकृति की अधिक स्वाभाविक और निर्दोष सीमा है। इस सीमा से दूर हटना मध्यमता में फंस जाने या बिना आलोचना के उन योजनाओं को स्वीकार करने का अर्थ नहीं है जो जल्द ही भ्रम के रूप में साबित हो जाती हैं। इस सीमा को पार करना विकास और विकास को बढ़ावा देने का अर्थ है। यहाँ मैरी के बारे में एक भाषण की शक्ति का एक महत्वपूर्ण पहलू आता है। «वह महिला जिसकी संस्कृति एक मानव के संस्कार के स्तर तक पहुँच गई थी, जिसका अनुभव केवल ईश्वर की पूजा के लिए ही आरक्षित था»। «अच्छाई को अपनाएँ» पौलुस के संदेश का दूसरा हिस्सा है, जिसे हम «मानव के संस्कार के स्तर» के साथ संबद्ध कर सकते हैं। यह हमें मैरी की दो दिशाओं में सेवा का संकेत देता है: मनुष्य की और उसके माध्यम से दुनिया की। मनुष्य की सेवा इसलिए जीवन की सेवा है, और यहाँ तक कि जीवन के सृजनकार की सेवा, जो मानव जाति का सर्वोच्च अच्छाई है, जो जीवन और पुनरुत्थान का स्रोत है। «अच्छाई को अपनाएँ»: यह एक स्थिर अच्छाई के बारे में नहीं है, बल्कि हमारे सामने एक ऐसी व्यक्तित्व के रूप में मैरी है, जो हमें अच्छाई करने और उसे प्रेरित करने के लिए प्रेरित करती है, जो मनुष्य को खुद के लिए, दूसरों के लिए और संसार के लिए कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। खासकर और अधिक स्पष्ट रूप से काना के दृश्य में, मैरी, नई इवा, पहली मुक्तिदाता, मनुष्य को ईश्वर की ओर ले जा सकती है, ताकि वह जीवन के परिवर्तन और उत्थान में उसके साथ सहयोग करे। जीवन का उत्सव विश्वास की जीत को दर्शाता है। इस प्रकार, हम देख सकते हैं कि मैरी का हमारे सामने प्रकट होना, हमारी मानवता की समस्याओं के लिए «प्रकाश के रूप में» उसका स्थान, उसी समय उसकी उपस्थिति, उदाहरण और हमारे साथ सहयोग करने का निमंत्रण है, ताकि हम ईश्वर के प्रेम की संस्कृति, जो जीवन और पुनरुत्थान है, को वर्तमान बना सकें।

इसलिए, एक महत्वपूर्ण, आशावादी लेकिन सतही नहीं होने वाला दृष्टिकोण अपनाना आवश्यक है: सकारात्मकता और सृष्टि की सुंदरता से पुनः शुरू करके उस मूल सुंदरता को देखना जो एक चेहरा और नाम रखती है: यीशु नाज़रेनी, जिसमें सभी ईश्वर की सभी वादाओं का उनका “हाँ” है (२ कोरिन्थियों १, २०)। एक ऐसा “हाँ” जो बचाव, जीवन और उससे उत्पन्न संस्कृति के लिए है। एक शक्तिशाली “हाँ” जो सभी व्यवहारों को आकार देता है जो जीवन के प्रचार और सम्मान की बात करते हैं। यहाँ मैरी पूरी तरह से और न्यायपूर्वक प्रवेश करती है, और उसकी इरादों के संघर्ष के कारण, वह उस महानता को स्वीकार करती है जिसे पियरे तेल्टार्ड डी चार्डिन ने उसके बहुत व्यक्तिगत शैली में “सृष्टि की चमकदार हीरा, ब्रह्मांड की मोती, और निजी स्वरूप में संलग्न होकर, संपूर्ण के रानी और माँ, बेशुमार चीज़ों की…” के रूप में वर्णित किया है। एक आकर्षक और आगे के गहरे अध्ययन के लिए संभावना वाला दृष्टिकोण।

मैरी की सेवा को जीवन के चर्च और बपतिस्मा लेने वालों के लिए गहरा करने के लिए, पाउल VI द्वारा Marialis Cultus नामक अपील मैरी को एक संकोची और ईसाई सेवा का मॉडल के रूप में प्रस्तुत करती है।

अपने अध्ययन को गहराई दें: Mariologia, Teologia mariana, आपारिक मैरियन और पोस्ट-ग्रेजुएशन मैरियोलॉजी का अन्वेषण करें।

मैरियन अकादमिक संसाधन: अपनी Mariologia और Teologia mariana की शिक्षा को इंस्टिट्यूट लोकस मैरियोलॉजिकस के साथ गहरा करें। पोस्ट-ग्रेजुएशन मैरियोलॉजी, उत्कृष्टता की शैक्षणिक डिग्री।