Voca levi: मत्ती, मरियम और बुलाने वाली दया

लेखक: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · अद्यतन 2026-10-09

Et dicebat eis: Non est opus valentibus medicus sed male habentibus. Euntes autem discite quid est: Misericordiam volo et non sacrificium. Non enim veni vocare iustos sed peccatores.
Mt 9,12-13

मत्ती की बुलाहट (Mt 9,9-13) समदर्शी सुसमाचारों के सबसे अधिक ईशशास्त्रीय रूप से सघन दृश्यों में से एक है। एक चुंगी लेने वाला, सामाजिक रूप से अपमानित व्यक्ति, गैर-यहूदियों और दूषित धन के संपर्क के कारण धार्मिक विधि की दृष्टि से अशुद्ध, रोमी आधिपत्य का सहयोगी, येसु की मेज़ पर बुलाया जाता है और फिर अपने व्यवसाय के साथियों और अन्य “पापियों” के साथ घर में अपनाया जाता है। फ़रीसियों की प्रतिक्रिया, “तुम्हारे गुरु चुंगी लेने वालों और पापियों के साथ क्यों खाते हैं”, दया के तर्क के सामने शुद्धता के तर्क की प्रतिक्रिया है। येसु का उत्तर, “मैं धर्मियों को नहीं, बल्कि पापियों को बुलाने आया हूँ”, अपने मिशन के स्वरूप के विषय में सुसमाचार की सबसे मौलिक आत्म-घोषणाओं में से एक है।

येसु द्वारा उद्धृत होशे का पाठ, “मैं बलिदान नहीं, दया चाहता हूँ” (Os 6,6), मत्ती में दो बार आता है (9,13 और 12,7) और मत्ती के ईशशास्त्र में केंद्रीय है: वह ठोस दया जो दुःख भोगने वालों के साथ संबंध में प्रकट होती है, उस शुद्धता-अनुष्ठान से श्रेष्ठ है जो अपने आप में बंद हो जाता है। यह सिद्धांत, zebah (“अनुष्ठानिक बलिदान”) के ऊपर hesed (“निष्ठावान प्रेम”, “दया”), इस्राएली नबियों की परंपरा का एक स्थायी तत्व है, जिसने बार-बार संबंध की नैतिकता को मन-परिवर्तन रहित उपासना से ऊपर रखा (cf. Am 5,21-24. Is 1,11-17. यिर्मयाह 7,22-23. मीकाह 6,6-8)। येसु स्वयं को इस परंपरा में रखते हैं और उसे मौलिक बना देते हैं: दया केवल तब बलिदान से बेहतर नहीं है जब बलिदान पाखंडपूर्ण हो, बल्कि वह उस बलिदान का रूप है जिसे परमेश्वर चाहता है।

I. मत्ती की बुलाहट: पापी को बुलावा

मत्ती की बुलाहट के वृत्तांत की संक्षिप्तता, “येसु ने मत्ती नामक एक मनुष्य को चुंगी की चौकी पर बैठे देखा और उससे कहा: मेरे पीछे चले आओ। वह उठकर उनके पीछे हो लिया” (Mt 9,9), एक मौलिक विच्छेद को छिपाती है। मत्ती ने केवल अपनी नौकरी ही नहीं, बल्कि एक पूरी सामाजिक पहचान छोड़ दी: उस चुंगी लेने वाले की पहचान जो एक साथ धनी (गलीलिया की जनसंख्या के औसत स्तर की तुलना में), अपमानित (सभागृह और अनेक सामाजिक संबंधों से बहिष्कृत), और एक शक्ति-व्यवस्था (रोमी प्रशासन और हेरोद अंतिपास के प्रशासन) में समाहित था। “वह उठकर उनके पीछे हो लिया” एक मेतानोइया है, एक मन-परिवर्तन, जिसकी व्याख्या केवल येसु का व्यक्तिगत अधिकार ही कर सकता है।

तुरंत बाद का प्रसंग, मत्ती के घर में “बहुत से चुंगी लेने वालों और पापियों” के साथ भोज, मत्ती के सुसमाचार में मन-परिवर्तन के तर्क को प्रकट करता है: प्राप्त अनुग्रह तुरंत बाँटने में उमड़ पड़ता है। मत्ती ने मन-परिवर्तन करके तपस्वी ढंग से अपने पूर्व संसार से दूरी नहीं बना ली: उसने येसु को अपने संसार के भीतर आमंत्रित किया, येसु को अपने पुराने सामाजिक दायरे का केंद्र बना दिया। यह तर्क, “जो अनुग्रह मैंने पाया है, उसे मुझे उनके साथ बाँटना चाहिए जो मेरे अपने थे”, मिशन का वह तर्क है जिसका वर्णन स्वयं मत्ती ने Mt 10 (मिशन-प्रवचन) में किया और जिसे बरनबास ने जिया (cf. Art64)। मन-परिवर्तन संसार से पलायन नहीं, बल्कि भीतर से संसार का रूपांतरण है।

यह तथ्य कि मत्ती ही वह सुसमाचार-लेखक है जो अपनी बुलाहट का वर्णन इस संक्षिप्तता के साथ करता है, बिना मनोवैज्ञानिक नाटक के, बिना आंतरिक अवस्था के वर्णन के, बिना किसी औचित्य के, अपने आप में ईशशास्त्रीय रूप से महत्वपूर्ण है। मत्ती ने अपना सुसमाचार लिखते समय स्वयं को प्रमुखता नहीं दी: वह येसु को प्रमुखता देता है। उसका मन-परिवर्तन दो क्रियाओं में वर्णित है, “उठा और पीछे हो लिया”, जो ठीक वही है जो महत्वपूर्ण है। मन-परिवर्तन का मनोविज्ञान नहीं, आंतरिक परिवर्तन का विस्तार नहीं, बल्कि निर्णय और अनुसरण का तथ्य। यह कथात्मक संयम अपने आप में मन-परिवर्तन का एक फल है: उस व्यक्ति की विनम्रता जो जानता है कि कहानी का केंद्र वह स्वयं नहीं है।

मत्ती की बुलाहट और पहले शिष्यों की बुलाहट (Mt 4,18-22) की तुलना एक स्थायी तत्व को प्रकट करती है: सभी मामलों में बुलावा प्रत्यक्ष है, उत्तर तात्कालिक है, और पाठ किसी विचार-विमर्श का वर्णन नहीं करता। ऐसा नहीं कि अनुसरण की कोई कीमत नहीं थी। मछुओं ने अपने जाल और अपने पिता को छोड़ा। मत्ती ने आर्थिक सुरक्षा और सामाजिक पहचान छोड़ी, परंतु येसु के साथ मिलन ने ऐसा आकर्षण उत्पन्न किया जिसने निर्णय को तात्कालिक बना दिया। यह तात्कालिकता अतार्किकता नहीं है: यह उस अधिकार की पहचान है जो व्यक्ति की गहनतम गहराई को संबोधित करता है और हिचकिचाहट को गौण बना देता है।

II. “मैं बलिदान नहीं, दया चाहता हूँ” (Os 6,6)

Os 6,6 का उद्धरण जिसे येसु फ़रीसियों के उत्तर में प्रयोग करते हैं, नबियों की परंपरा का एक पुनर्पठन है जिसके धर्मविधि और उपासना के ख्रीस्तीय ईशशास्त्र के लिए व्यापक निहितार्थ हैं। आठवीं शताब्दी के नबियों, आमोस, होशे, इसायाह, मीकाह, ने व्यवस्थित रूप से उस उपासना की आलोचना की जो नैतिक मन-परिवर्तन का विकल्प बन गई थी: बलिदानों, पर्वों और चढ़ावों की बहुलता, उनकी दृष्टि में, उन अन्यायपूर्ण संरचनाओं को बदले बिना जिनसे परमेश्वर घृणा करता था, ईश्वरीय कृपा को “ख़रीदने” का एक तरीका थी। नबियों की आलोचना उपासना का उन्मूलन नहीं, बल्कि उसे hesed के अधीन करना था, उस निष्ठावान प्रेम के अधीन जो न्याय में, दया में, गरीबों की देखभाल में प्रकट होता है।

येसु इस परंपरा को पापियों के साथ अपनी मेज़ के ठोस मामले पर लागू करके उसे मौलिक बना देते हैं। फ़रीसी जिस “बलिदान” को पसंद करते हैं, वह अशुद्ध से अनुष्ठानिक अलगाव है, शुद्धता के उन नियमों का पालन जो समुदाय की पवित्रता की रक्षा करते हैं। येसु जिस “दया” को पसंद करते हैं, वह उन लोगों के साथ खुली मेज़ है जिन्हें शुद्धता ने बहिष्कृत किया, वह संपर्क जो अनुष्ठानिक रूप से अशुद्ध करता है परंतु उस प्रेम का चिह्न है जिसकी कोई सीमा नहीं। यह प्राथमिकता धार्मिक अराजकता नहीं है: यह उस नबी-सिद्धांत का सुसंगत प्रयोग है जिसे फ़रीसी स्वयं जानते थे परंतु इस मामले पर लागू नहीं किया था।

ख्रीस्तीय यूखरिस्तीय ईशशास्त्र इस तनाव को विरासत में पाता है और उसे सुलझाने का प्रयास करता है: यूखरिस्त एक साथ “बलिदान” (वह अर्पण जो क्रूस पर ख्रीस्त के एकमात्र बलिदान को पुनः प्रस्तुत करता है) और “दया” (वह खुली मेज़ जो पापियों को ख्रीस्त के शरीर की सहभागिता में सम्मिलित करती है) है। यह प्रश्न कि यूखरिस्तीय मेज़ तक कौन पहुँच सकता है, जो कुरिन्थ (1Cor 11,27-29) से लेकर सहभागिता और अनियमित परिस्थितियों के विषय में समकालीन चर्चाओं तक कलीसिया के इतिहास में व्याप्त है, ठीक “बलिदान” (मेज़ की पवित्रता जिसे अपवित्र नहीं किया जा सकता) और “दया” (वह मेज़ जिसे ख्रीस्त ने पापियों के लिए खोला) के बीच का तनाव है। Os 6,6 का सिद्धांत, जिसे येसु ने उद्धृत किया, इस विवेक-परख के लिए एक स्थायी मापदंड है।

होशे की दया, hesed, की जड़ उस वैवाहिक प्रेम में है जिसे नबी ने स्वयं दुःखद रूप से जिया: परमेश्वर ने इस्राएल से वैसे ही प्रेम किया जैसे होशे ने गोमेर से, अपनी विश्वासघाती पत्नी से, प्रेम किया, जिसे वह विश्वासघात में भी प्रेम करता रहा। यह प्रेम जो हार नहीं मानता, जो विश्वासघात के बावजूद प्रेम करता रहता है, ईश्वरीय दया का आदर्श है। मरियम, “दया की माता”, इस हार न मानने वाले प्रेम का स्त्री-रूप में देहधारण हैं: वह माता जो दंडित पुत्र के क्रूस के नीचे खड़ी रहती है, जो उसे तब नहीं छोड़ती जब मानवीय तर्क पलायन को उचित ठहरा देता, उस hesed की प्रतिमा है जिसका वर्णन होशे और येसु ने किया।

III. मरियम और प्राथमिकता वाली दया का तर्क

“गरीबों के लिए प्राथमिकता वाला विकल्प”, वह सूत्र जिसे 1970-1980 के दशकों के लैटिन अमेरिकी ईशशास्त्र ने कलीसियाई चिंतन के केंद्र में रखा और जिसे योहन पौलुस द्वितीय और बेनेडिक्ट सोलहवें ने कलीसिया की सामाजिक शिक्षा में समाहित किया, उसकी सबसे स्पष्ट बाइबिलीय जड़ Magnificat में है। “उसने भूखों को अच्छी वस्तुओं से तृप्त किया और धनियों को ख़ाली हाथ लौटा दिया” (Lc 1,53): मरियम के अनुसार, गरीबों के प्रति ईश्वरीय प्राथमिकता कोई आकस्मिक राजनीतिक विकल्प नहीं, बल्कि इतिहास में परमेश्वर के कार्य का एक स्थायी तत्व है। Magnificat देहधारण की वह व्याख्या है जो मरियम करती हैं। परमेश्वर का पुत्र हेरोद के महल में नहीं बल्कि एक चरनी में जन्मा, ज्योतिषियों से पहले चरवाहों ने उनसे भेंट की, और वे एक शरणार्थी के रूप में मिस्र भाग गए।

भक्ति-परंपरा में मरियम की दया विशेष रूप से उन लोगों के प्रति प्राथमिकता वाली है जिन्हें धार्मिक “तर्क” बहिष्कृत कर देता। Salve Regina “हेवा की दीन संतानों” की प्रार्थना है जो “कराहती और रोती हैं”, न कि संतुष्ट धनियों की। लोरेटो की स्तुतिमाला मरियम को “पापियों की शरण” और “ख्रीस्तीयों की सहायिका” के रूप में पुकारती है, सद्गुणियों के पुरस्कार के रूप में नहीं। मरियम के प्रति लोकभक्ति, जो अभिजात वर्गों की अपेक्षा सामाजिक और भौगोलिक परिधियों में अधिक प्रबल है, सहज रूप से इस प्राथमिकता को प्रतिबिंबित करती है: मरियम उनके साथ हैं जिन्हें समाज हाशिये पर रखता है, जैसे येसु चुंगी लेने वालों के साथ मेज़ पर थे।

मरियम की दया और मत्ती की बुलाहट के बीच का संबंध तर्क का संबंध है: वही दया जिसका अभ्यास येसु ने मत्ती को बुलाते हुए किया, वही दया है जिसका प्रतिनिधित्व लोकभक्ति में मरियम करती हैं। येसु चुंगी लेने वालों को “बुलाते” हैं क्योंकि वे “धर्मियों को नहीं, बल्कि पापियों को बुलाने आए”। मरियम पापियों के लिए मध्यस्थता करती हैं क्योंकि वे “हमारी अधिवक्ता” हैं, न्याय करने वाली पंच नहीं, बल्कि वह रक्षिका जो पुत्र के सामने उन लोगों के मामले प्रस्तुत करती है जो स्वयं अपनी रक्षा के योग्य नहीं हैं। दोनों मामलों में दया का तर्क उस प्रेम का तर्क है जो योग्यता से आगे जाता है।

फ़ातिमा का तीर्थस्थान, जहाँ युद्ध और संकट के समय में पुर्तगाल के एक परिधीय गाँव के तीन बच्चों को मरियम का संदेश दिया गया, इस प्राथमिकता का एक उदाहरण है: मरियम राजनीतिक या कलीसियाई शक्ति के केंद्रों में नहीं, बल्कि परिधि पर प्रकट होती हैं। मरियम-संबंधी घटनाओं का यह स्थायी तत्व (ग्वादालूपे में मेक्सिको के मूलनिवासियों को, लूर्द में निरक्षर परिवार की एक गरीब किशोरी को, फ़ातिमा में चरवाहे बच्चों को) आकस्मिक नहीं है: यह Magnificat के तर्क और मत्ती को दिए गए आमंत्रण को प्रतिबिंबित करता है। परमेश्वर उन्हें प्राथमिकता देकर अपनी दया प्रकट करता है जिन्हें संसार तुच्छ समझता है।

IV. खुली मेज़: यूखरिस्त और पापियों की सहभागिता

मत्ती का भोज, जिसमें येसु “बहुत से चुंगी लेने वालों और पापियों” के साथ भोजन करते हैं, एक यूखरिस्तीय पूर्व-रूप है: येसु की अध्यक्षता में एक भोज, बहिष्कृतों के लिए खुला, जो “शुद्ध” लोगों के लिए ठोकर का कारण बनता है। इस दृश्य की आचार्य-कालीन व्याख्या, विशेषकर योहन क्रिसोस्तम और मिलान के अंब्रोस में, मत्ती के भोज में यूखरिस्त का पूर्व-संकेत देखती थी: प्रभु की वह मेज़ जिसकी, उसकी स्थापना के समय, अध्यक्षता एक ऐसे व्यक्ति ने की जो जानता था कि उसके अतिथियों में विश्वासघाती थे और जिसने उन्हें बहिष्कृत नहीं किया।

पापियों की यूखरिस्तीय सहभागिता का प्रश्न, उन लोगों की जो “अनियमित परिस्थितियों” में हैं, जिन्होंने गंभीर पाप किया है, जो दूर चले गए हैं, समकालीन कलीसियाई प्रेरिताई के सबसे संवेदनशील प्रश्नों में से एक है। Os 6,6 का सिद्धांत (“मैं बलिदान नहीं, दया चाहता हूँ”) और Mt 9 का दृश्य (“मैं धर्मियों को नहीं, बल्कि पापियों को बुलाने आया हूँ”) एक ईशशास्त्रीय दिशा-निर्देश प्रदान करते हैं जो सभी ठोस प्रेरितिक मामलों को स्वतः हल नहीं करता, परंतु एक स्पष्ट दिशा स्थापित करता है: येसु की यूखरिस्तीय मेज़ मुख्यतः पापियों के लिए एक औषधि है, धर्मियों के लिए पुरस्कार नहीं।

मरियम-विज्ञान इस चिंतन में ऊपरी कक्ष में मरियम की छवि के साथ योगदान देता है (Act 1,14): मरियम उस प्रार्थना में शिष्यों के साथ थीं जो पेंतेकोस्त से पहले हुई, और उन शिष्यों में पेत्रुस (जिसने येसु का इनकार किया था), वे जो गेथसेमनी से भाग गए थे, और वे जिन्होंने पुनरुत्थान पर संदेह किया था, सम्मिलित थे। उन लोगों के साथ ऊपरी कक्ष में मरियम की उपस्थिति जो विफल हो गए थे, इस बात का चिह्न है कि दया सहभागिता में प्रवेश देने से पहले पूर्णता की प्रतीक्षा नहीं करती: वह अपूर्ण लोगों के उस समुदाय को संभाले रखती है जो आत्मा के वरदान की प्रतीक्षा करता है। ऊपरी कक्ष की यह छवि (मरियम, दया की माता, विफल शिष्यों के बीच) उस कलीसिया का आदर्श है जिसकी स्थापना येसु ने मत्ती की मेज़ पर की।

“मैं धर्मियों को नहीं, बल्कि पापियों को बुलाने आया हूँ”। येसु का यह वचन एक साथ सुसमाचार का सबसे सांत्वनादायक और सबसे माँग करने वाला वचन है। सांत्वनादायक इसलिए कि कोई भी चुंगी लेने वाला, कोई भी पापी, कठिन अतीत वाला कोई भी व्यक्ति येसु के बुलावे से परे नहीं है। माँग करने वाला इसलिए कि जो स्वयं को “धर्मियों” के साथ पहचानता है, जो मानता है कि उसे दया की आवश्यकता नहीं, जो अपनी सत्यनिष्ठा के विषय में आश्वस्त है, वह स्वयं को बुलावे की पहुँच से बाहर कर लेता है। एकमात्र स्थिति जिसमें येसु का बुलावा सुना जा सकता है, वह मिलन से पहले मत्ती की स्थिति है: अपनी चौकी पर बैठा, इस बात से अवगत कि वह क्या था, अभी रूपांतरित नहीं परंतु “उठकर पीछे चलने” के लिए तत्पर।