“मत्ती और मारिया को बुलाओ: दया का पुकार”

और उन्होंने कहा, “स्वस्थ व्यक्ति दवा की आवश्यकता नहीं होती, बल्कि बीमारों को। इसलिए जाओ और सीखो कि मेरी दया क्या चाहती है, न कि बलिदान। क्योंकि मैं न्यायियों को बुलाने नहीं आई हूँ, बल्कि पापियों को।” (मत्ती 9:12-13)मैथ्यू की वोकेशन (मत्ती 9:9-13) संपूर्ण संघ के सुसमाचारों में सबसे अधिक धर्मशास्त्रीय रूप से घनिष्ठ दृश्यों में से एक है। एक कर्मचारी, जो सामाजिक रूप से अपमानित है, जो गैर-यहूदियों से और दूषित धन से संपर्क के कारण रीतिक रूप से अशुद्ध है, रोमन विदेशी शासन का सहयोगी, यीशु की मेज पर बुलाया गया और उसके बाद उसके साथी कर्मचारियों और अन्य “पापी” के साथ उसके घर में स्वागत किया गया। फ़ारिसियों की प्रतिक्रिया, “क्यों आपका स्वामी कर्मचारियों और पापियों के साथ खाता है?” एक शुद्धता की तर्क के सामने दया की तर्क है। यीशु का उत्तर, “मैं न्यायियों को बुलाने नहीं आया बल्कि पापियों को,” उसके मिशन की प्रकृति के बारे में सबसे अधिक कट्टर स्व-घोषणाओं में से एक है।होशिया का पाठ, जिसे यीशु ने उद्धृत किया, “मैं दया चाहता हूँ, न बलि” (होशिया 6:6), मैथ्यू में दो बार (9:13 और 12:7) आता है और मैथ्यू की धर्मशास्त्र का केंद्र है: उन लोगों के साथ संबंध में स्पष्ट दया जो पीड़ित हैं, वह पवित्र रीति के बलिदान से ऊपर है जो स्वयं पर संकीर्ण हो जाता है। यह सिद्धांत, *हेसेद* (“वफादार प्रेम”, “दया”) *ज़ेबाह* (“पवित्र बलिदान”) पर, इस्राएली पैगंबर परंपरा का एक निरंतर तत्व रहा है, जिसने बार-बार धर्मानुसार संबंधों को परिवर्तित हुए बिना पूजा से ऊपर रखा है (कृपया देखें: अम 5:21-24; इसा 1:11-17; जर 7:22-23; मक 6:6-8)।ईसु इस परंपरा में समाहित होते हैं और उसे अधिक चरम पर ले जाते हैं: दया बलि के स्थान पर जब यह निश्चित रूप से नकली हो, तो यह ईश्वर की इच्छित बलि का रूप है।

I. मैथ्यू का आह्वान: पापी का बुलावा

मैथ्यू के आह्वान की कथा की संक्षिप्तता («ईसु ने एक व्यक्ति को मैथ्यू बुलाया, जो कर्मचारी बैठा था और कहा, ‘मेरे पीछे आओ’। उसने उठकर उन्हें अनुसरण किया» (मत्ती 9:9)), एक गंभीर विच्छेद को छिपाती है। मैथ्यू ने न केवल अपनी नौकरी छोड़ी, बल्कि एक पूरी सामाजिक पहचान भी छोड़ दी: वह कर्मचारी जो एक ही समय में अमीर (गैलिलिया के औसत स्तर के लिए) था, अपमानित (संघ से बाहर और कई सामाजिक संबंधों से वंचित) और शक्ति के एक प्रणाली में एकीकृत (रोमन और हेरोदिस एंटिपस की प्रशासन) था। «उसने उठकर उन्हें अनुसरण किया» एक मेतानोया है, एक परिवर्तन, जिसे केवल ईसु के व्यक्तित्व की शक्ति से समझा जा सकता है।तत्काल अनुसरण, मैथ्यू के घर में एक भोज के साथ, मैथ्यू के सुसमाचार में परिवर्तन की तर्क का खुलासा करता है: प्राप्त अनुग्रह तुरंत साझा करने में बहता है। मैथ्यू ने अपने पूर्व जीवन के अपने दुनिया से अस्तित्ववादी रूप से परिवर्तन नहीं किया: उसने ईसु को अपने पूर्व सामाजिक सर्कल के बीच में आमंत्रित किया, और उसे अपने पूर्व समूह का केंद्र बना दिया। यह तर्क, «जो अनुग्रह मैंने प्राप्त किया है, उसे मैं उन लोगों के साथ साझा करना चाहिए जो मेरे पूर्व थे», मैथ्यू ने अपने स्वयं के मिशन के रूप में संक्षेप में बताया है जो उसने मैथ्यू 10 (मिशन भाषण) में सुनाया था और जिसे बार्नाबा ने जीवित रखा है (क्रिया 64)।प्रस्तावनापरिवर्तन दुनिया से भागना नहीं है, बल्कि उसके अंदर से परिवर्तन लाना है।मैथ्यू केवल अपनी बुलाहट का संक्षिप्त वर्णन करता है, जिसमें कोई मनोवैज्ञानिक तनाव, आंतरिक स्थिति का वर्णन, या औचित्य नहीं है। यह स्वयं में धर्मशास्त्रीय रूप से महत्वपूर्ण है। मैथ्यू अपने इवांजलियम लिखते समय खुद को प्रमुख नहीं बनाता, बल्कि जीसस को प्रमुख बनाता है। उनकी परिवर्तन की कहानी दो क्रियाओं से बताई गई है: “उसने खुद को उठाया और उनका पीछा किया”, जो महत्वपूर्ण बात है। परिवर्तन की मनोविज्ञान, आंतरिक परिवर्तन की विस्तृत व्याख्या नहीं, बल्कि निर्णय लेने और उसका पालन करने पर ध्यान केंद्रित है। यह कथात्मक संयम स्वयं में परिवर्तन का फल है: जो जानता है कि कहानी का केंद्र वह नहीं है।मैथ्यू की बुलाहट और पहले शिष्यों की बुलाहट (मत्ती 4:18-22) की तुलना एक स्थिरता प्रकट करती है: दोनों मामलों में, बुलाहट सीधी है, प्रतिक्रिया तुरंत है, और पाठ में कोई विचारशील विचार नहीं है। यह कहना नहीं है कि अनुसरण के बिना कोई लागत नहीं थी। मछलियों ने अपने जाल और पिता को छोड़ दिया। मैथ्यू ने आर्थिक सुरक्षा और सामाजिक पहचान को छोड़ दिया, लेकिन जीसस से मुलाकात ने उसे एक आकर्षण की ओर खींचा जिसने तुरंत निर्णय लेने का कारण बना। इस तुरंत प्रतिक्रिया का कोई तर्कहीन नहीं है; यह एक ऐसी अधिकारी की पहचान है जो व्यक्ति के गहरे स्तर तक पहुँचती है और संदेह को दूसरे पृष्ठ पर धकेल देती है।

«मैं क्षमा चाहता हूँ, बलि नहीं» (होशे 6:6)

होशे 6:6 की इस उद्धरण का उपयोग जीसस ने फारिसियों के प्रतिक्रिया में किया, जो प्रेरक परंपरा का पुनः पठन है जिसके लिए ईसाई लिटर्जी और पूजा की धर्माचार्य में व्यापक परिणाम हैं। 8वीं शताब्दी के प्रेरकों – आमोस, होशेया, इसाया, मिका – ने एक ऐसी पूजा की निंदा की जो नैतिक परिवर्तन के स्थान पर हो रही थी: बलिदानों, त्योहारों और दानों की बढ़ती संख्या उनके हिसाब से ईश्वर की कृपा खरीदने का एक तरीका था, बिना उन संरचनाओं को बदले जिन्हें ईश्वर नापसंद करता था। प्रेरकों की इस निंदा का उद्देश्य पूजा का निरस्तीकरण नहीं था, बल्कि इसे हेसेद या वफादार प्रेम के अधीन करना था, जो न्याय, क्षमा और गरीबों की देखभाल में प्रकट होता है।

जीसस इस परंपरा को और अधिक चरम पर ले जाते हैं जब वे इसे अपनी मेज पर अपराधियों के साथ साझा करने के विशिष्ट मामले में लागू करते हैं। फारिसियों के लिए «बलिदान» संदूषण से शुद्धिकरण का एक औपचारिक कृत्य है, जबकि जीसस द्वारा पसंद की गई «क्षमा» उन लोगों की मेज पर खुला दरवाजा है जिन्हें शुद्धता के नियमों के कारण बाहर कर दिया गया था; यह एक ऐसा संपर्क है जो औपचारिक रूप से प्रदूषित है, लेकिन प्रेम का संकेत है जिसकी सीमाएँ नहीं हैं।यह धार्मिक अनोमिया नहीं है: यह पैरेन्टिक सिद्धांत का सुसंगत अनुप्रयोग है जिसे फारिसियों ने जाना था लेकिन इस मामले में लागू नहीं किया।क्रिश्चियान यूकारिस्टिक धर्मशास्त्र इस तनाव को विरासत में लेता है और इसे सुलझाने का प्रयास करता है: यूकारिस्ट एक साथ ‘संतोष’ (क्रिस्ट का एकमात्र बलिदान जिसे प्रतिनिधित्व करने वाली पेशकश) और ‘मिश्रता’ (क्रिस्ट की शरीर की साझेदारी में पापियों को शामिल करने वाली खुली मेज) है। जो लोग यूकारिस्टिक मेज तक पहुँच सकते हैं, यह चर्च के इतिहास में कोरिन्थ (1 कोरिन्थियों 11:27-29) से लेकर समकालीन चर्चाओं में संचार और असामान्य स्थितियों तक फैला हुआ एक मुद्दा है, जो ‘संतोष’ (मेज की पवित्रता जिसे दूषित नहीं किया जा सकता) और ‘मिश्रता’ (क्रिस्ट द्वारा पापियों के लिए खोली गई मेज) के बीच तनाव है। यीशु द्वारा उद्धृत होसेआ 6:6 का सिद्धांत इस निर्णय के लिए एक स्थायी मानदंड है।होसेआ की दयालुता, *हेसेड*, उस प्रेम की जड़ में है जिसे प्रोफेट ने अपने दुखद जीवन में जिया: ईश्वर ने इज़राइल को होसेआ के प्रेम की तरह प्यार किया, जो विश्वासघाती पत्नी गोमर को लगातार प्यार करता रहा, भले ही वह विश्वासघात करती रही। यह प्रेम जो निराश नहीं होता, विश्वासघात के बावजूद प्रेम करता है, दयालुता के दिव्य मॉडल का प्रतिनिधित्व करता है।मारिया, «माँ दयालुता की», उस प्रेम का प्रतीक है जो कभी नहीं छूटता: वह माँ जो अपने दंडित पुत्र के पास क्रूस पर खड़ी रहती है, जो मानवीय तर्क के अनुसार भागने का कारण बन सकता था, वह *हेसेद* का आइकन है जैसा कि होशिया और यीशु ने वर्णित किया था।

III. मारिया और दयालुता का तर्क

मारिया और «गरीबों को प्राथमिकता देना», लैटिन अमेरिकी धर्मशास्त्र के 1970-1980 के दशकों में केंद्रित विचार था, जिसे जॉन पॉल द्वितीय और बेनेडिक्ट XVI ने चर्च के सामाजिक शिक्षा में शामिल किया था। इसका सबसे स्पष्ट बाइबिल स्रोत *मैग्निफिकैट* है। «गरीबों को संतुष्ट किया और समृद्धों को निराश चले गए» (लुका 1:53): ईश्वर की गरीबों के प्रति प्राथमिकता एक राजनीतिक विकल्प नहीं है, बल्कि मारिया के अनुसार, ईश्वर के इतिहास में कार्य करने का एक निरंतर है। *मैग्निफिकैट* मारिया का प्रस्ताव है कि ईश्वर की प्रतिकरण कैसे हुई। ईश्वर का पुत्र हरियाली में पैदा हुआ, चरवाहों से पहले राजाओं का दौरा किया, मिस्र में एक शरणार्थी के रूप में भागा।मारिया की दयालुता परंपरा में, वह उन लोगों के लिए विशेष रूप से दयालु है जिन्हें धार्मिक तर्क द्वारा बाहर कर दिया जाता है।सल्वे रेगिनाप्रार्थना «प्रतिभागी पुत्रों एवं पुत्रियों एवं एवा के गरीब लोगों» की है, जो «रोते हैं और काँपते हैं», न कि संतुष्ट समृद्ध लोगों की। लोरेटो की प्रार्थना में मैरी को «पापियों का शरणस्थल» और «क्रिश्चियों का सहारा» कहा गया है, न कि धर्मी लोगों की पुरस्कारिणी। लोकप्रिय मैरी की पूजा, जो सामाजिक और भौगोलिक परिधियों में मजबूत है, न कि श्रेष्ठ वर्गों में, इस वरीयता को प्रतिबिंबित करती है: मैरी उन लोगों के साथ है जिन्हें समाज किनारे पर रखता है, जैसे कि यीशु ने कर-संग्रहियों के साथ खाना खाया था।मैरी की दयालुता और मैथ्यू की बुलाहट के बीच एक संबंध है: उसी दयालुता के कारण जिसके द्वारा यीशु ने मैथ्यू को बुलाया, मैरी लोकप्रिय पूजा में पापियों के लिए मध्यस्थता करती है, वह एक न्यायाधीश नहीं है, बल्कि एक रक्षक है जो पुत्र के सामने अपने प्रार्थनाकर्ताओं के मामले प्रस्तुत करती है, जो अपने आप के लिए रक्षा का हकदार नहीं हैं। दयालुता की यह तर्क, दोनों मामलों में, योग्यता से परे प्रेम की तर्क है।फ़ातिमा का संतूष्ट, जहाँ मैरी ने एक पुर्तगाली गाँव के तीन बच्चों को युद्ध और संकट के समय एक संदेश दिया था, इस वरीयता का एक उदाहरण है: मैरी शक्ति के केंद्रों में नहीं प्रकट होती, बल्कि परिधियों में।यह मारियान घटनाओं की निरंतरता (गुआडालूपे मेक्सिकन आदिवासियों के लिए, लूर्ड एक गरीब, अक्षरभ्रष्ट किशोरी के लिए, फ़ातिमा कुछ ग्रामीण बच्चों के लिए) संयोग नहीं है: यह मैग्निफिकेट की तर्क और मैट्यू को आमंत्रित करने की इच्छा को दर्शाता है। भगवान उन लोगों की ओर अपनी दया दिखाता है जिन्हें दुनिया निराशा करती है।

IV. खुली मेज: यूकारिस्ट और पापियों का सामाजिक

मैट्यू का भोज, जिसमें यीशु «बहुत सारे कर्मचारियों और पापियों» के साथ खाते हैं, एक यूकारिस्टिक प्रोटोटाइप है: एक भोज जिसका नेतृत्व यीशु करते हैं, जो निष्कासित लोगों के लिए खुला है, जो «शुद्ध» लोगों के लिए एक आश्चर्य का कारण बनता है। प्राचीन व्याख्याओं के इस दृश्य, विशेष रूप से जॉन क्रिसोस्टम और मिलान के अम्ब्रोसियस द्वारा, मैट्यू के भोज को यूकारिस्ट की पूर्व संकेत के रूप में देखा गया था: प्रभु की मेज, जिसे उसके ज्ञान के साथ स्थापित किया गया था कि उसके मेहमानों में से धोखेबाज थे और फिर भी उन्हें निष्कासित नहीं किया गया था।पापियों के यूकारिस्ट के सामाजिक, जो लोग «अवैध स्थितियों में» हैं, जो गंभीर रूप से पाप किया है, जो दूर हो गए हैं, चर्च के आधुनिक पादरी के लिए सबसे संवेदनशील मुद्दों में से एक है।ओ प्रावधान होसे 6:6 (“मेरी सहानुभूति चाहिए, न बलि“) और मैट्टी 9 की दृश्य (“मैं न्यायियों को बुलाने नहीं आया, बल्कि पापियों को“) एक ऐसी धर्मशास्त्रीय दिशानिर्देश प्रदान करते हैं जो सभी वास्तविक पादरी मामलों को स्वचालित रूप से हल नहीं करती, लेकिन एक स्पष्ट दिशा निर्धारित करती है: जेसुस की ईकारिस्टिक मेज प्राथमिक रूप से पापियों के लिए एक उपचार है, न कि न्यायियों के लिए एक पुरस्कार।मैरियोलॉजी इस विचार में योगदान करती है जो संतान के कक्षे (एक्ट 1:14) में मैरी की छवि प्रस्तुत करती है: मैरी ने पेंटेकोस्ट से पहले प्रार्थना के दौरान शिष्यों के साथ रहा, जिसमें पेत्र (जिसने जेसुस का इनकार किया), गेथसेमानी से भागे हुए शिष्य और पुनरुत्थान में संदेह करने वाले लोग शामिल थे। मैरी का कक्षे में ऐसे शिष्यों के साथ होना एक संकेत है कि सहानुभूति पूर्णता की प्रतीक्षा किए बिना समुदाय में प्रवेश करने का एक संकेत है: वह अपरिपूर्ण समुदाय का समर्थन करती है जो पवित्र आत्मा का उपहार प्रतीक्षा कर रहा है। इस कक्षे की छवि (मैरी, दयालु माँ, अपरिपूर्ण शिष्यों के बीच) जेसुस द्वारा स्थापित चर्च का एक मॉडल है।“मैं न्यायियों को बुलाने नहीं आया, बल्कि पापियों को।” यह जेसुस का वाक्यांश सांत्वना और मांग दोनों का एक संदेश है। सांत्वना क्योंकि कोई भी कर्मचारी, कोई भी पापी या कोई जिसके पास कठिन अतीत है, जेसुस के आह्वान से परे नहीं है। मांग इसलिए क्योंकि जो खुद को “न्यायियों” के रूप में पहचानते हैं, जो विश्वास करते हैं कि वे दया की आवश्यकता नहीं रखते, जो अपनी स्वयं की सही स्थिति में सुरक्षित हैं, वे जेसुस के आह्वान से बाहर हो जाते हैं। जेसुस के आह्वान को सुना जा सकता है केवल तभी जब कोई मैथ्यू की स्थिति में हो: अपनी स्थिति के प्रति जागरूक, अभी भी परिवर्तित नहीं हुआ लेकिन उपलब्ध, “उठें और अनुसरण करें।”