Yesus, Anak Maria dan Anak Allah

Oleh Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Diperbarui
Kepercayaan pada Yesus, Anak Allah, tidak muncul secara tiba-tiba, tetapi berkembang secara bertahap sesuai dengan konteks budaya di mana Kekristenan menyebar. Narasi tentang kelahirannya mewakili sebuah tahap tertentu dalam proses yang masih dapat dijelaskan berdasarkan teks-teks Perjanjian Baru.
Perkembangan Kristologi dalam Perjanjian Baru: dari Filiasi Sinotik hingga Kristologi Joanik dan Konsili CalcedoniaDalam Perjanjian Baru, perkembangan pemahaman tentang Kristologi, atau sifat dan peran Yesus Kristus, dapat ditelusuri dari pengajaran awal para rasul hingga debat teologis yang kompleks pada abad ke-4. Perjalanan ini mencakup berbagai perspektif, mulai dari konsep filiasi sinotik hingga kristologi Joanik dan akhirnya Konsili Calcedonia yang menentukan.Filiasi Sinotik: Konsep dasar tentang Yesus sebagai Anak Allah, atau filiasi, muncul dalam pengajaran Yesus sendiri dan para rasul. Dalam Sinopsis Matius dan Markus, Yesus sering merujuk pada hubungan unik-Nya dengan Allah Bapa, menunjukkan bahwa Dia adalah Anak yang disenangi (Matius 3:17; Markus 1:11). Pengakuan ini meletakkan dasar untuk pemahaman bahwa Yesus adalah sepenuhnya Allah dan sepenuhnya manusia, sebuah doktrin yang dikenal sebagai “filiasi sinotik”.Kristologi Joanik: Perluasan pemikiran Kristologi terjadi pada abad pertama, terutama dalam karya-karya Yohanes. Dalam Injil Yohanes, Yesus digambarkan sebagai manifestasi penuh Allah (Logos), yang ada sejak awal (Yohanes 1:1-2). Yohanes menekankan sifat ilahi Yesus, menyatakan bahwa Dia adalah “Allah yang benar” (Yohanes 17:3) dan “sepenuh-Nya Allah” (Yohanes 1:1). Kristologi Joanik ini memperkenalkan konsep Tritunggal, di mana Allah Bapa, Putra (Yesus Kristus), dan Roh Kudus adalah tiga pribadi dalam satu Allah.Konsili Calcedonia (451 M): Debat teologis yang signifikan terjadi pada abad ke-4, terutama terkait dengan sifat Kristus. Konsili Calcedonia, yang dikonfirmasi oleh Paus Leo I, menetapkan doktrin yang dikenal sebagai “Konsili Calcedonia” atau “Konsili Ketigabelas”. Doktrin ini menyatakan bahwa Yesus Kristus memiliki dua sifat yang sempurna: ilahi dan manusiawi, yang bersatu dalam satu pribadi. Konsili ini menolak ajaran Arianisme, yang menyangkal keilahian Kristus, dan Neoplatonisme, yang menggambarkan Kristus sebagai manifestasi ilahi yang terpisah dari Allah Bapa.Konsili Calcedonia menetapkan bahwa Yesus adalah “satu pribadi dalam dua sifat”, menegaskan kembali filiasi sinotik dan kristologi Joanik dengan cara yang lebih terdefinisi dan koheren. Keputusan ini menjadi dasar bagi pemahaman Katolik Roma dan Ortodoks Timur tentang Kristologi, menekankan kesatuan dan kesetaraan antara sifat ilahi dan manusiawi dalam Kristus.
Tradisi Sinoptik tidak mencatat bahwa pada saat tertentu Yesus memberikan gelar “Ratu Surga” kepada diri-Nya.Anak Allah“. Tidak lebih dari beberapa alusi terhadap kualitasnya sebagai “anak(lihat juga Matius 11,25-27; Mc (singkatan dari “Maria, Konsili Vatikan II”) (12,6; 13,32), yang makna sejatinya masih diperdebatkan. Menariknya, dalam doa, Yesus berbicara kepada Tuhan dengan memanggil-Nya “Bapa” (Yohanes 17:1).Pai (dalam konteks agama Katolik) diterjemahkan menjadi “Perintah Pertama” atau “Perintah Utama”.“dengan intensitas yang tidak biasa dalam Yudaisme.”
Anak Maria menggunakan kata “Aba“sehubungan dengan Tuhan (lihat…” “Mc” diterjemahkan menjadi “Mc” dalam Bahasa Indonesia, tanpa perubahan atau penambahan. (14,36), sama seperti yang digunakan anak-anak Yahudi kepada orang tua mereka. Hubungan filial ini juga terlihat dalam ketaatan-Nya terhadap kehendak Allah.Mc (singkatan dari “Maria, Konsili Vatikan II”) (14,32-40), kebutuhan untuk meniru cara bertindak Tuhan secara konstan (lihat. Matius 5,48; (tanpa terjemahan, hanya diterjemahkan secara harfiah) Lukas (6,36) Dalam keterlibatan intim dan pribadi-Nya dalam kerajaan yang akan datangMc (singkatan dari “Maria, Konsepsi Tak Bersalah”) (1,14-15) Dan dalam kasih sayang-Nya terhadap orang-orang terakhir dan terpinggirkan. Namun, terutama dalam kematian-Nya di atas salib, kesetiaan-Nya yang radikal kepada Tuhan dan kemanusiaan yang menderita, yang Ia ikuti sepenuhnya, terwujud.
Setelah pengumuman kebangkitan-Nya, berbagai aspek pengalaman manusia Yesus dibaca oleh para Kristen pertama dalam cahaya iman Alkitab, di mana keilahian-Nya diakui kepada rakyat, raja, orang-orang benar, dan Mesias. Sebagai hasilnya, gelar “Putra Allah” diberikan kepada-Nya.Anak Allah“Kemudian diberikan kepadanya gelar yang setara dengan Mesias, namun menekankan hubungan-Nya dengan Tuhan sebagai perwakilannya.”
Di lapisan paling awal dari iman Kristen, keilahian Yesus dinyatakan dalam kaitan erat dengan kebangkitannya dari kematian. Penutup dari pengajaran Petrus pada hari Pentakosta sangat bermakna dalam hal ini: «Oleh karena itu, ketahui dengan pasti seluruh rumah Israel bahwa Allah telah menjadikan Yesus, yang kamu salibkan, menjadi Tuhan dan Kristus.» (Di (2,36). Selain itu, Paulus melaporkan dalam suratnya kepada orang Roma sebuah pengakuan iman yang sangat kuno, di mana ia menyatakan bahwa Yesus adalah:“putra Allah yang tunggal, yang lahir dari Bunda Maria, yang diangkat ke surga, dan duduk di kanan Bapa” (Rom 1:3-4).Dinyatakan sebagai Anak Allah dengan kuasa, menurut Roh Kudus, melalui kebangkitan dari orang mati» (Roma Dengan membangkitkan Yesus yang disalibkan dari kematian, Allah telah menjadikannya Tuhan dan Mesias, dan dengan penuh kuasa Ia menunjukkan filiasi ilahi-Nya yang telah dimiliki sejak awal.
Konsep bahwa Yesus menerima filiasi ilahi pada saat kebangkitan-Nya secara bertahap menjadi tidak memadai bagi para Kristen yang, berdasarkan iman mereka pada peran keselamatan Yesus, melihat-Nya sebagai Mesias, Anak Allah, bahkan sebelum penyaliban-Nya, yaitu selama masa pelayanan publik-Nya. Injil Markus merespons perkembangan iman Kristen ini, dengan memperkenalkan dalam konteks pembaptisan Yesus sebuah pandangan di mana Yesus itu sendiri adalah penerima, dan Bapa mendeklarasikannya sebagai “Anak-Ku yang dicintai” (Markus 1:11).
Anak yang dicintai” (lihat Matius 1,9-11).
Pernyataan ini diulang oleh Bapa di hadapan tiga murid yang dicintai selama Transfigurasi (9,7), dan ada referensi kepada pernyataan ini dalam parabel petani yang membunuh para pekerja kebun anggur (Matius 12,6). Akhirnya, Yesus menjawab pertanyaan Imam Besar: “Kau adalah Kristus, Anak Tuhan yang diberkati?” (14,61-62) dengan sikap positif. Dan pada saat kematian-Nya, Yesus diakui sebagai Anak Tuhan oleh centurion Romawi (15,39). Dalam Injil Matius dan Lukas, rahasia mesianik kurang ditekankan, dan Yesus dengan mudah menerima pengakuan sebagai Mesias dan Anak Tuhan selama pelayanan publik-Nya (lihat, misalnya, Matius 16,16; Markus 8,29).
Keyakinan yang lebih matang tidak lagi puas dengan pernyataan Yesus sebagai Anak Tuhan pada saat Pembaptisan-Nya. Jika Dia adalah Anak Tuhan, itu berarti Dia telah menjadi demikian sejak saat Konsepsi-Nya. Inilah intuisi yang dikembangkan oleh Matius dan Lukas dalam Injil-Injil Kelahiran, yang menetapkan hubungan yang erat antara kelahiran-Nya dari Maria dan nubuat tentang “perawan” yang mereka baca dalam Alkitab Yunani.
Mereka menekankan bahwa sejak masuk pertama-tama ke dunia ini, Yesus dinyatakan sebagai Anak Allah melalui sebuah malaikat. Konsepnya terjadi melalui kata ilahi yang disertai dengan kekuatan kreatif Roh Kudus, sehingga memenuhi rencana ilahi khusus yang terungkap dalam Kitab Suci. Perlu dicatat bahwa laporan-laporan ini tidak secara eksplisit mengembangkan preeksistensi Anak, yang akan dibahas oleh Paulus dan Yohanes; mereka berfokus pada saat konsep di dalam rahim Maria, dari mana Anak Abadi Allah juga ada sebagai manusia, dengan kelengkapan hak-hak-Nya sebagai Mesias dan Juru Selamat Israel dan seluruh umat manusia.
Langkah terakhir dalam memahami pribadi Yesus diberikan oleh Paulus ketika ia menyatakan bahwa Allah mengirim Anak-Nya ke dunia, yang lahir dari seorang wanita, yang lahir di bawah hukum (Gal 4:4; lihat Rom 1:3; 8:3). Dia adalah Dia melalui siapa semua hal diciptakan dan melalui siapa kita mencapai Bapa (1 Kor 8:6). Pernyataan ini diperdalam dalam surat-surat Paulus yang disebut deutero-paulinian, di mana dinyatakan bahwa “Dia adalah gambaran Allah yang tidak terlihat, Anak sulung segala ciptaan, karena melalui Dia segala sesuatu diciptakan, baik di langit maupun di bumi” (Kol 1:15-16; lihat Heb 1:1-4).
Menurut Injil keempat, Dia adalah “Firman” Allah, melalui siapa semua hal diciptakan, Anak Tunggal yang menjadi daging dan tinggal di antara kita (Yoh 1:1-18). Di balik perkembangan ini, terlihat identifikasi Yesus dengan Kebijaksanaan tak tercipta, yang Allah gunakan untuk menciptakan dunia dan membimbing manusia kepada-Nya (Yes 8:22-31; Sir 24:1-23; Bar 3:9-4:4; Sab 7:22-30).
Tahap-tahap ini tidak dapat dipahami kecuali dalam istilah metaforis. Mereka merupakan penjelasan lebih lanjut dari apa yang dinyatakan Markus dalam judul Injil-Nya: “Awal dari Injil Yesus Kristus, Anak Allah”. Dengan laporan-laporan tentang masa kanak-kanak, Matius dan Lukas memberikan penjelasan yang lebih panjang tentang isi ayat pembuka ini. Namun, dalam melakukannya, mereka menunjukkan karakter sekunder dari refleksi mereka. Tentu saja, setelah kebangkitan-Nya, komunitas Kristen awal mendalami misteri pribadi Yesus dan mengekspresikannya dalam laporan kelahiran-Nya, dengan menggunakan genre sastra zaman itu, tanpa meninggalkan pengiriman yang setia tentang apa yang Yesus lakukan dan ajarkan.
Olahraga narasi masa kanak-kanak jelas memiliki tujuan kristologis. Mereka mengekspresikan iman komunitas awal, yang melihat Yesus sebagai utusan eskatologis Allah, pusat seluruh keselamatan, dan Anak yang mampu mengumpulkan manusia baru dan melibatkan mereka dalam hubungan filial-Nya dengan Allah. Dalam narasi yang tampaknya sederhana dan populer ini, para Injil merangkum pengalaman orang-orang Kristen awal, yang melihat kemuliaan Bapa tercermin dalam kemanusiaan Yesus. Narasi masa kanak-kanak tidak mengandung doktrin abstrak atau pernyataan teologi, tetapi menyampaikan hasil paling matang dari perjalanan iman, yang diungkapkan dalam bahasa, simbol, dan rumus yang dikembangkan oleh rakyat Israel dalam pengalaman sekuler mereka dengan Allah.
Dualitas filiasi sebagai dasar doktrin devosi mariana: Theotokos, kontroversi Nestorian, dan Konsili Efesus (431)
Dalam konteks iman kepada Yesus, muncul pujian terhadap Maria sebagai Ibu Perawan dari Anak Allah. Dalam ketiga Injil Sinoptik, selain narasi masa kanak-kanak Yesus yang disajikan oleh Matius dan Lukas, tidak ada refleksi eksplisit tentang sosok Maria dan peranan-Nya dalam rencana Allah.
Dalam Injil Markus, ibu Yesus hanya disebutkan dua kali. Pertama, Injil ini melaporkan kejadian ketika beberapa orang memberi tahu Yesus bahwa ibunya dan saudara-saudaranya ingin melihat-Nya, tetapi mereka ditolak oleh kerumunan, dan Yesus menjawab:
“Siapa ibu saya dan saudara-saudari saya?” tanya Yesus, lalu menatap mereka yang berada di sekitarnya, dan berkata: “Ini adalah ibu dan saudara-saudari saya. Karena siapa pun yang melakukan kehendak Allah, ia adalah saudara, saudari, dan ibu saya.” (Matius 3:32-35). Dalam ayat ini, Yesus tampaknya memisahkan diri dari ibunya, yang dikonfirmasi oleh Yesus ketika Dia meminta murid-murid-Nya untuk meninggalkan ibu mereka demi mengikuti-Nya (Matius 10:30; Lk 14:26). Kali kedua Markus menyebutkan Maria adalah ketika penduduk Nazaret memanggilnya dengan namanya dan terkejut dengan kebijaksanaan Yesus, berkata: “Bukankah Dia putra Maria, tukang kayu?” (Matius 6:3).Mateus, meskipun menyebutkan Maria dalam narasinya tentang kelahiran Yesus, tidak memberikan sorotan khusus padanya: Yusuf selalu berada di garis depan dalam perannya sebagai ayah, sementara Maria berperan sebagai peserta diam dalam keputusan suaminya. Sepanjang Injilnya, ia hanya mengikuti Markus, melaporkan tanpa banyak penyesuaian respons Yesus terhadap mereka yang memberitahunya tentang kedatangan Ibu-Nya dan saudara-saudaranya (Mt 12:48) dan kata-kata dari sesama penduduk Nazaret (Mt 13:55).
Di sisi lain, Lukas menceritakan seluruh kisah kelahiran dan masa kecil Yesus dari perspektif Maria. Dalam narasinya, ia memperkenalkan Maria sebagai orang pertama yang menerima pengungkapan rencana Tuhan yang akan berpuncak pada kedatangan Anak-Nya. Dalam sapannya, malaikat memperlakukan Maria sebagai seseorang yang dipilih oleh Tuhan dan penuh dengan karunia-Nya, kepada siapa Tuhan menawarkan sebuah proposal dan meminta persetujuan-Nya, menjadikannya partisipan dalam wujudannya. Keperawanan Maria, dalam pencahayaan konsep-konsep pada masa itu, dipandang sebagai ekspresi dari kemurnian yang istimewa. Dari kelimpahan karunia dengan yang disapa malaikat (Lk 1:28), Gereja secara bertahap mengakui, juga dalam cahaya doktrin Agustinus tentang dosa asal, bahwa ia, dalam praduga atas kebaikan Anak-Nya, tidak ternoda oleh noda dosa asal yang menghantam semua makhluk manusia, sebuah kebenaran yang ditetapkan sebagai dogma oleh Paus Pius IX pada tahun 1854.
Penyesuaian Maria terhadap permintaan malaikat menyoroti iman mendalamnya, sementara dalam kunjungannya ke Isabel, kemurahan hatinya dan ketersediaannya terlihat jelas. Spiritualitasnya diungkapkan dalam *Magnificat*, yang mewakili sebuah sintesis Injil yang akan disampaikan oleh Yesus. Sama seperti Dia, Maria menempatkan dirinya di samping orang-orang kurang beruntung, mengumumkan rehabilitasi mereka sepenuhnya di Kerajaan Allah.
Akhirnya, dalam deskripsi Lukas, Maria muncul sebagai seseorang yang tidak hanya mengamati apa yang terjadi padanya, tetapi merenungkan dan berusaha memahami tanda-tanda yang Tuhan tanam dalam hidupnya. Ia sepenuhnya terlibat dalam sejarah Yesus, hingga pedang menembus hatinya. Di Bait Allah Yerusalem, Yesus mempercayakan kepadanya, sebagai hal pertama, misteri hubungan-Nya dengan Bapa.
Sepanjang Injil Lukas, ia tidak menambahkan hal-hal yang signifikan secara khusus dari sumber-sumber lainnya. Ia mengecualikan nama Maria dalam narasinya tentang kunjungan Yesus ke Nazaret (Lk 4:22). Dalam melaporkan episode di mana Maria pergi kepada Yesus bersama saudara-saudaranya, Lukas menghilangkan bagian pertama dari jawabannya (“Siapa ibu dan saudara-saudaraku?”). (Lk 8:19-21), yang berarti Yesus tidak membantah hubungannya dengan Maria, tetapi menempatkannya dalam perspektif yang berbeda, yaitu hubungan dengan Tuhan.
Selain itu, Lukas melaporkan sebuah kutipan yang tidak ada dalam dua Injil sinoptik lainnya: ketika seorang wanita berseru bahwa orang yang menyusui adalah orang yang berbahagia, Yesus menyatakan bahwa orang yang mendengar firman Tuhan dan memahamkannya adalah orang yang berbahagia (
Lc 11,27-28). Menurut Lukas, Maria adalah yang pertama kali mendengar firman Tuhan dan menyimpannya.
Akhirnya, tidak ada dari tiga sinoptik yang menyebutkan kehadiran Maria di antara wanita-wanita yang menyaksikan penyaliban Yesus. Informasi ini terdapat dalam Injil Yohanes, yang menyatakan bahwa Maria berada di dekat salib (Jo 19,25-27), dan juga hadir di pernikahan di Kana, ketika Yesus melakukan mukjizat-Nya yang pertama (Jo 2,7-11). Menurut Injil keempat, Maria terlibat sejak awal hingga akhir dari pelayanan Yesus dan Dia mempercayakan-Nya sebagai ibu kepada murid yang dicintai, yaitu kepada seluruh komunitas Kristen.
Lanjutkan studi Anda: jelajahi Mariologi, Teologi Mariana, Penampakan Maria, dan Pasca-Graduasi dalam Mariologi.
Yesus adalah, secara bersamaan, Putra Allah menurut sifat ilahi-Nya dan Putra Maria menurut sifat manusia-Nya. Konsili Efesus (431) menyatakan Maria sebagai Theotokos, Ibu Allah, karena kesatuan pribadi Kristus menyiratkan bahwa yang melahirkan-Nya adalah ibu dari Orang Kedua dalam Trinitas Kudus. Konsili Kalcedonia (451) mengkonfirmasi doktrin ini dengan mendefinisikan dua sifat dalam satu pribadi, menjadikan filiasi ilahi dan filiasi marian Yesus tidak terpisahkan.
Pasca Sarjana dalam Mariologi
Apakah Anda ingin mendalami studi Anda dalam Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketatasan teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.
Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?
Artikel ini berasal dari karya-karya di perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.
Tanggapan