Giêsu Con của Maria và Con của Thiên Chúa

Lời tin vào Chúa Giêsu, Con trai Thiên Chúa, không đột ngột xuất hiện, mà phát triển dần theo bối cảnh văn hóa mà Kitô giáo lan rộng. Những câu chuyện về sự ra đời của Ngài đại diện cho một giai đoạn cụ thể trong một quá trình vẫn có thể được mô tả dựa trên các văn bản Tân Ước.Những phát triển thần học Kitô giáo trong Tân Ước: từ thần học Sinêc đến thần học cao cấp Gioan và Công đồng CalcedonTruyền thống Sinêc không ghi lại rằng Chúa Giêsu từng tự xưng là “Con trai Thiên Chúa“, tối đa chỉ có một số ám chỉ về chất lượng của Ngài là “con” (xem Mt 11,25-27; Mc 12,6; 13,32), ý nghĩa thực sự của nó vẫn là chủ đề tranh luận. Bất ngờ, trong lời cầu nguyện, Chúa Giêsu gọi Thiên Chúa bằng từ “Cha” với một cường độ không thường thấy trong Do Thái giáo.Con của Đức Maria sử dụng từ “abba” khi nói về Thiên Chúa (xem Mc 14,36), từ mà trẻ em Do Thái vẫn dùng khi gọi cha mẹ. Mối quan hệ con cái này cũng bộc lộ trong sự vâng phục ý muốn của Thiên Chúa (Mc 14,32-40), nhu cầu luôn bắt chước cách hành động của Thiên Chúa (Mt 5,48; Lc 6,36), sự tham gia thân mật và cá nhân vào vương quốc sắp đến (Mc 1,14-15), và lòng thương xót dành cho những người cuối cùng và bị loại trừ. Nhưng đặc biệt là trong cái chết trên thập tự giá, sự trung thành tuyệt đối của Ngài với Thiên Chúa và nhân loại đau khổ, mà Ngài đã tham gia đầy đủ, được thể hiện.Sau khi tuyên bố về sự sống lại của Ngài, những khía cạnh khác nhau của kinh nghiệm con người về Chúa Giêsu đã được các tín hữu đầu tiên đọc dưới ánh sáng đức tin Kinh Thánh, trong đó sự thuộc về thần tính được công nhận cho dân tộc, vua, người công chính và Đấng Mê-si. Kết quả là, danh hiệu “Con Thiên Chúa” được gán cho Ngài, tương đương với Đấng Mê-si, nhưng nhấn mạnh mối quan hệ của Ngài với Thiên Chúa như đại diện của Ngài.Trong những lớp sâu nhất của đức tin Kitô giáo, sự thuộc về thần tính của Giêsu được tuyên bố trong mối liên hệ chặt chẽ với sự sống lại từ cõi chết của Ngài. Kết luận của bài giảng của Phêrô vào ngày Ngũ Tuần là điều này: «Do đó, hãy chắc chắn toàn thể nhà Israel rằng Thiên Chúa đã làm cho Giêsu, Đấng mà các ngươi đã đóng đinh, trở thành Chúa và Đấng Christ» (Act 2,36). Ngoài ra, Phaolô ghi lại trong thư gửi người Rô-ma một lời xưng tín cổ xưa, trong đó khẳng định rằng Giêsu được chỉ định là «Con của Thiên Chúa với quyền năng, theo Thần Khí thánh hóa, bởi sự sống lại từ cõi chết» (Rom 1,4). Bằng cách sống lại từ cõi chết, Giêsu, Đấng bị đóng đinh, Thiên Chúa ban cho Ngài danh dự là Chúa, Mê-siá và Con của Thiên Chúa.Quan niệm cho rằng Giêsu nhận được sự thuộc về thần tính vào lúc Ngài sống lại từ cõi chết dần trở nên không phù hợp với những tín hữu Kitô giáo, những người, dựa trên đức tin vào vai trò cứu chuộc của Giêsu, xem Ngài là Mê-siá, Con của Thiên Chúa ngay cả trước khi bị đóng đinh, tức là trong suốt thời gian phục vụ công khai của Ngài. Phúc âm theo Thánh Mark đáp ứng sự phát triển này trong đức tin Kitô giáo, đưa ra một quan điểm trong đó chính Giêsu là người nhận lời tuyên bố từ Cha, và Cha tuyên bố Ngài là «Con yêu dấu» (Mc 1,9-11).Lời tuyên bố này được Cha lặp lại trước mặt ba môn đồ yêu dấu trong lúc biến hình (9,7), và có một sự ám chỉ đến điều này trong dụ ngôn về những người làm vườn tàn bạo (Mc 12,6). Cuối cùng, Giêsu khẳng định một cách tích cực khi trả lời câu hỏi của thượng tế: «Ngươi là Đấng Christ, Con của Thiên Chúa tối cao ư?» (14,61-62). Và vào lúc Ngài chết, trung úy La-tinh cũng công nhận Ngài là Con của Thiên Chúa (15,39). Trong Phúc âm theo Thánh Ma-tthêu và Lu-ca, bí mật Mê-siá ít được nhấn mạnh hơn, và Giêsu dễ dàng chấp nhận việc được công nhận là Mê-siá và Con của Thiên Chúa trong suốt thời gian phục vụ công khai của Ngài (xem ví dụ, Mt 16,16; Mc 8,29).Một đức tin trưởng thành hơn không thể hài lòng với việc tuyên bố Giêsu là Con của Thiên Chúa trong bối cảnh lễ rửa tội. Nếu Ngài là Con của Thiên Chúa, điều đó có nghĩa là Ngài đã là Con của Thiên Chúa từ lúc được thụ thai. Đây là trực giác mà Ma-tthêu và Lu-ca phát triển trong Phúc âm thời thơ ấu của họ, thiết lập mối liên hệ chặt chẽ giữa sự ra đời của Ngài từ Đức Maria và lời tiên tri về «người trinh nữ» mà họ đọc trong Kinh Thánh Hy-lạp.Họ nhấn mạnh rằng từ khi bước vào thế giới này lần đầu tiên, Chúa Giêsu đã được tuyên bố là Con trai của Thiên Chúa qua lời một thiên thần. Ngài nhận lấy sự tồn tại của chính mình từ lời thần thánh này, cùng với quyền năng sáng tạo của Thiên Chúa, do đó thực hiện một kế hoạch thần thánh cụ thể được tiết lộ trong Kinh Thánh. Lưu ý rằng trong những câu chuyện này, không nói về sự tồn tại của Con Thiên Chúa trước khi được thụ thai trong lòng Maria: Ngài bắt đầu tồn tại với đầy đủ quyền năng như Đấng Mê-si và Đấng Cứu thế của Israel và toàn thể nhân loại từ khoảnh khắc đó.Bước tiến cuối cùng trong việc hiểu về nhân cách của Chúa Giêsu được thực hiện bởi Thánh Phaolô khi ông khẳng định rằng Thiên Chúa đã gửi Con của Ngài vào thế giới, Đấng được sinh ra từ một người phụ nữ, Đấng sinh ra dưới luật pháp (Gl 4,4; Xem Rm 1,3; 8,3). Ngài là Đấng qua đó mọi điều được tạo thành và qua Ngài chúng ta đến với Thiên Chúa (1 Cr 8,6). Sự khẳng định này được mở rộng trong những thư được cho là của Phaolô thứ hai, nơi tuyên bố: «Ngài là hình ảnh của Thiên Chúa vô hình, con một của sự tạo thành, vì qua Ngài mà mọi điều được tạo thành trên trời và trên đất» (Cl 1,15-16; Xem Hb 1,1-4).Theo Phúc âm thứ tư, Ngài là «Lời» của Thiên Chúa, qua đó mọi điều được tạo thành, Đấng Con độc nhất, đã trở thành xác thịt và sống giữa chúng ta (Ga 1,1-18). Sau sự phát triển này, có thể thấy sự xác định Chúa Giêsu với Trí tuệ không tạo thành, mà Thiên Chúa đã sử dụng để tạo dựng thế giới và hướng dẫn nhân loại đến với Ngài (Xem Pr 8,22-31; Sir 24,1-23; Bar 3,9-4,4; Sab 7,22-30).Những giai đoạn này chỉ có thể được hiểu theo nghĩa ẩn dụ. Chúng là sự diễn giải của những gì Mark tuyên bố trong tiêu đề Phúc âm của ông: «Bắt đầu của Phúc âm về Chúa Giêsu Kitô, Con của Thiên Chúa». Với những câu chuyện về thời thơ ấu, Matthew và Luke đã cung cấp một phân tích chi tiết hơn về nội dung của câu nói khai mạc này. Tuy nhiên, trong quá trình làm như vậy, họ cho thấy tính thứ yếu của sự suy ngẫm của họ. Rõ ràng là chỉ sau khi Ngài sống lại, các cộng đồng Kitô giáo sơ khai mới khám phá sâu hơn bí ẩn về nhân cách của Chúa Giêsu và tóm tắt những kết luận mà họ đạt được trong các câu chuyện về sự ra đời của Ngài, với phong cách đầy màu sắc của những câu chuyện tôn giáo đương thời, như một cách để thể hiện những gì họ đã hiểu.Do đó, những câu chuyện về thời thơ ấu rõ ràng có mục đích thần học về Chúa Giêsu. Chúng thể hiện đức tin của cộng đồng sơ khai, nhìn thấy trong Giêsu, Đấng được gửi của Thiên Chúa, trung tâm của mọi sự cứu rỗi, Con có thể tập hợp một nhân loại mới và hòa nhập họ vào mối quan hệ con cái của Ngài với Thiên Chúa. Trong những câu chuyện dường như ngây thơ và phổ biến này, các Phúc Âm gia đã tóm tắt kinh nghiệm của những tín hữu đầu tiên, những người nhìn thấy sự thần tính của Cha được phản chiếu trong nhân tính của Giêsu. Những câu chuyện về thời thơ ấu không chứa những giáo lý trừu tượng hay những tuyên bố thần học, nhưng truyền tải trái ngọt của một hành trình đức tin, được biểu đạt bằng ngôn ngữ, biểu tượng và công thức mà dân Israel đã phát triển trong kinh nghiệm hàng thế kỷ của họ với Thiên Chúa.Đua filiation như nền tảng thần học của sự sùng kính Maria: Theotokos, tranh cãi Nestorian và Công đồng Ephesus (431)Trong bối cảnh đức tin vào Giêsu, sự tôn vinh Maria như Mẹ Thiên Chúa xuất hiện. Trong ba Phúc Âm đồng nhất, ngoài những câu chuyện về thời thơ ấu của Giêsu do Matthew và Luke kể lại, không có sự phản ánh rõ ràng nào về hình ảnh Maria và vai trò của bà trong kế hoạch của Thiên Chúa.Trong Phúc Âm của Mark, mẹ của Giêsu chỉ được nhắc đến hai lần. Lần đầu tiên, Phúc Âm gia ghi lại sự kiện khi một số người báo cho Giêsu biết rằng mẹ và anh chị em Ngài muốn gặp Ngài, nhưng bị đám đông ngăn cản, Ngài trả lời: «Ai là mẹ và anh chị em tôi?» Và nhìn những người xung quanh, Ngài nói thêm: «Đây là mẹ và anh chị em tôi. Ai làm ý muốn của Thiên Chúa, người ấy là anh chị em, và mẹ tôi» (Mt 3:32-35). Câu nói này đánh dấu một sự tách biệt với mẹ Ngài, điều mà Giêsu nhấn mạnh khi Ngài yêu cầu các môn đồ, như điều kiện để nhận được trăm lần nhiều hơn trong đời này và đời sau, ngay cả từ bỏ mẹ (Mt 10:30; xem Lc 14:26). Lần thứ hai Mark nhắc đến Maria là khi người dân ở Nazareth gọi bà bằng tên và ngạc nhiên trước sự khôn ngoan của Giêsu, nói: «Không phải là người thợ mộc, con của Maria sao?» (Mk 6:3).Mátthêu, mặc dù đề cập đến Maria trong câu chuyện về sự ra đời của Chúa Giêsu, nhưng không dành cho bà một vị trí nổi bật: Giô-sê luôn đứng đầu trong vai trò làm cha, trong khi Maria chỉ là một người tham gia im lặng trong quyết định của chồng. Trong toàn bộ Phúc Âm của mình, ông chỉ theo dõi Mác, tường thuật mà không có nhiều điều chỉnh về phản ứng của Chúa Giêsu trước những người đã báo cho Ngài về việc đến của Mẹ Ngài và anh em Ngài (Mt 12,48) và lời của những người đồng hương ở Nazaret (Mt 13,55).Ngược lại, Luca kể lại toàn bộ câu chuyện về sự ra đời và thời thơ ấu của Chúa Giêsu từ quan điểm của Maria. Trong câu chuyện của mình, ông giới thiệu bà như là người đầu tiên được tiết lộ kế hoạch của Thiên Chúa sẽ kết thúc bằng sự đến của Con Thiên Chúa. Trong lời chào của thiên thần, bà được gọi là người được Thiên Chúa chọn và đầy ân sủng, người mà Thiên Chúa đề nghị và yêu cầu sự đồng ý, biến bà thành một người tham gia vào sự thực hiện đó. Sự trinh nữ của bà, theo quan niệm thời đó, được xem là biểu hiện của một sự thuần khiết đặc biệt. Từ đó, dựa trên giáo lý của Augustine về tội nguyên tổ, ý tưởng nảy sinh rằng bà, trong sự dự đoán về công đức của Con Thiên Chúa, đã được thụ thai mà không bị vết nhơ mà Ngài đã để lại cho tất cả các sinh vật khác.Sự tuân thủ của Maria vào yêu cầu của thiên thần thể hiện đức tin sâu sắc của bà, trong khi sự thăm viếng của bà đến Isabel cho thấy sự hào phóng và sự sẵn sàng của bà. Tinh thần của bà được thể hiện trong bài ca ca ngợi (Magnificat), đại diện cho một tổng hợp của Phúc Âm sẽ được công bố bởi Chúa Giêsu. Giống như Ngài, Maria cũng đặt mình bên cạnh những người kém may mắn, công bố sự phục hồi hoàn toàn của họ trong Vương quốc Thiên Chúa.Cuối cùng, theo mô tả của Luca, Maria không chỉ đơn giản là quan sát những điều xảy ra với mình, mà còn suy ngẫm và tìm hiểu những dấu chỉ mà Thiên Chúa đã gieo vào cuộc đời bà. Bà hoàn toàn tham gia vào lịch sử của Chúa Giêsu, đến nỗi một thanh kiếm đã xuyên qua trái tim bà. Tại Đền thờ ở Giê-ru-sa-lem, Chúa Giêsu tin tưởng bà, ngay từ đầu, bí mật về mối quan hệ của Ngài với Cha.Trong suốt Phúc Âm của Luca, ông không thêm bất cứ điều gì đáng kể vào các nguồn khác. Ông bỏ qua tên của Maria trong câu chuyện về chuyến thăm của Chúa Giêsu đến Nazaret (Lc 4,22). Khi tường thuật về sự kiện Maria đến tìm Chúa Giêsu cùng với anh em bà, Luca loại bỏ phần đầu tiên của câu trả lời của Ngài (“Ai là mẹ và anh em ta đây?” – Lc 8,19-21), điều này có nghĩa là Chúa Giêsu không phủ nhận mối quan hệ với Maria, nhưng đặt nó vào một quan điểm khác, đó là mối quan hệ với Thiên Chúa.Ngoài ra, Luca ghi lại một câu nói không xuất hiện trong hai Phúc Âm khác: khi một người phụ nữ tuyên bố chúc phúc cho người đã cho con bú, Chúa Giêsu tuyên bố rằng, trái lại, chúc phúc cho người nghe Lời Thiên Chúa và giữ gìn nó (Lc 11,27-28). Theo Luca, Maria là người đầu tiên nghe Lời Thiên Chúa và giữ gìn nó.Cuối cùng, không có một trong ba Phúc Âm đề cập đến sự hiện diện của Maria trong số những người chứng kiến sự đóng đinh của Chúa Giêsu. Thông tin này có trong Phúc Âm theo Thánh Gioan, nơi nói rằng Maria ở bên thập tự giá (Ga 19,25-27) và cũng có mặt tại đám cưới ở Cana, khi Chúa Giêsu thực hiện phép lạ đầu tiên của Ngài (Ga 2,7-11). Đối với Thánh Gioan, Maria tham gia vào toàn bộ bộ phận của Chúa Giêsu và được giao phó cho Ngài như một người mẹ bởi môn đệ yêu dấu, tức là toàn thể cộng đồng Kitô giáo.Hãy sâu sắc hóa việc học tập của bạn: khám phá Mariologia, Teologia mariana, các hiện ra của Đức Mẹ và Chuyên ngành Tiến sĩ Mariologia.Giêsu là Con Thiên Chúa theo bản chất thần tính và là Con của Maria theo bản chất nhân tính. Công đồng Epheso (431) đã tuyên bố Maria là *Theotokos*, Mẹ Thiên Chúa, chính vì sự thống nhất về nhân cách của Chúa Giêsu mà người đã sinh ra Ngài là Mẹ của Ngôi Thứ Hai trong Ba Ngôi Thánh. Công đồng Calcedonia (451) đã xác nhận giáo lý này bằng cách định nghĩa hai bản chất trong một nhân cách, khiến cho sự kết hợp giữa sự làm con Thiên Chúa và sự làm con của Maria ở Giêsu trở nên không thể tách rời.