アレクサンダー7世 – すべての教会の懸念と無原罪の概念に関する教皇教義(教皇教義第4号、第190-193節)

教皇憲章 *Sollicitudo omnium Ecclesiarum* (1661年12月8日) は、シクスト4世(1483年)からピオ9世(1854年)までの間、カトリック教会で最も重要な教皇文書の一つです。この文書を通じて、教皇庁は初めて無汚の概念について明確な立場を表明しましたが、しかし、この概念を定義するものではありませんでした。資料* コレクション: カトリック教義文書IV: マリア学文書、第190-193項 * 教皇: アレクサンデル7世(1655-1667年) * 文書: *Sollicitudo omnium Ecclesiarum*、1661年12月8日 * テーマ: 無汚の概念、教皇庁の明確な支持背景: 17世紀の論争17世紀、スペインとポルトガルでフランシスコ会(無汚派)とドミニコ会(トマス派マクラー派)の間で激しい論争が再燃しました。スペインのフェリペ4世は、教皇にこの教義を定義するよう求めました。アレクサンデル7世は、*Sollicitudo omnium* によって応答し、まだ公式な定義ではありませんが、教皇庁の立場を明確に示しました。ラテン語の原文(第190-193項)> *«Sedes Apostolica sententiam illam qua asserit animam Beatissimae Virginis Mariae in prima sui creatione et infusione in corpus fuisse speciali Dei gratia et privilegio praeventam et preservatam ab originalis peccati labe et macula esse piam et consonam cultui ecclesiastico, festis et officiis, definitionibus conciliorum et constitutionibus Apostolicis…»*> 教皇庁は、聖なる処女マリアの魂が、最初の創造と体への霊感において、特別な神の恵みと特権によって、原罪の傷や汚れから予防され、保護されているという意見を、信仰の教会、祝祭、儀式、公会議定義、使徒憲章に適応した、高貴で調和の取れたものと宣言する。*Sollicitudo omnium* の革新点* 肯定的な主張: 教皇は初めて、無汚の概念を「高貴で調和の取れたもの」と肯定的に宣言し、単に許容される意見ではなくしました。 * 法的保護: 教皇は、無汚の概念を攻撃する出版物、説教、または公的行為を禁止しました。 * 象徴的な日付: 12月8日に署名されたこの文書は、1854年の定義の日付となりました。 * 教義への準備: アレクサンデル7世の議論は、ピオ9世の *Ineffabilis Deus* (1854年の無汚の定義)で文字通り引用されました。歴史的影響* *Sollicitudo omnium* は、公的な議論をほぼ終わらせました。ドミニコ会は内部では無汚を否定し続けましたが、公的にはそれ以上反論することはできなくなりました。1854年の定義へと道を開いたのです。追加資料* マリア学 * *Ineffabilis Deus* (ピオ9世の定義) * *Lumen Gentium* 第8章 * マリア学修士課程

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I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

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