メドゥジゴレの修道院における聖母の出現：第３部

フランシスコ会と世俗聖職者の宗教的対立

この広範な戦争気候の中で生じた宗教的対立は、メドゥジゴーレにとってより深刻なものとなりました。1985年、レネ・ラウレンティンは、司教およびヨーゼフ・ラツィンガー（後の教皇ベネディクト16世）によって公式に出現が非難されることを予測しました。ラツィンガーは、この問題を司教会議に委ねました。著名なマリア学の研究者は、なぜ巡礼が、共産主義の抑圧よりも教会によるより厳しい抑圧に直面しながらも生き残ることができたのかと疑問に思いました。モスターの司教、ドム・ザニッチは、巡礼を禁止し、世界中の司教団は、この決定に大きな反響を与えました。しかし、スプリットの総大司教、ドム・フランシスは、公式に認められていない出現場所への公式巡礼が許可されない場合でも、個人的な巡礼はキリスト教の自由に基づいて許容されるべきであると述べました。これは空言ではありませんでした。地元の司教の解釈は、メドゥジゴーレの巡礼に悪名をもたらし、地元の司教の立場に合致する形で、多くの司教区で巡礼が終了する一因となりました。善意だが衝動的で闘争心のある司教、ドム・ザニッチは、メドゥジゴーレに対する断固たる行動を重ねました。1984年10月、彼は出現と巡礼に対する立場を公開しました。彼の文章はユーゴスラビアで広まり、ローマを含むすべての司教会議に送られました。このことは目に見える影響をもたらしました。レネ・ラウテンの著書『メドゥジゴレで聖母が現れるのか？』は、1984年2月から11月にかけて8万5000部も販売されましたが、1990年代まで注目を集めませんでした。しかし、政府や特に司教からの抑圧にもかかわらず、巡礼は継続し、世界5大陸に広がりました。メドゥジゴレの教区の司祭たちは、政府と司教からの二重の反対に直面し、困難な状況にありました。彼らは、ファティマの巡礼に匹敵する規模の巡礼に対応する必要があり、そのために必要な建物の建設や儀式、聖事の提供を、小さな教区の限られた資源で行わなければなりませんでした。さらに、彼らには様々な禁止事項が課せられ、その状況は困難を極めました。例えば、小さな廃墟となった部屋で行われる控えめな出現は禁止され、その場所は教会近くの司祭館でした。彼らはそこから追放され、繰り返し禁止されています。行動力と知性を持つオレチ司祭は、必要な建物を建設し、精神的なケアと巡礼者のニーズに対応するために尽力しましたが、その職から解任され、停職処分を受けました。彼の前任者たちも同じような目に遭っています。トミスラフ・ザラシッチ、スラヴォコ・ババリッチらです。彼の停職は、フランシスコ会総本部が彼の人道的な取り組みを支持し、ボスニア・クロアチア戦争で犠牲となった人々に数千の義足を提供することを目指していたにもかかわらず、延長されました。1985年、司祭たちは、ローマに詳細な手紙を送り、この解決不可能な良心の問題を訴えました。

この手紙は、関与する主要な会衆である伝道、宗教、教理に関する信仰など、7通の写しが送られました。この手紙には返答がなく、司祭たちは、その場所で神の仕事を継続しましたが、疎外されました。

メドゥジゴーレの宗教的イベントは攻撃しづらかったため、司教は注目すべき試みを行い、その場所で反乱を引き起こそうとしました。1987年、彼は洗礼を管理するためにその教区を訪れ、聖霊や聖礼について説教する代わりに、メドゥジゴーレ、その目撃者、そして「あらゆる場所に少し現れる」この「聖母」に対する長い非難を述べました。彼は期待した結果、即座に司教に抗議する信徒たちを得られませんでした。

これらの信徒たち、良いクロアチア人たちは、司教がキリストと使徒を代表しているという尊敬をさらに強く持っていました。どんな不適切な言葉も、ささやきも、心に動揺をもたらすものもなかったにもかかわらず、司教は自分の結論を導き出しました。「彼らはもはやそれらを信じていない」と。フランシスコ会司祭たちは、その教区の司教を説得しようと奮闘しました。

この日常的な戦いは、論争のシリーズである「Dernières Nouvelles」のペテロ・ラウテリン司祭の巻に記録され続け、その事実は、メドゥジゴーレが司教に反逆する教区であるというスローガンが今も広まっている中で、記憶されるべきです。

現実には、これらの不快な事件の核心は、フランシスコ会と世俗の司祭たちの間の歴史的な関係の問題です。伝道伝統によれば、信仰の創始者、例えば聖パウロのような伝道者は、地元の自治を保証するために、その場所に固有の階層を確立しました。木はその実で判断されます：改宗、伝道、霊的リトリート。

国際的に、司祭や若者たちに影響を与え、世界青年日（World Youth Day）に匹敵する成果をもたらす場所として、メドゥジゴレは、ルルド（Lourdes）と並んで、最も多くの告白が行われる場所です。司祭たちは、深いそして持続的な告白と回心を記録しており、他の場所で見たものとは比較になりません。定期的にメドゥジゴレで告白する人々は、その出来事の真偽に確信を持っています。これらの成果は、ヨハネ・パウロ2世教皇や他の多くの司教たちによって広く認められています。そのため、約100人の人々が、一部の匿名、そして公に、メドゥジゴレへの巡礼を行いました。彼らは、戦争後の地域で起こった大規模な人道支援活動について語ります。多くの人々は、このポジティブな結果が、異なる階層の公式な決定に反映されないことに驚いています。また、すべての目撃者が結婚していることも驚きです。しかし、結婚はキリスト教の7つの秘跡の一つであり、これらの直感的な若者たちは、自分たちには司祭や宗教的階層の地位はないと理解しました。イヴァン（Ivan）は司祭になることを決心しましたが、まずフランシスコ会での修業生時代、そしてドゥブロヴニク（Dubrovnik）の小さな神学校で、知的不足を理由に排除されました。しかし、この若者は非常に知性と知恵に富み、まずは農業労働、そしてアメリカでの議会との会談を通じて、その能力を示しました。ヤコブ（Jakov）は数年前にフランシスコ会への入会を希望しましたが、1年間待つように求められました。しかし、翌年の11月、司教はメドゥジゴレの司祭たちと目撃者たち、ヤコブを含む全員を呼び寄せ、その霊的指導者がドイツで非認証の子供がいるという事実を誇らしげに告げました（母親が公式に否定したにもかかわらず）。ヤコブは弁解の余地なく涙を流し、それ以来、彼の使命について語ることはありませんでした。イヴァナ（Ivanka）は、目撃者たちとの出会いから、人生の伴侶となる男と婚約していました。各目撃者の物語は感動的です。彼らは皆、婚約後に結婚し、忠実に家族を築きました。ヴィッカ、犠牲の魂であり、長年にわたり大きな精神的・肉体的苦しみを隠してきた彼女は、36歳で最後の結婚をしました。治癒した後、彼女は自分の居場所は宗教団体の中ではなく、自由で寛大な性格が多くの問題を引き起こすだろうと気づきました。同じ動機を持つ男性と出会い、彼女は家族を持つことにしました。これらの若者たちが、それぞれの問題を抱え（予言者としての生活は決して容易ではなく、反対や賞賛が過度に交錯する）、若くしてあらゆる危険にさらされているにもかかわらず、なぜか目立つ立場にあり、敵の標的となりやすいにもかかわらず、それぞれの方法で驚くべき強さを持つ信仰を保ち、人生、家族、そしてキリストの完全さの中でバランスを保ち、本物の証を残せたのは非常に注目に値します。メドゥジゴレの出現の霊的側面と、祈りと断食への呼びかけは、ヨハネ・パウロ2世のRedemptoris Mater（1987年3月25日）の回勅で神学的に説明されています。この回勅は、マリアを人間性の中で絶えずキリストに祈り、仲介する母として強調しています。さらに学ぶ: マリロジー、マリア神学、マリアの出現、そしてポストグラドゥアト・イン・マリロジーを探索する。

カトリック教会によって認められたマリアの出現の完全なリストをご覧ください。