世界において、あなたがたは苦難の圧力に直面する：マリアと苦難の中での平和

世界では苦難に直面するでしょうが、信頼してください。私が世界を征服しました。 （ヨハネによる福音書 16:33）

「世界において苦難があっても、恐れるな。私は世界を克服した」— これは、イエスが最後の言葉として語ったヨハネによる福音書の最終節の要約です。この言葉は、ヨハネによる福音書の核心をなすものです。世界の苦難は現実のものですが、キリストの勝利は決定的です。マリア学は、この主張が、苦難の経験の最も深い根源を提供すると信じています。マリアは、十字架の傍ら、迫害、追放の中で最も極端に苦難を経験した人間よりもさらに深く苦難を経験しましたが、彼女の勝利は確実であり、この確信は、彼女の苦難を世界が与えることのできない平和に変えました。

I. 「苦難」と「勝利」：ヨハネの緊張感

ギリシャ語のθλίψις、「苦難」「圧力」「苦悩」は、ヨハネにおいて独特の重みを持っています。これは、世界による圧力、つまり「世界」の論理に対する弟子たちの圧力を指します。これは、「世界ではない者」（ヨハネ17:16）であることの結果です。イエスに従う者は、世界とは異なる論理の中で生き、この緊張感は苦難として現れます。これは罰ではなく、福音への忠実さのしるしです。

この苦難に対して、イエスはその勝利を提示します。「私は世界を克服した」（ego nenikēka ton kosmon）。この動詞は完全形であり、すでに達成された勝利を示しています。その効果は現在まで続いています。イエスが「私は世界を克服した」と言うのではなく、「私は世界を克服した」と宣言するのは、十字架と復活によって、何よりもまず、すでに達成された勝利の権威を持つからです。このすでに達成された勝利に対する信頼こそが、イエスが弟子たちに求める「信頼」の基礎です。これは、目に見える証拠に基づいた信頼ではなく、復活したイエスがすでに達成した勝利に基づいた信頼です。

十字架と復活の神学は、ここに最も簡潔な形を持っています。苦難は現実ですが、勝利はより現実です。キリスト教の伝統、特に修道生活と殉教は、この緊張感をより深く経験してきました。パウロは、彼の苦難のリストを2コリント11:23-28で述べています。その中で、彼は「私はあらゆることを、私を強める者によって可能とできる」（フィリピ人への手紙4:13）と結論付けています。ヨハネによる福音書16:33でイエスが求める「信頼」とは、まさにパウロの信頼、殉教者の信頼、マリアの十字架の傍らでの信頼と同じものです。

II.

マリアと「苦難」：屈服せずに耐える

マリアの人生は、ヨハネによる福音書で語られる「苦難」に満ちたものです。ヨセフの理解の欠如（マタイ1:19）、貧しい出産（ルカ2:7）、ヘロデの迫害（マタイ2:13-15）、神殿でのイエス「の迷い」（ルカ2:44-50）、公の務中のイエスへの見捨て（マルコ3:21、31-35）、そしてカルヴァリア、究極の苦難。この連続性は偶然ではありません。これは、ヨハネ16:33で予言された弟子たちの運命の具体的な表れです。マリアの「苦難」の特異性は、彼女が息子の苦難を共有していることです。彼女は単に「ために」ではなく、「共に」イエスが苦難を受けます。シメオンが予言した「魂を貫く剣」（ルカ2:35）は、マリアが息子に非常に近い存在であるため、彼女の苦難はイエス自身の苦難そのものです。このキリストとの共苦は、伝統的に「共感」（compassio）と呼ばれ、マリアが救済の業に深く関与する形の一つであり、常にキリストの唯一の救済仲介者への従属のもとにあります（ルネサンス60-62）。ピエタの芸術は、この共苦を視覚的に表現しています。ヴァチカン・ピエタでミケランジェロが描いたマリアは、生物学的にもこの場面にふさわしくないほど若く描かれていますが、これは伝統的な解釈で象徴的に、純粋さと霊的な若さを持つ無原罪の母、そして死に勝つ上での彼女の参加を表しています。ピエタはただの悲しみの場面ではなく、信仰の宣言です。死んだ息子を抱きしめる者は、苦難が最終的なものではないことを知っています。中世の「スタバト・マテル」（Stabat Mater）は、この苦難を詩的な美しさで表現しています。しかし、伝統は苦しむマリアのイメージを、栄光に満ちたものとは切り離しませんでした。ピエタの場面で苦しむマリアは、ロザリオの神秘の中で栄光に満ちたアッシスタ（Assunta）や女王として現れます。マリアの苦難は常に栄光へと導きます。彼女の栄光は苦難を消し去るのではなく、それを変容させます。

III. 「私は世界を勝った」：キリストの勝利とマリアの希望

「私は世界を勝った」というイエスの言葉は、マリアが最も生き生きと証する言葉です。彼女は最も極端な苦難、息子の死を経験し、最初に復活の喜びを味わった人です。したがって、キリストの勝利が現実的で決定的であることを生々しく証しています。彼女の体と魂の昇天は、完全な人間へのこの勝利の延長です：苦難を受けた肉体は、栄光を受けた肉体です。

キリスト教の希望、パウロが「見えないものを望むこと」（ローマ8:24）と定義したものは、マリアを通じてその最も確かな根拠を見出します。それは、彼女が「保証」という意味での科学的証拠ではなく、最も極端な苦難を経験し、その最終的な勝利がキリストの人類への勝利の確かなしるしであることを証言したからです。「恐れるな、私は世界を征服した」（ヨハネ16:33）—マリアは、この信頼の生きた証人です。

「クリスチャンの助け」（Auxilium Christianorum）というマリアの称号には、具体的な歴史的意味があります。レパントの海戦（1571年）では、キリスト教の勝利はマリアの介在に起因し、ロザリオの祝日が生まれました。ウィーン包囲（1683年）でも、勝利はマリアの介在に帰されました。ファティマ（1917年）では、マリアのメッセージは、近づく歴史的苦難を乗り切るための指針として受け取られました。これらの場合、マリアを「助け」と呼びかけることは、キリストが約束した勝利に対する信頼の表明でした。「私は世界を征服した」（ヨハネ16:33）と、マリアは、その子供たちが具体的な苦難の中でその勝利に参加できるよう、その仲介をします。

カザン（ロシア）、グアダルーペ（メキシコ）、チェストノヴァ（ポーランド）などのマリアの聖地はこのような場所です。これらは、キリスト教の希望が国家や歴史的苦難の時期に根付く「錨」です。これらは受動的な諦め（「神はそうお望みです」）ではなく、「積極的な信頼」の場所です。キリストが世界を征服したと知っているキリスト教徒は、マリアを呼びかけ、苦難に立ち向かい、復活されたキリストの基礎の上に築かれた勝利によって、その苦難を乗り越えます。

IV. 「私の中に平和がある」：苦難を伴う平和

ヨハネ16:33は、「私たちのためにこれらのことを言ったのです。私の中に平和があるようにしてください」（日本語聖書）と始まります。キリストが約束する平和は、苦難の不在ではなく、「私の中に」 （en emoi）にある平和、つまりキリストと関係を持ち、彼と結びついていることから生じる平和です。これは、パウロが「理解を超えた平和」（フィレモン4:7）と呼んだものです。苦難と共存し、それを否定しないのではなく、「含み込む」ことです。

マリアはこの「苦難の中での平和」の模範です。彼女は十字架のそばに立ち、落ちることなく。彼女は、キリストとの生活、「私の中に」（en Cristo）の生活の果てに、その平和を保ちました。彼女の「スタタス」（立っている）は、苦しみに対する無感覚ではなく、愛する息子との結びつきが、最悪の苦難の中でも揺るぎない安らぎをもたらした結果です。

この「苦難の中での平和」の精神は、聖心と無原罪の聖母への献身という非常に具体的な祈りの中で表現されます。聖書における「心」は、個人の中心、重要な決定や感情の源を意味します。マリアの「心」は、その平和が「私の中に」（en Cristo）あり、剣に刺された（ルカ2:35）にもかかわらず、愛する息子のもとに固く留まる場所です。この心は、ヨハネ16:33で約束された平和、剣で傷つけられない愛によってもたらされる平和のイメージです。

苦難の中で最も極端な立場に立って十字架の傍らに立ったマリアは、キリストの勝利が現実であることを示す生きた証人です。「私は世界に勝利した」という彼女の言葉は、彼女の肉と魂が栄光に満ちた形でキリストと共にあることを確認しています。

参照

• ヨハネ・パウロ2世、Redemptoris Mater、第44-47項 (1987)。
• バチカン公会議2、Gaudium et Spes、第39項 (1965)。
• 聖ヨハネ・ダ・クロース、霊の歌、1-4節。
• Open Doors、World Watch List (2023)。
• H. U. バルタザール、世界の心 (1979)。