聖ヨハネ23世 – 善き教皇のマリア学:母と教師、地上の平和、永遠の神

聖ヨハネ23世(1958-1963)、良き教皇聖ヨハネ23世(アンジェロ・ロカッリ、1958-1963)は、ヴァチカン公会議2の開会と『平和の地への道』という回勅に伝統的に関連付けられています。彼のマリア学は、深く伝統的で、簡潔で、個人的な感触に満ち、彼の重要な社会回勅のすべてに常に存在しています。教皇– 聖ヨハネ23世(アンジェロ・ロカッリ、1958-1963年)重要な回勅– 『母と教師』(1961年) – 『平和の地への道』(1963年) – 『永遠の神の知恵』(1961年)テーマ– マリア、教会の母と平和、単純で身近なマリア『母と教師』(1961年)、マリアへの結末社会回勅『母と教師』は、社会関係の発展について述べ、マリアへの呼びかけで締めくくられています。これは、ヨハネ23世の後継者たちによって維持された、社会回勅の伝統です。> 「最聖なるマリア、神の母であり、… 苦しむ人々の希望、病める人々の救い、転落した人々の立ち直り、キリスト教徒の助け、死と困難に直面している人々の最も親密な保証人よ、すべての人々を守り、すべての人々に助けを与えてください…」『平和の地への道』(1963年)、平和の回勅キューバミサイル危機(1962年10月)の後に発表された『平和の地への道』は、初めて「すべての善良な意志を持つ人々」(カトリック教徒に限定されない)に宛てられています。この回勅もまた、マリアへの呼びかけで締めくくられています。> 「主よ、最聖なるマリア、平和の女王であり、最も甘美な母に、すべての人々に天国の平和の果実をもたらす、神のこの贈り物を豊かに与えてください…」『永遠の神の知恵』(1961年)、聖レオ大司教に関する回勅

ヨハネ23世は、聖レオ1世(461年)の没後500年を記念してこの回勅を発表しました。この文書は、レオ大司教のマリア学を詳細に述べたもので、神母、処女出産、マリアの言葉の肉化に焦点を当てています。ヨハネ23世は、この記念日を機に、ローマと東教会の間のエキュメニカルな統一の基盤として、パトリスティックな伝統の母なる神性を再確認しました。

ヴァチカン公会議2開会式(1962年10月11日)、神母の祝日

ヨハネ23世は、1962年10月11日、神母の祝日に、ヴァチカン公会議2の開会式を厳かに執り行いました。この日付は決して偶然ではありませんでした。公会議は、マリアの「神母」として定義したエフェソス公会議(431年)の精神のもとに生まれました。ガエデット・マテル・エクレシアという演説の中で、教皇は、エフェソス公会議がエキュメニカルな統一への道を開いたことを思い起こしました。

ヨハネ23世のマリア学の意義

ヨハネ23世のマリア学は、単純な「キリスト者」の信仰を表しており、大きな理論的革新はありませんが、深い親子愛に満ちています。ヨハネ23世は、社会に関する回勅の中で、伝統的なマリア学を現代の文脈に合わせて伝え、マリアが社会問題や世界平和とは無関係ではないことを示しました。彼は、ルーメン・ジェンティウム第8章の舞台を整えました。

関連資料

マリア学 | ルーメン・ジェンティウム 第8章 | マリアの崇敬 | マリア学修士課程

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I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

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