聖職崇敬省 – マリアリス・ティトゥルス(1980年3月13日):母なる教会はロレトの祈りの中にある

サグラド・コングレガシオン・サクルラム・エ・クルトゥ・ディヴィノの1980年3月13日付けのMarialis Titulus(円形書簡)は、ロレトの礼拝文に「Mater Ecclesiae」の呼びかけを挿入することを認めた文書です。これは、1964年11月21日にパウロ6世によって宣言されたもの(参照)の補完的な礼拝文であり、パウロ6世によって宣言されたタイトルは、今や世界的な礼拝文の公式な呼びかけとなりました。Enchiridion Vaticanum第7巻(1980-1981年)、第233段落に記載。

コレクションEnchiridion Vaticanum第7巻、第233段落
著者サグラド・コングレガシオン・サクルラム・エ・クルトゥ・ディヴィノ(カード・ジェームズ・R・ノックス、議長、ヴェルギリオ・ノエ、書記)
文書円形書簡Marialis Titulus
日付1980年3月13日
出典Notitiae第16号(1980年)159ページ

完全なラテン語テキスト

De invocatione «Mater ecclesiae»

E.ime domine,

Marialis titulus «Mater ecclesiae」、quem summus pontifex Paulus VI rec. mem. sollemni sententia pronuntiavit occasione oblata tertiae exactae sessionis concilii Vaticani II, ubique apud populum christianum magis magisque pia devotione recolitur. Insuper et in Missale romanum (editio typica altera, 1975) nova missa votiva «De beata Maria ecclesiae matre」 est inserta.

Summus pontifex Ioannes Paulus II, petitionibus obsequens, quae e diversis mundi regionibus ad apostolicam sedem mittuntur, facultatem concedit ut unaquaeque conferentia episcopalis, quae id exoptet, in formularium litaniarum beatae Mariae virginis invocationem «Mater ecclesiae」 inserere possit.

Nova haec invocatio «Mater ecclesiae」、in litaniis «lauretanis」 nuncupatis post invocationem «Mater Christi」 et ante illam «Mater divinae gratiae」 est collocanda.

ポルトガル語訳

Sobre a invocação «Mater Ecclesiae»

Excelentíssimo Senhor,

マリアの称号「マテル・エクレシアエ」(教会の母)は、ヴァチカン第二公会議第3回期が終了した際に、教皇パウロ6世によって厳粛な宣言として発表され、キリスト教徒の人々の間でますます敬愛されるようになりました。さらに、1975年のローマ礼典第二版には、新しい祝日「デ・ベアタ・マリア・エクレシアエ・マテレ」が含まれています。

教皇ヨハネ・パウロ2世は、世界中の様々な地域から送られてきた請願に応じ、各地方司教会議が望む場合は、礼拝文のベアタ・ヴァージン・マリアの祈りに「マテル・エクレシアエ」の呼び名を加えることを許可しました。

この新しい呼び名「マテル・エクレシアエ」は、ロレトの祈りの「ロレトの祈り」に、マテル・クリストイの後に位置し、マテル・ディヴィナ・グラティアエの前に配置されます。

典礼的意義

この通達は、16年間の時系列をたどっています:

  1. 1964年11月21日: パウロ6世は、ヴァチカン第二公会議第3期終了時にマリアを「マテル・エクレシアエ」と宣言
  2. 1975年: ローマ礼典第二版に「デ・ベアタ・マリア・エクレシアエ・マテレ」の祝日が含まれます。
  3. 1980年3月13日: ヨハネ・パウロ2世は、ロレトの祈りにおいて「マテル・エクレシアエ」を公式な呼び名として承認
  4. 2018年2月11日: フランシスコは、五旬祭の火曜日以降に「マリア、教会の母」の義務祝日を制定

更新されたロレトの祈り

この通達以降、ロレトの祈りは、以下の要素が追加されました:

  • 1980年(ヨハネ・パウロ2世):「マテル・エクレシアエ」
  • 1995年(ヨハネ・パウロ2世):「レジナ・ファミリアエ」
  • 2020年(フランシスコ):「マテル・ミゼリカルディアエ」、「マテル・スペイ」、「ソラチウム・ミグランティウム」

解釈の関連性

通達文は、3つの重要な解釈上の参照を含んでいます:

  1. 「ピア・メモリア」のパウロ6世: ヨハネ・パウロ2世は、パウロ6世が宣言したものを完成させ、教皇の連続性を強調しています。
  2. 「請願に応える」: 多くのキリスト教徒からの請願に応えて、信者の感性(センシウム・フィディリウム)を反映しています。
  3. 「ロレトの祈りにおける位置」: マテル・クリストイとマテル・ディヴィナ・グラティアエの間に配置されることで、神の母としてのマリアと、教会における母としてのマリアの関連性を強調しています。

追加の読書

パウロ6世、1964年「マテル・エクレシアエ」宣言 | 「マリアの崇敬」 | 「ルメン・ジェンティウム」第8章 | 「人気の崇敬と典礼」ディレクトリ

マリア学修士課程

マリア学をより深く学びたいと思っていますか?Locus Mariologicusのマリア学修士課程を知ってください。この学術的なプログラムは、厳密な神学、霊的生命、そして教会の生きた伝統を融合させたものです。

登録または詳細情報 →

真剣にマリア学を研究したい方へ?

この記事は、Locus Mariologicusの図書館の資料に基づいています。マリア学修士課程は、聖書、教会父、教理、最初の教義から現代の問題まで、学術的な指導のもとで、その源泉に直接触れる機会を提供します。

マリア学修士課程について知る

Related Articles

マリアの不変の信仰:悪魔の証と教会の信仰の基盤(2026)

I. マリアの受胎告知における信仰:神学的根拠 マリアの信仰の神学的な根拠は、ルカ1:26-38に記された告げの出来事にあります。聖ユスティノ殉教者から現代の解説まで、伝統的な解釈は、このテキストがマリアの個人的な同意だけでなく、宇宙規模の結果をもたらす信仰行為を明らかにしていると指摘しています。彼女の「はい」によって、人間は永遠の言葉を時間の中に受け入れ、救いは歴史的現実となります。訪問の場面で、エリザベスは告げの出来事によって確立されたことを神学的に表現します。「信じた人、祝福された人」(ルカ1:45)。 バモンテによる告発文書に記された悪魔の証言は、その正確さにおいて驚くべき神学の密度を秘めています。2009年の告発の祝日において、その悪魔的存在は、その現実を明らかに強制され、次のように述べました。「アーチアンガエル・ガブリエルが到着しました。彼女は信じました。あの白き魂が、体と第二の神的人格と一体となって到着しました。彼女は聖書を知り、彼女の腹中に宿る者を知っており、彼女はそれを守りました。」この告白は、3つの正確な神学要素を特定します:疑いの欠如(「彼女は信じました」)、マリアの聖書意識(「彼女は聖書を知りました」)、そして受胎の瞑想的保護(「彼女はそれを守りました」)。 II. マリアの十字架の信仰:第二の「フィアタ」 オルジェネスの時代から「レデンプトリス・マーター」まで、マリア学は「第二のフィア」の教義を発展させてきました。最初の同意は、受胎告知において、神の子としての成肉に関連して与えられたものです。第二の同意は、カルヴァリアにおいて、救済に関連して与えられたものです。『ルメン・ジェンティウム』第58条は、この洞察を次のように表現しています。「マリアは、独身の子として苦しみ、キリストの犠牲に母としての心で加わった。」カルヴァリアは、ただキリストの子供の死の場所ではなく、マリアの信仰が最も極端な表現に達する場所でもあります。それは、彼女が信じてきた約束と矛盾する神秘を受け入れました。 バモンテによる悪魔の証言は、マリアの「信仰」に関するものであり、その価値は強制された証言に固有のものです。敵は憎しみを持って、信仰は愛を持って確認します。聖金曜日のエクソシズムの文脈で得られた、「我々は彼女の信仰を否定したが、彼女は祈り続け、唯一、復活に対する信仰を保った」という声明は、正確に悪魔学的な観点から、マリア学が聖土曜日の暗闇の中で教会の信仰の根拠として残存するマリアの信仰を教えることを示しています。敵が憎しみの念を持って認めることを、教会は感謝の念を持って告白する。cf. Redemptoris Mater (ヨハネ・パウロ2世、1987) と Lumen Gentium、第58-63章。マリアの信仰の深い研究は、Locus Mariologicusのポストグラドゥアート・マリロジカ課程に組み込まれている(マリア学より深く学ぶ)。 マリアの信仰に関する教義は、マリア学における構造的な位置を占めています。これは単なる崇敬の行為ではなく、マリアの神秘の構成要素であり、救済神学、教会論、そしてカルヴァリの神学の理解に直接影響を与えます。マリアの信仰は、単に告げ知らしの時の同意の行為ではありません。それは永続的な姿勢であり、原罪からアウグスティヌスに至るまで、伝統的な教父たちが、その実現の可能性をエンカルケーションに、そしてすべてのキリスト教の信仰の模範として認識したものです。 この教義の最も衝撃的な確認は、イタリアの司祭ジョヴァンニ・バモンテが記録したエクソシズムの記録から得られます。そこでは、悪魔の存在は、マリアの信仰が救いの経済において持つ意味を、憎しみと屈辱の中で明らかに強いられました。それは、カルヴァリアや、神の子の死から三日間という期間を通して、敵対者が揺るがすことができなかった、本質的な要塞でした。 バモンテの記録は、この二つ目の「フィアット」について、例外的な正確さを提供する。2006年の聖木曜日、エクソシズムのセッション中に、悪魔は、ヨハネの福音書におけるイエスが母を愛しい弟子に委ねた言葉に動かされ、こう宣言した。「彼女は瞬く間に、すべての世代のすべての息子を愛し、天使への二つ目の同意を述べた。天使への同意の後、彼女は十字架上の息子への同意を述べ、あなたがたを彼女の息子とすることを可能にした」。この宣言は、マリアの信仰と彼女の普遍的な霊的母性との間のつながりを正確に特定しています。第二の「はい」は、同時に神の救済計画に対する信仰の行為であり、人類全体をその家族として抱きしめる愛の実践です。 III. マリアの信仰:息子の死に対する悪魔の証言 マリアの信仰が提起する最も繊細な神学的問題は、キリストの死と復活の間の期間にあります。弟子たちが逃げたとき、ナザレ人の信仰は事実によって完全に否定されたように見えましたが、マリアの魂には何が起こったのでしょうか?神学伝統は、ハンス・ウルス・フォン・バルトルメによってサタデー・セント(聖土曜日)の瞑想の中で力強く提示されたように、この期間に教会信仰の核心が不汚なマリアの中に存続していたと主張しています。バルトルメの表現には、悪魔の記録が思いがけなくその深さを確認するような密度があります。 2006年9月15日、マリアの苦悩の記憶礼拝における exorcismの席上、悪魔は、マリアの最も困惑させる属性を明らかにする言葉で、彼女の信仰を称賛させられました。「聖なる無原罪。その十字架の足元に:攻撃不能、変わらない、最も純粋な金属のように。汚れなく、疑いの影もなし。いや、彼が見たときの鞭打ち、釘付け、彼女は彼の言葉を疑ったことは一度もない。彼女は常に彼が真実を語ったことを知り、すべてが聖書の成就のために役立ったことを知っていた。彼女はそれらをよく知っていた」と。 敵がこの発言をその憎しみの度合いで行うのは、その神学的な偉さの証です。悪魔がマリアについて最も恐れているのは、彼女の仲介の力ではなく、彼女の信仰です。なぜなら、その信仰は、教会の全体的な信仰の模範と基礎なのです。 IV.…

Responses