マグダラのマリアは来て、弟子たちに告げた。「わたしは主を見た。そして、こう言ってくれたのです。」（ヨハネによる福音書 20:18）

「マリア・マダレーナの聖祝日（7月22日）は、現在ローマ暦で祝日として記され（2016年に教皇フランシスコによって記憶から祝日へと格上げ）、彼女の復活の歴史における中心的な役割を認めている。彼女は最初の復活の目撃者であり、名前を認識した最初の人であり、使徒たちへの使者として送られた最初の人であった。伝統的な教父たちは彼女を「使徒たちの使徒」と呼んだ、なぜなら彼女は復活したキリスト自身によって、十二人への復活の知らせを告げるために送られたからである。

ヨハネによる福音書（ヨハネ20:1-2.11-18）は、マリア・マダレーナが復活したキリストと遭遇した場面を、心理的に非常に正確に描いている。認識の誤り（「庭師だと思った」ヨハネ20:15）、名前による逆転（「マリア！」ヨハネ20:16）、アラム語で応答する（「ラボニ」ヨハネ20:16）、キリストを引き留めようとする（「私を留めてはだめだ」ヨハネ20:17）、使者としての派遣（「兄弟たちに行き、彼らに告げよ」ヨハネ20:17）。この場面は、福音書における復活のキリストの認識の模範である。それは客観的な証拠ではなく、名前による呼びかけを通して行われる。

I. 「彼らを墓から持ち出した」: 暗い夜明けの悲しみ

「週の初め、まだ暗い夜明けに、マリア・マダレーナは墓に駆け寄った」（ヨハネ20:1）。マリア・マダレーナが墓に駆け寄った暗い夜明けは、慰めを許さない悲しみの夜明けである。彼女は復活したキリストを見つけるためにではなく、死んだ人のそばに居続けるために墓に来た。ヨハネ19:25で彼女が十字架のそばに居たように、愛が彼女を墓に導いたのである。

「彼らはキリストを墓から持ち出し、どこに置いたのか知らなかった」（ヨハネ20:2）。マリア・マダレーナの最初の解釈は、悲しみの解釈である。遺体の消失は盗難であり、復活ではないと彼女は考えた。ヨハネ20:11-15で、彼女は「どこに置いたのか教えて」と尋ねている。マリア・マダレーナのキリストに対する目覚めは、信仰の欠如ではなく、愛への忠誠である。死んだ人を愛し続けることは、復活したキリストを見つける最初の鍵となる。

ナザレのマリアは、福音書には記されていないが、伝統的な崇敬の中でその存在が認められている。サバト（安息日）のナザレのマリアと、暗い日曜日（復活の日）のマリア・マダレーナは、異なる表現であるが、同じ忠誠を表している。悲しみに満ちた忠誠は、復活の知らせを受け取る最初の人々となる。悲しみが喜びを先取りするのではなく、忠誠が神の驚きに心を開くのである。

II. 「ラボニ」：名前による認識

「イエス・キリストは彼女に言われた。『マリア！』彼女は振り返り、ヘブライ語で『ラボニ』と言った」（ヨハネ20:16）。マリア・マダレナがイエスを認識したのは、名前を呼ばれたからである。外見では最初は認識できなかったし、空の墓の証拠で確認されたのは消えたことだけだったし、天使たちの質問（「なぜ泣いているの？」ヨハネ20:13）にも答えなかった。しかし、単純に名前を呼ばれることで、彼女はイエスを認識したのだ。「マリア」という呼びかけは、この場面で羊飼いの善き牧者の神学を要約している。「羊飼いは羊の名を呼ぶ」（ヨハネ10:3）。「羊は彼の声を知る」（ヨハネ10:4）。「ラボニ」「私の師」という返答は、名前による呼びかけへの応答である。これは教義的な信仰の公式ではなく、呼びかけられる者とその呼びかける者の関係を認識する行為である。パスクルの信仰は、個人的な出会い、名前による呼びかけ、そして声を認識することから生まれる。このパスクルの認識の構造、すなわち名前による呼びかけ、応答としての関係的な称号、はすべての信仰のモデルである。それは教義的な知的な受容ではなく、個人的な関係の認識である。ナザレのマリアは、アナウンスの場面で類似の「認識」を経験した。天使が彼女に呼びかけた（「あなたは恵みに満ちている、主があなたと共におられる」（ルカ1:28）と）彼女は関係的な称号で応えた（「私は主の奉仕者です」（ルカ1:38）。「ラボニ」とマリア・マダレナが言ったこと、「私は主の奉仕者」とナザレのマリアが言ったことは、同じ構造を持っている。神によって呼ばれることと、その呼びかけに応えることの両方を通じて、両方のマリアは、この意味で信仰の模範である。

「兄弟たちに行きなさい」：復活の使者として

「行って、私の兄弟たちに言いなさい。『私の父とあなたがたの父、私の神とあなたがたの神に上っていく』」（ヨハネ20:17）。マリア・マダレナが復活のメッセージを使徒たちに伝えるために派遣されたことは、「使徒の使徒」という称号の根拠である。イエスがマリア・マダレナに明らかにした復活は、彼女に使徒たちに正確なメッセージを伝えることを命じた。そのメッセージの内容、「私の父とあなたがたの父、私の神とあなたがたの神」は、復活の三位一体の側面を明らかにしている。復活したイエスが父に昇り、弟子たちに同じ子としての身分を共有することを招いている。女性を最初の復活の証人として選ぶことは、ユダヤ法（1世紀）における女性証人の無効性という文脈から、神学的に重要な意味を持つ。イエスがまさに世界が有効な証人とは見なさない女性を、最も重要な真実の歴史の最初の証人として選んだのは、非常に意義深い。「知恵ある者には隠し、小児には明らかにする」（マタイ11:25）という論理は、復活にも当てはまります。パスの啓示は、最初に忠実な女性たちに届きました。逃げ出した使徒たちではなく。ナザレのマリアとマリア・マダレナは、救いの歴史における2人の偉大な女性証人です。ナザレのマリアは、受肉の証人（彼女は「フィアト」と言い、言葉が歴史に侵入することを可能にしました）であり、マリア・マダレナは復活の証人（彼女は「主を見た」と告げ、約束が果たされたことを公にしました）でした。受肉と復活、救いの神秘の2つの極には、2人の女性、2人のマリアが最初の証人として立っています。中世の西方伝統、特にグレゴリオ1世以来、マリア・マダレナは、ルカ7:36-50とルカ10:38-42、ヨハネ11-12に記された「罪深い女」と同一視されてきました。この同一視は、現代の解釈では不正確とみなされていますが、この中世的な融合は、深い霊的洞察を明らかにしています。罪深い女が愛した理由は、彼女が多大な赦しを受けたからであり、イエスの足を油で塗り、主の言葉に耳を傾け、復活されたイエスに忠実であったからです。現代の解釈は、この3つの人物を区別しますが、中世の融合は、理解の言葉を聞くこと、瞑想的に聞くこと、復活された方への忠実さという、キリストとの関係の3つの側面を明らかにしています。ナザレのマリアとマリア・マダレナの比較は、優劣ではなく、補完的なものです。ナザレのマリアは、受肉の前に言葉を理解しました。マリア・マダレナは、受肉の後、復活された主に出会いました。1人は、その起源の証人です。もう1人は、その完成の証人です。1人は、「フィアト」と言い、すべてを理解する前にそれを受け入れました。もう1人は、「ラボニ」と言い、すべてが失われたように見えた後に主を認めたのです。両者とも、キリストとの関係は、神秘の知的理解ではなく、忠実な愛が暗闇の中でも持続することによって形成されることを教えています。7月22日、マリア・マダレナの祝日は、一般の信仰において、「復活の証人」を称える日です。ナザレのマリアを復活に結びつけるマリアの崇敬、復活の春歌である「レジーナ・ケイリ」の賛美歌、栄光に満ちた神秘であるロザリオの祈りが復活から始まるという、この日は、復活の「使徒の使徒」（マリア・マダレナ）を称えることで完成します。彼女は、ナザレのマリアと共に、復活された主を最初に告白した人物の一人です。