イエスが言われた。「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。そして、生きてわたしを信じる者は、決して死ぬことなく永遠の命を得るであろう。」「これ、信じますか？」
ヨハネによる福音書 11:25-26

聖マルタ、マリア、ラザロの祝日（7月29日）は、2021年に教皇フランシスコによって記念日から祝日へと格上げされました。これは、このベタニアの家が、イエス・キリストの生涯と神秘において特別な役割を果たしたことを認めているからです。ヨハネによる福音書（ヨハネ11:1-27）は、イエスがラザロの死後に到着したときの出来事を描いています。イエスとマルタの出会いと、第四の福音書で最も厳粛な自己啓示である「わたしは復活であり、命である」（ヨハネ11:25）の言葉が記されています。この場面は、3つの重要な神学の軸を強調しています：信仰による問いかけ（「もしここにいらっしゃったら、弟は死ななかったのに」）、イエス自身の自己啓示としての「わたしは」、そしてマルタのキリストへの告白（「あなたはキリスト、神の子、この世に来られるべき方です」（ヨハネ11:27））。ベタニアの家族は、福音書の中で特別な位置を占めています。イエスが「マルタと彼女の姉妹、ラザロを愛された」（ヨハネ11:5）と記されているのは、ヨハネによる福音書で唯一、イエスが具体的な人々に対して「愛した」という動詞（ἐγάπα）を使用しているからです。ベタニアはイエスにとって、歓迎の場、安らぎの場、親密な場所でした。人々の要求に応えるために群衆に囲まれるのではなく、イエスが友人たちと一緒に過ごす家でした。イエスとマルタ、マリア、ラザロの関係は、精神的な友情のモデルです。深い、要求の高い、変革的な友情です。

I. 「主よ、もしあなたがここにいらっしゃったら」：問いかける信仰

「主よ、もしあなたがここにいらっしゃったら、私の兄弟は死ななかったのに」（ヨハネ11:21）は、マルタがイエスに向け、痛みと嘆きを交えた問いかけです。この言葉には、同時に信仰（イエスが死を防ぐことができるという信頼）と嘆き（イエスがそこにいなかったことへの悲しみ）が含まれています。この緊張感は、聖書の信仰の内部に存在するものです。苦痛の現実を神に提示する詩篇の祈り（主よ、いつまで？）から、ヨブ記に至るまで、聖書は偽りの安らぎを拒み、痛みを神に提示しています。マルタは、イエスが到着したことを知ると、家を出て彼に会いに行きました（ヨハネ11:20）。この行動は、信仰が受動的ではなく能動的であることを示しています。信仰は、心に痛みを抱えつつも、イエスに会いに行くのです。マルタの「信仰の動き」は、家の中に座っている妹と対照的です（ヨハネ11:20）。これは、信仰の欠如によるのではなく、麻痺した悲しみの結果です。両方の反応は人間的なものです。イエスはその両方を歓迎します。マルタが来るのに出会い、マリアが泣いているのに出会います（ヨハネ11:33）。「しかし、私は神が今まさにあなたの願いをすべて与えてくださることを知っています」（ヨハネ11:22）というマルタの言葉は、悲しみの真ん中に輝く希望の瞬間です。彼女は何が起こるかを知りませんし、ラザロの復活を明示的に求めるわけでもありませんが、イエスがそこにいることで、死が閉じていた可能性が開かれたと信頼しています。このアジェンダのない信頼、つまり「何が起こるかはわからないが、イエスが何かしてくれると信頼する」は、仲介の祈りのモデルです。それは、神に解決を押し付けるのではなく、苦しみを提示し、神の自由な行動を信頼するものです。

II. 「私は復活と命である」：イエスの自己啓示

「私は復活と命である」（ヨハネ11:25）は、ヨハネ福音書の七つ目の「私はである」のフレーズ（ヨハネ6:35、8:12、10:7、10:11、14:6、15:1）であり、最も直接的にキリスト論的かつ終末論的です。イエスが「私は死者を生き返らせる力を持っている」と言うのではなく、「私は復活である」と言っています。復活は、イエスが持つ能力ではなく、イエスそのものの現実です。永遠の命は、イエスから与えられる外部のものではなく、イエス自身の命が信者たちに伝えられるものです。「私を信じる者は、たとえ死んでも生きる」（ヨハネ11:25）という約束にはパラドックスの構造があります。信仰を持つ者は、物理的な死によって命が破壊されるのではなく、その命はイエスから受け取った命であり、死に耐えられないからです。そして、「私を信じて生きる者は、決して永遠に死なない」（ヨハネ11:26）という言葉は、物理的な死は完全な命への移行に過ぎないことを示しています。この二重の約束は、すでに死んだ者（復活する）とまだ生きている者（永遠に死なない）の両方の人間条件をカバーしています。

質問「信じますか？」（ヨハネ11:26）

イエスの問いかけ「信じますか？」は、自己開示を個人的な挑戦へと変えます。信仰の応答は、単にその主張を聞くだけでは不十分です。必要なのは、信仰の応答です。マタの応答（「信じます。あなたはキリストであり、神の御子であり、この世界に来られる方です」ヨハネ11:27）は、ヨハネ福音書における最も完全な告白であり、マタイ16:16におけるペトロの告白に並びます。家事に精を出すマタ（ルカ10:40）は、ヨハネ福音書における最も完全な信仰の告白をします。「あなたはキリストであり、神の御子であり、この世界に来られる方です」。

III. 「信じます。あなたはキリストです」 – マタの告白とナザレのマリアの信仰

マタの告白「あなたはキリストであり、神の御子であり、この世界に来られる方です」（ヨハネ11:27）は、ヨハネ福音書の構造において、イエスが「私は復活であり命である」（ヨハネ11:25）と自己開示したことに応える模範的な応答です。マタは、ラザロの復活の証拠を見る前に告白します。彼女は、イエスの言葉に基づいて、信仰で応答します。この、証拠より先に信仰を持つことは、ヨハネ福音書におけるキリスト教の信仰のモデルです。「見ずにして信じた者は幸いなり」（ヨハネ20:29）。マタの告白は、ナザレのマリアのアナウンス（伝道）における告白と構造的に平行しています。どちらも、不可能な言葉（マタはラザロの死後の復活、マリアは処女として神の子を身ごもる）を受け取り、両者とも言葉に応答します。マリアの「はい」（ルカ1:38）とマタの「信じます」（ヨハネ11:27）は、同じ信仰の応答の形です。神の言葉は、人間の経験の限界を超えるものです。ナザレのマリアをこの場面に関連付ける崇敬は、強制的なものではありません。マリアは、ベタニアにイエスの存在（ヨハネ11:35）があり、マタの告白は、マリアが受けた告白と同じです。マタがラザロの墓の前で「復活であり命である」（ヨハネ11:25）と告白する信仰は、マリアが安息日に息子の墓の前で「私は復活であり命である」（ヨハネ20:29）と告白した信仰と同じです。

IV. マタ、マリア、ラザロ：奉仕、瞑想、復活

ベタニアの家系は、霊的な伝統において、キリスト教生活の3つの補完的な次元を表しています：マルタは能動的な奉仕、ベタニアのマリアは瞑想、ラザロはキリスト者が洗礼を通して経験する死と復活です。ルカ10章38-42節（マリアがイエスの足元に座り、マルタが奉仕する）は、アウグスティヌスや修道院伝統によって、能動的な生活と瞑想の間の緊張関係として解釈されましたが、対立ではなく補完性としてです。2021年にマルタ、マリア、ラザロの祝日が礼拝日に昇格されたことは、この3つの人物が切り離せないことを認めているものです：本物の瞑想は奉仕なしにはあり得ず（マルタなしではマリアは空虚な活動主義）、本物の奉仕は瞑想なしにはあり得ず（マリアなしではマルタは静かな受動主義）、そして両方ともラザロが象徴する死と復活の経験を必要とします（墓の経験なしには信仰は理論に留まります）。ベタニアの家系は、この意味で、統合されたキリスト教共同体の象徴です。ナザレのマリアは、これらの3つの次元を統合しています：彼女は（ナザレの）訪問（イザベルへの訪問、30年間のナザレ生活、カナの婚宴）、瞑想（心に保ち、内省した、ルカ2:19、51）、そして墓を通った（復活の前の、息子の死と復活の間の聖土曜日の経験）という3つの側面を持っています。マルタ、マリア、ラザロの祝日は、間接的にナザレのマリアについての瞑想であり、彼女はマルタのように奉仕し、告白しました。マリアのように瞑想し、耳を傾けました。そしてラザロのように、墓から呼び起こされた息子によって呼びかけられ、新しい命を与えられました。