Nadzieja w filozofii Filo z Aleksandrii
Wprowadzenie
Nadzieja jest fundamentalnym pojęciem obecnym w wielu tradycjach religijnych i filozoficznych. W pismach żydowskich niekanonicznych oraz w filozofii Filo z Aleksandrii, nadzieja przyjmuje różne formy, odzwierciedlając duchowe i polityczne realia żydowskich społeczności rozproszonych po świecie i na ziemiach palestyńskich. W niniejszym artykule badamy, w jaki sposób nadzieja jest przedstawiana w *Testamentach Patriarchów*, *Księdze Henoka Etiopskiego*, *Psałmach Salomona*, *społeczności Qumran* oraz w filozofii *Filo z Aleksandrii*, podkreślając ich niuansy i teologiczne implikacje.1. *Testamenty Patriarchów*
W *Testamentach Dwunastu Patriarchów*, pierwotnie spisanych przed okresem chrześcijańskim, nadzieja na diasporze opiera się na lojalności wobec Prawa, z oczekiwaniem powrotu do Ziemi Obiecanej (12 Patriarchów 12, Juda 26; Asafe 7, 7; Benjamina 10, 11). W późniejszej wersji, z I wieku n.e., wezwanie do przestrzegania Prawa rozszerza się o perspektywę zmartwychwstania (12 Patriarchów 12, Juda 25, 1-5). Te teksty nie tylko uznają nadzieję za kluczowy element duchowości żydowskiej, ale także zapowiadają chrześcijańską napięciową sytuację “już, ale jeszcze nie” zbawienia.
2. Nadzieja w filozofii Filo z AleksandriiFilo z Aleksandrii, żydowski filozof hellenistyczny, używa terminów ἔλπίς (nadzieja) i ἐλπίζειν (spodziewać się) z wyodrębnionymi znaczeniami w stosunku do Septuaginty, kładąc większy nacisk na oczekiwanie niż na zaufanie. Określa wyraźnie ἔλπίς jako “oczekiwanie dobra” (Post. Cain. 26). Filo przeciwstawia ἔλπίs, rozumianą jako zależność ducha od Boga, bezsensownemu i cielesnemu ἐπιθυmię. Według niego, religijna nadzieja jest racjonalnym i pewnym oczekiwaniem (Post. Cain. 26).Filo wiąże również ἔλπίs z przyszłą wiedzą dostarczaną przez ducha. Podczas gdy zmysłowa αἴσθησις jest ograniczona do teraźniejszości, duch może przypominać przeszłość, postrzegać teraźniejszość i przewidywać przyszłość, czy to poprzez oczekiwanie (προσδοκία), czy poprzez nadzieję (ἔλπίs) (Leg. All. 1, 42-45; Virt. 75). W Migr. Abr. 154, Filo łączy ἔλπίs z trójpodziałową oświeconą naturą ducha, rozumiejąc ją jako pewne oczekiwanie.
3. Nadzieja w alegorycznej interpretacji Izraela przez Filona
W alegorycznej interpretacji historii Izraela przez Filona, skupiającej się na Bogu i duszy, on łączy ludzką ufność z prawdziwą nadzieją w Boga. Dla Filona, nadzieja jako oczekiwanie szczęścia jest częścią ludzkiej natury, łagodząca ciężary teraźniejszości i zapowiadająca radość przyszłości (Praem. et Poen. 161; Abr. 16). Ta nadzieja służy również jako źródło pocieszenia w czasach przeciwności, zarówno zewnętrznych, jak i wewnętrznych (Praem. et Poen. 72; Flacc. 176).
Filon jednak uznaje, że ελπίδα może również nosić znaczenie klasyczne myślenia lub oceny (Jos. 252; Somn. 1, 204; Vit. Moys. 1, 285), podobnie jak ελπίζω w szerszych kontekstach (Abr. 169; Jos. 138; Quod Det. Pot. Insid. 160).
Nadzieja jako kluczowy element myślenia Filona
- Nadzieja jako fundament działania ludzkiego Według Filona, Bóg umieścił wszystkie działania ludzkie, handel, żeglugę, politykę, sport i przede wszystkim filozofię, na fundamencie nadziei (Praem. et Poen. 10f). Ta idea znajduje swoje najpiękniejsze wyrażenie w wyjaśnieniu imienia Enos w Gen. 4, 26 (według LXX). Dla Filona, Enos jest “człowiekiem”, ponieważ był pierwszym, który umieścił swoją nadzieję w invocacji imienia Boga. W ten sposób istotą człowieka jest bycie “nadzieją”. W filozofii człowiek jest określany jako istota racjonalna i śmiertelna. Jednak dla Mojżesza kluczowe znaczenie ma kierunek ducha: człowiek jest w pełni sobą, gdy wkłada całą swoją nadzieję w prawdziwego i istniejącego Boga (Quod Det. Pot. Insid. 139; Abr. 8; Praem. et Poen. 14). Ta postawa pozwala człowiekowi uczestniczyć w nieśmiertelności Boga (Praem. et Poen. 13).
- Nadzieja indywidualna i zbiorowa Nadzieja u Filona ma również wymiar zbiorowy. Jest to nadzieja w Boga i Zbawiciela Izraela (Leg. ad Gai. 196). Chociaż nieprawiedliwi nie znają tej nadziei (Praem. et Poen. 142), charakteryzuje ona tych, którzy kochają Boga, poszukują prawdziwego bytu i doświadczają zapowiedzi piękna w ich poszukiwaniu (Post. Cain. 21-27; Abr. 47). W ten sposób nadzieja jest częścią pobożności (εὐσέβεια, Praem. et Poen. 12f), ale nie najwyższą z cnot.
- Relacja między nadzieją a wiarą Według Filona, nadzieja (ελπίδα) jest skierowana ku wierze (πίστις), która jest najwyższą cnotą. Nadzieja jako oczekiwanie przyszłych dóbr, zwłaszcza materialnych, jest jedynie początkiem cnoty (Praem. et Poen. 10; Abr. 15). Z drugiej strony, wiara jest opisywana jako “królowa cnot” i spełnienie dobrych oczekiwań (Abr. 268-270). Jest to właśnie przez wiarę, że dusza osiąga Boga, który jest niezmienny i wieczny, źródło wszelkiej nadziei (Quis Rer. Div. Her. 90-93; Virt. 75).
- Nadzieja w perspektywie metafizycznej Filon nadaje nadziei wymiar metafizyczny, zakorzeniając ją w doświadczeniu Izraela i tradycji biblijnej, ale także integrując ją w perspektywie platońskiej “powrotu duszy” do prawdziwego bytu i najwyższego dobra (Post. Cain. 21-27; Abr. 51f).
Responses