Мария, женщина Генариса: теологическое чтение.

Мария, женщина из Геныеса: Быт 3,15, первоевангелие и вражда между женщиной и змеей в типологической традиции
Когда мы открываем Библию, мы замечаем, что первый книгу, Геныес, и последняя, Откровение, упоминают о женщине. Её имя не указано, или, когда оно упоминается, оно переводит роль в повествовании, а не идентичность женщины (Ева = мать всех живых).
Зная, что библейский Бог вмешивается в историю, чтобы установить союз с людьми, в этом контексте женщина должна быть связана с этим союзом. Если мы начинаем Геныес с повествования о первоначальном падении, которое, как считается, ввело грех в мир, у нас также есть объявление о союзе с женщиной и её потомством. Этот союз-обещание-завет был сформулирован в Бытии 3,15, когда говорится: «Я поставлю вражду между тобой и женщиной, между твоим потомством и её потомством. Твоя голова будет измотана, а её голова будет измотана тобой». Эта объявленная вражда между женщиной и духом зла ставит женщину в союзе с Богом, то есть внутри Союза, который Бог устанавливает с людьми.
Оставается факт, что враждебность между змеей и женщиной, описанная в Книге Бытия, является волей Бога. Эта враждебность проистекает из греха, и согласно повествованию, женщина была бы другом змеи и врагом Бога. С помощью «протоевангелия» ситуация меняется: сила спасения, дарованная Богом, ставит женщину в положение врага змеи и друга Бога. Это первичное повествование о первом грехе демонстрирует, как Бог желает и бесплатно предлагает женщине место в своем союзе с людьми.Не останавливаясь на поверхностном чтении текста, мы видим, что его интерпретация позволяет проникнуть в глубокий духовный смысл Писания. Использование глагола *shuf* для описания борьбы между потомством и змеей побудило некоторых переводчиков предположить, что, когда женщина наступает на голову змеи, та укусит её за пятку. Таким образом, можно было бы интерпретировать это как круговую борьбу без окончательной победы. В этом случае победа Бога в человечности Христа не имела бы значения, а пророчество Бога о наказании змеи теряло бы смысл, так как это была бы борьба между добром и злом без учета того, что змея является творением, подчинённым божественной суверенности. Ясно, что окончательная победа принадлежит Мессию-Спасителю, перед которым змея может только смотреть с низкого положения, наблюдая, как её давит пятка, которая её сокрушает, и демон остаётся беспомощным.С другой стороны, родство женщины хранит в себе таинственное значение. Вероятно, это указывает на мужского потомка, который должен исправить поражение Адама, и эта победа откроет человечеству новый путь (победа Пасхи). Однако мы должны учитывать, что человек происходит от женщины, и такое положение подтверждает то, что мы говорили о роли женщины в борьбе с дьяволом. Ещё более выразительным является то, что человек происходит от женщины, так как с точки зрения спасения восстановление творения происходит через человека, рождённого от женщины.Что касается идентичности этой женщины, не навязывая текст, мы знаем, что это первоначальная ссылка на Еву как на отправную точку, но в то же время открытая для будущего, так как женщина является *эскатологической и мессианской*, и как таковая она станет матерью Мессии. В иврите благословения патриархов, данные Богом, начинаются с женщин, таких как Сара, Ребека, Раquel, которые становятся матерями по вмешательству ИХВ. Это приоритет матерей в благословениях Бога для содействия рождению Сына соответствует божественному замыслу: избранный Богом потомок, который подготовит великое предназначение народа, дарован своей матери в рамках альянса.
Постградусное обучение по мариологии
Хотите углубить свои знания в области мариологии? Узнайте о Постградусской программе по мариологии в Locus Mariologicus, которая объединяет строгую теологию, духовную жизнь и живую традицию Церкви.Хотите серьёзно изучить мариологию?
Этот статью основан на работах библиотеки Locus Mariologicus. Магистратура по мариологии приводит вас к тем же источникам, но уже в условиях академического сопровождения: Писание, Отцы Церкви и Учение Церкви, от первого догмата до современных вопросов.
Responses