Panggillah orang-orang sederhana: Mateus, Maria, dan rahmat yang memanggil
Panggilan Mateus (Mt 9,9-13) adalah salah satu adegan paling teologis dari Injil Sinoptik. Seorang pemungut pajak, figur secara sosial tidak terhormat, secara ritual tidak murni karena kontak dengan orang-orang bukan Yahudi dan uang yang tercemar, kolaborator dari pendudukan Romawi, dipanggil ke meja Yesus dan kemudian diterima di rumah bersama rekan-rekannya dan “orang-orang berdosa” lainnya.
Reaksi para Farisi, “Mengapa Tuanku makan dengan pemungut pajak dan orang-orang berdosa?”, adalah reaksi logika kemurnian di hadapan logika belas kasihan. Jawaban Yesus, “Aku tidak datang memanggil orang-orang yang benar, tetapi orang-orang berdosa”, adalah salah satu pernyataan paling radikal dari Injil tentang sifat misi-Nya.
Teks Hosea yang dikutip Yesus, “Aku menginginkan belas kasihan, bukan korban” (Ho 6,6), muncul dua kali dalam Matius (9,13 dan 12,7) dan sentral dalam teologi Matius: belas kasihan konkret yang muncul dalam hubungan dengan mereka yang menderita lebih unggul daripada ritual kemurnian yang menutup diri. Prinsip ini, *hesed* (“kebaikan setia” atau “belas kasihan”) atas *zebah* (“korban ritual”), adalah konstan dari tradisi nabi Israel yang berulang kali menempatkan etika hubungan di atas kultus tanpa perubahan (lihat Am 5,21-24; Is 1,11-17; Jr 7,22-23; Mi 6,6-8). Yesus masuk ke dalam tradisi ini dan memahkannya: belas kasihan bukan hanya lebih disukai daripada korban yang hipokrit, tetapi bentuk korban yang diinginkan Tuhan.
I. Panggilan Mateus: Panggilan kepada orang berdosa
Singkatnya narasi panggilan Mateus, “Yesus melihat seorang pria bernama Mateus duduk di pos pemungut pajak dan berkata kepadanya, ‘Ikut aku.’ Dia berdiri dan mengikuti-Nya” (Mt 9,9), menyembunyikan perpecahan radikal. Mateus meninggalkan tidak hanya pekerjaan tetapi identitas sosial seluruhnya: seorang pemungut pajak yang kaya (relatif terhadap tingkat menengah populasi Galilea), tidak terhormat (terkucil dari sinagoga dan banyak hubungan sosial), dan terintegrasi ke dalam sistem kekuasaan (administrasi Romawi dan Herodes Antipas). “Dia berdiri dan mengikuti-Nya” adalah metanoia, konversi, yang hanya dapat dijelaskan oleh otoritas pribadi Yesus.
Urutan langsung, pesta di rumah Mateus dengan “banyak pemungut pajak dan orang-orang berdosa”, mengungkapkan logika konversi dalam Injil Matius: anugerah yang diterima langsung meluap dalam berbagi. Mateus tidak mengkonversi dan menjauh dari dunianya secara asketis: dia mengundang Yesus ke dalam dunianya, membuat Yesus pusat dari lingkaran sosialnya yang lama. Logika ini, “anugerah yang aku terima, aku harus bagikan dengan mereka yang dulunya milikku”, adalah logika misi yang sendiri Mateus ceritakan dalam Mt 10 (pembicaraan misi) dan yang Barnaba hidup (lihat Akt 64).
Konversi bukan lari dari dunia, tetapi transformasi dunia dari dalam.Fakta bahwa Mateus, penginjil yang menceritakan panggilan dirinya sendiri dengan ringkas, tanpa drama psikologis, tanpa deskripsi keadaan batin, tanpa justifikasi, memiliki makna teologis. Ketika menulis Injilnya, Mateus tidak memposisikan dirinya sebagai pusat, tetapi menempatkan Yesus di sana. Konversinya digambarkan dengan dua kata kerja, “berdiri dan mengikuti”, yang itulah yang penting. Bukan psikologi konversi, bukan pengembangan perubahan batin, tetapi keputusan dan tindak lanjut. Ketegangan naratif yang sederhana ini sendiri adalah hasil dari konversi: kerendahan hati mereka yang menyadari bahwa pusat cerita bukan diri mereka sendiri.Perbandingan antara panggilan Mateus dan panggilan para murid pertama (Mt 4:18-22) menunjukkan konsistensi: dalam setiap kasus, panggilan itu langsung, tanggapan itu segera, dan teks tidak menggambarkan pertimbangan. Bukan berarti mengikuti tanpa biaya. Para nelayan meninggalkan jaring dan ayah mereka. Mateus meninggalkan keamanan ekonomi dan identitas sosialnya, tetapi pertemuan dengan Yesus menciptakan daya tarik yang membuat keputusan itu segera. Keimmediatan ini bukan irasionalitas, tetapi pengakuan atas otoritas yang menantang kedalaman diri dan membuat keraguan sekunder.II. “Kasihku, bukan korban” (Hos 6:6)
Kutipan Hos 6:6 yang digunakan Yesus untuk menjawab Farisi memiliki implikasi luas bagi teologi Kristen tentang liturgi dan ibadah. Para nabi abad ke-8, Amos, Hosea, Yesaya, Miqueas, secara sistematis mengkritik ibadah yang menjadi pengganti konversi moral: pengulangan ritual korban, perayaan, dan persembahan dianggap sebagai cara untuk “membeli” kasih Tuhan tanpa mengubah struktur ketidakadilan yang Tuhan benci. Kritik nabi bukan penghapusan ibadah, tetapi subordinasi ibadah pada *hesed*, cinta setia yang diwujudkan dalam keadilan, kasih sayang, dan perhatian terhadap orang miskin.Yesus memaksakan tradisi ini pada kasus konkret meja-Nya dengan orang-orang berdosa. “Korban” yang disukai Farisi adalah pemisahan ritual dari hal-hal yang tidak murni, kepatuhan terhadap hukum kemurnian yang menjamin kesucian komunitas. “Kasih” yang disukai Yesus adalah meja terbuka kepada mereka yang kemurnian itu eksklusi, kontak yang secara ritual dianggap kotor tetapi merupakan tanda cinta tanpa batas. Preferensi ini bukan anomi agama, tetapi penerapan koheren prinsip nabi yang Farisi sendiri kenal tetapi tidak terapkan pada kasus ini.Teologi Ekaristi Kristen mewarisi ketegangan ini dan berusaha menyelesaikannya: Ekaristi adalah sekaligus “korban” (penawaran yang mewakili korban tunggal Kristus di Salib) dan “kasih” (meja terbuka yang menyertakan orang berdosa dalam persekutuan Tubuh Kristus).Pertanyaan tentang siapa yang dapat mengakses meja Ekaristi, yang telah melintasi sejarah Gereja sejak Korintus (1 Korintus 11, 27-29) hingga diskusi kontemporer tentang Komunion dan situasi yang tidak teratur, adalah ketegangan antara “sacrifikia” (kudus meja yang tidak boleh dirusak) dan “miserikordia” (meja yang Kristus buka bagi para pecaja). Prinsip dari Amsal 6, 6, yang dikutip Yesus, adalah kriteria permanen untuk discernmen ini.Miserikordia Hosea, *hesed*, berasal dari cinta pernikahan yang dialami nabi itu secara tragis: Tuhan mencintai Israel seperti Hosea mencintai Gomer, istrinya yang tidak setia, dan terus mencintainya bahkan di tengah ketidaksetiaan. Cinta yang tidak menyerah, yang terus mencintai meski ada ketidaksetiaan, adalah model dari kasih ilahi. Maria, “Ibu Kesedihan”, adalah inkarnasi gender dari cinta yang tidak menyerah: ibu yang tetap berdiri di kaki Salib Anak-Nya yang dihukum, yang tidak meninggalkan-Nya ketika logika manusia membenarkan pelarian, adalah ikon *hesed* yang diuraikan Hosea dan Yesus.III. Maria dan Logika Kasih Ilahi yang Preferensial
“Opksi preferensial bagi orang miskin“, formulasi yang dimasukkan teologi Latin Amerika pada tahun 1970-1980 dan diintegrasikan dalam ajaran sosial Gereja oleh Paus Yohanes Paulus II dan Benediktus XVI, memiliki akar Alkitab yang paling jelas dalam Magnificat. “Mengisi perut orang lapar dan mengirim orang kaya pergi dengan tangan hampa” (Lukas 1:53): preferensi ilahi bagi orang miskin bukanlah pilihan politik yang kontingensi, tetapi konstan dalam tindakan Tuhan dalam sejarah, menurut Maria. Magnificat adalah interpretasi Maria tentang Inkarnasi. Anak Allah tidak lahir di istana Herodes, tetapi dalam palu, dikunjungi oleh gembala sebelum Raja-Raja Maga, melarikan diri ke Mesir sebagai pengungsi.Miserikordia Maria dalam tradisi devosional secara khusus preferensial terhadap mereka yang “logika” agama akan mengecualikan. *Salve ReginaIni adalah doa dari “anak-anak miskin Eva” yang “menangis dan mengeluh”, bukan dari orang kaya yang puas. Litani Loreto memanggil Maria sebagai “tempat perlindungan bagi para pecaya” dan “penolong bagi orang Kristen”, bukan sebagai imbalan bagi orang saleh. Devosi populer terhadap Maria, lebih kuat di daerah sosial dan geografis pinggiran daripada di kalangan elit, mencerminkan preferensi ini: Maria berada bersama mereka yang masyarakat tempatkan di pinggiran, seperti Yesus duduk bersama pemungut pajak.Koneksi antara belas kasihan mariana dan panggilan Mateus adalah koneksi logis: belas kasihan yang sama yang Yesus lakukan saat memanggil Mateus adalah belas kasihan yang diwakili Maria dalam devosi populer. Yesus “memanggil” pemungut pajak karena “Dia tidak datang memanggil orang-orang yang benar, tetapi orang-orang yang berdosa”. Maria berinteraksi untuk para pecaya karena Dia adalah “pengacara kita”, bukan wasit yang menghakimi, tetapi pembela yang menyampaikan alasan mereka kepada Putra yang tidak layak untuk dibela.
Koneksi belas kasihan ini tercermin dalam berbagai fenomena mariana (Guadalupe bagi penduduk asli Meksiko, Lourdes bagi seorang remaja miskin dari keluarga buta huruf, Fátima bagi anak-anak gembala) yang tidak terjadi secara kebetulan: mereka mencerminkan logika Magnificat dan undangan kepada Mateus. Allah menunjukkan belas kasihan-Nya dengan memilih mereka yang dunia abaikan.
IV. Meja Terbuka: Ekaristi dan Komunitas Para Pecaya
Perjamuan Mateus, di mana Yesus makan bersama “banyak pemungut pajak dan pecaya”, adalah prototipe Ekaristi: perjamuan yang dipimpin oleh Yesus, terbuka bagi orang-orang terpinggirkan, yang menimbulkan skandal bagi “orang-orang yang murni”. Interpretasi para Bapa Gereja dari adegan ini, terutama Yohanes Krisostomus dan Ambrosius Milan, melihat perjamuan Mateus sebagai praduga Ekaristi: meja Tuhan yang, dalam institusinya, dipimpin oleh seseorang yang mengetahui ada pengkhianat di antara para tamu-Nya dan tidak mengecualikannya.
Pertanyaan tentang komuni Ekaristi bagi para pecaya, mereka yang berada dalam “situasi tidak teratur”, mereka yang telah melakukan dosa berat, mereka yang menjauh, adalah salah satu isu sensitif dalam pastoral gereja kontemporer. Prinsip “kasih lebih penting daripada persembahan” (Hos 6,6) dan adegan Mt 9 (“Aku tidak datang memanggil orang-orang yang benar, tetapi orang-orang yang berdosa”) memberikan arahan teologi yang tidak secara otomatis menyelesaikan semua kasus pastoral konkret, tetapi menetapkan arah yang jelas: meja Ekaristi Yesus terutama merupakan obat bagi para pecaya, bukan imbalan bagi orang-orang saleh.
Mariologi berkontribusi pada refleksi ini dengan gambaran Maria di Khotba Kemahakudusan (Akt 1,14): Maria berada bersama murid-murid dalam doa yang mendahului Pentakosta, termasuk Petrus (yang menyangkal Yesus), mereka yang melarikan diri dari Getsemani, dan mereka yang meragukan kebangkitan. Kehadiran Maria di Khotba Kemahakudusan dengan mereka yang gagal adalah tanda bahwa belas kasihan tidak menunggu kesempurnaan sebelum memberikan komuni: Dia mendukung komunitas orang-orang yang tidak sempurna yang menunggu karunia Roh Kudus. Gambaran Khotba Kemahakudusan (Maria, ibu belas kasihan, di tengah-tengah murid-murid yang gagal) adalah model Gereja yang Yesus dirikan di meja Mateus.
“Aku tidak datang memanggil orang-orang yang benar, tetapi orang-orang yang berdosa”. Kalimat Yesus ini sekaligus paling menghibur dan paling menantang dalam Injil. Menghibur karena tidak ada pemungut pajak, pecaya, atau orang dengan masa lalu yang sulit yang berada di luar panggilan Yesus. Menantang karena siapa pun yang mengidentifikasi diri dengan “orang-orang yang benar”, yang percaya tidak membutuhkan belas kasihan, yang merasa aman dengan keadaannya sendiri, menempatkan diri di luar jangkauan panggilan. Satu-satunya posisi di mana panggilan Yesus bisa didengar adalah posisi Mateus sebelum pertemuan: duduk di tempatnya, sadar akan apa yang dia, belum berubah tetapi terbuka untuk “berdiri dan mengikuti”.
Pasca-Sarjana dalam Mariologi
Ingin mendalami pengetahuan Anda tentang Mariologi? Kenali Program Pasca Sarjana Mariologi dari Locus Mariologicus – sebuah pendidikan akademik yang menggabungkan ketatasan teologis, kehidupan spiritual, dan tradisi hidup Gereja.Apakah Anda ingin mempelajari mariologi secara serius?
Artikel ini berasal dari karya-karya di perpustakaan Locus Mariologicus. Program Pascasarjana Mariologi membawa Anda ke sumber yang sama, dengan bimbingan akademik: Alkitab, Para Bapa Gereja, dan Magisteri, mulai dari dogma pertama hingga isu-isu kontemporer.
Responses